Карл Гаусхофер долгие годы провел на Востоке. Был в Индии, работал военным атташе в Японии. Там он прошел ритуал посвящения в одном из самых влиятельных тайных буддистских обществ. Духовные наставники поручили ему особую миссию, которой он должен был посвятить свою жизнь. В случае неудачи, провала этой миссии, он обязан был совершить "харакири", ритуальное самоубийство.
      В данном случае интересно задуматься над истинным значением слова "буддистский", которым историки и востоковеды пользуются для обозначения определенных религиозных сообществ и их учений.
       Формальный и безответственный подход людей науки к систематизированию духовных учений и религий. Ученые Третьего рейха поступали точно такжеКак христианством принято обозначать многое, очень многое, не имеющее никакого отношения к учению Христа – начиная с ритуалов Церкви, взятых из внешних языческих мистерий, и кончая инквизицией и обрядами колдовства Вуду, официально считающегося частью католицизма, также и буддизмом именуется множество явлений, к которым Будда отнесся бы с величайшим отвращением. И тибетские ламы-некроманты, оживляющие мертвецов, и секс-маги тантрического "буддизма", и японские специалисты по харакири-самоубийству странным образом ассоциируются в современном понимании с буддизмом, учением Гаутамы Будды. И не принимается во внимание, что ни один Посвященный, ни один Учитель не стал бы проповедовать такое чудовищное явление, как самоубийство, а тем более – возводить его в ранг искусства.
      Это пошло от следования научной систематике востоковедов, которые сортируют религии и мистические практики Востока, как насекомых, и просто раскладывают их по коробочкам в зависимости от того, кем называет себя представитель того или иного магического искусства. Но идеология Третьего рейха складывалась тоже учеными – профессорами и докторами наук, и не является ли цена, которую приходится платить за такой поверхностный, безответственный подход, слишком дорогой?
      От качества научного подхода к изучаемым явлениям зависит интеллектуальное и духовное состояние общества. Если, например, энтомолог не разглядит ядовитые жала у некоторых насекомых, которых он систематизирует, это может обернуться несколькими болезненными или смертельными укусами людей, доверившихся описанию энтомолога и подпустивших к себе таких насекомых. Но что может происходить от легкомысленного пренебрежения ученого, который рассматривает и описывает духовные учения и не вдается в их суть? Духовное учение – это то, что общество прикладывает к своей жизни, чему следует. Для ученого же чья-то мистическая практика представляет просто кабинетный интерес, и для него не важно, следует ли на самом деле тот, кто называет себя последователем Будды, подлинному примеру и учению Будды. Для ученого важна только точность систематизации: "называет секс-тантрик себя буддистом, значит, поместим его в буддизм". Но для человека, который доверяет слову ученого о том, что данная магическая практика – наследие великого Учителя, для человека, который прикладывает эту практику к своей жизни, не будет ли духовной катастрофой такое следование черному под видом белого?
      Очень часто происходит именно так. Тысячи людей берутся практиковать обряды, от которых предостерегал сам Будда, и считают себя последователями Будды. Точно так некоторые государственные деятели нацистской Германии искренне считали, что приобщались к древней мудрости буддизма, когда следовали руководству магов из Общества Туле, и, в частности, Карла Гаусхофера, мага, поклявшегося своим "буддийским" наставникам при неудаче миссии сделать себе харакири.
      Кого-то может восхищать такая "жертвенность" делу руководителей, но не есть ли это просто духовное рабство? Как у Авраама, решившегося принести своего сына в жертву Иегове.
       Гитлер-медиумМагические практики под видом религиозного духовного раскрытия развивают в человеке магические способности. Но из-за того, что магическое было названо духовным, эти механически развитые способности принято считать духовными, от Высших Сил. Хотя, при чем тут Высшие Силы, если человек раскрыл эти способности сам или под руководством другого человека?
      Во время Первой мировой войны генерал Карл Гаусхофер удивлял всех – и вышестоящее начальство, и подчиненных – невероятным даром предвидения. Он с точностью называл время начала атак противника, места падения тяжелых снарядов, изменения погоды, политические перемены в стане противников Германии. Эти же качества Гаусхофер передал своему ученику Гитлеру, что укрепляло веру соратников фюрера в его божественное происхождение и миссию. Гитлер точно предсказал дату вступления его войск в Париж, время прорыва блокады в Бордо, день смерти Рузвельта. Он сумел благодаря своему подсознательному дару предвидения уйти от сорока одного покушения на его жизнь.
      В Обществе Туле Карл Гаусхофер был главным магом, а Гитлер выполнял роль медиума, связующего посредника с потусторонним миром. Его медиумизм был не только родовым признаком, семейным, но и принадлежностью того места, где он родился. Город Браунау был известен как "питомник медиумов". В этих баварских землях устойчиво держались предания о вампирах; обычным было нахождение на месте старинных кладбищ скелетов, пробитых осиновыми кольями. Всемирно известные медиумы Вилли и Руди Шнейдеры, мадам Стокгамм родились в Браунау. Из Браунау набирал медиумов для своего спиритического кружка барон Шренк-Нотциг. Один из них – двоюродный брат Гитлера.
      Для мага Карла Гаусхофера идеалом сверхчеловека, вызывавшим в нем чувство восхищения, был Игнатий Лойола, создатель Ордена Иезуитов. Методы иезуитов Гаусхофер соединил в своей деятельности с восточными магическими практиками, создавая способы манипулирования человеческим сознанием.
       Доктрина нацистов о Шамбале и АгартиВ книге "Перед приходом Гитлера" Дитрих Брондер сообщает, что Гаусхофер в период между 1903-1908 годами несколько раз встречался на Тибете с другим магом – Георгием Ивановичем Гурджиевым. Их объединяло одно "эзотерическое" предание о древней стране Посвященных в Центре Азии. Это же предание стало внутренней доктриной Общества Туле. Оно гласило:
      Три или четыре тысячи лет назад на месте пустыни Гоби существовала высокоразвитая цивилизация, которая погибла в результате какой-то катастрофы. Те, кто выжили, переселились из безжизненного места на Запад – кто на Кавказ, а кто на Север Европы. Но сами Владыки этой цивилизации, хранители высшего знания, поселились в разветвленной системе пещер под Тибетом и Гималаями. В этой подземной стране великие Учителя мудрости, Владыки знания разделились на два пути, путь правой руки и путь левой. Владыки правого пути назвали свой центр "Агарти" и посвятили свою жизнь созерцанию, не вмешиваясь в мирские дела. Последователи же левого пути основали Шамбалу, центр мирового могущества, управляющий стихиями планеты, историей человечества. Этот центр ускоряет эволюцию и с ним можно связаться через особые ритуалы и жертвоприношения. Арийские народы, наследники великой гобийской цивилизации, могут возвратить себе былое величие и процветание, если свяжутся с центром Владык левого пути и придут к Центру Азии, к своим истокам, духовно и физически. Для этого Германия должна взять под свой контроль – военный, политический, экономический – земли Центральной Азии…
      В Евангелии Учитель советует научиться отличать правую сторону от левой, "десную" от "ошуи", и мы можем попытаться это сделать. Для этого надо четко отделить семена от плевел в этой доктрине нацистов, как в истории с библейским Иеговой.
      Если даже не вдаваться в происхождение такого предания, а просто подвергнуть его анализу логикой, то могут быть сделаны некоторые полезные выводы, которые пригодятся в дальнейшем.
       Наставники Гурджиева не принадлежали к братству ПосвященныхВо-первых, не сам Гурджиев и не сам Гаусхофер придумали это предание, их в него "посвятили" как в величайшую тайну. Посвятили некие тибетские наставники.
      Дальше. Что скрывается за странным разделением "Владык" подземного царства на два пути – левый и правый? Из древности идет разделение двух традиций магии, посвящения, на Правую и Левую тропы, на пути Правой и Левой руки. Это разделение на Добро и Зло. Между ними или вне их не может быть чего-то третьего, также как маг не может быть одновременно черным и белым, черно-белым, "полосатым". Не может быть подлинного Добра с привкусом хитрости, изворотливости, надменности, высокомерия и равнодушия, иначе это уже не Добро, а Зло под прикрытием лжи.
      В предании тибетских наставников нацизма, которые посвятили Гаусхофера и Гурджиева в "тайную доктрину" о "Шамбале" и "Агарти", говорится, что "великие Учителя" разделились на два пути. Одни из них стали "добрыми" созерцателями, ни во что не вмешивающимися, другие пошли по левому пути, "не доброму", и повели человечество к эволюции.
      Вопрос: в чем заключается добро не вмешивающихся ни во что созерцателей Агарти? Не в равнодушии ли: "Мы тут, такие мудрые, сидим, созерцаем, мило друг другу улыбаемся, у нас все хорошо и правильно, а вы, люди, решайте сами свои проблемы, нам, святым и добрым, до вас нет дела".
      На фоне этого равнодушия, ханжества Агарти "недобрые" маги Шамбалы, работающие над эволюцией, начинают выглядеть очень даже добрыми, неравнодушными. И к ним, если принимать все это дословно, должно возникнуть законное чувство симпатии: "Пусть они не с Добром, но за нас".
      Того, кто верил в это предание, тибетские "учителя" заставляли поверить в некую мешанину из разных фактов и легенд, составленную так, что последователь уже не мог разобраться, где белое, а где черное. В его сознании получалась как бы логическая картина: "Есть один полюс Добра, которому, по причине его неизмеримой святости, до нас нет дела. И есть полюс Зла, который на самом деле не такой уж и злой, раз нам помогает. И вообще получается, что и то, и другое – не злое и не доброе, а скорее просто сверхчеловеческая ступень знания и могущества, божественная. Можно не пускаться в разные метафизические тонкости, а просто довериться им – тем, кто реально показали свои сверхспособности и сверхчеловеческое знание, и тогда можно будет приобщиться к их силе и вершить историю. Так мы будем над Добром и Злом, поскольку станем орудием самого Провидения, Эволюции".
      Результат такой мешанины получается достаточно внушительным. С одной стороны, появляются преданные последователи, которые примут безоговорочно принцип "Цель оправдывает средства". Они будут следовать всем инструкциям и приказам наставников, даже если им приказать умертвить, принести в жертву "Шамбале" половину человечества. С другой стороны, самое священное понятие Востока Шамбала, к которому не одну тысячу лет обращались с лучшими чувствами, молитвами и мечтами искренние буддисты, индусы, джайны и последователи других восточных религий, через такую дезинформацию превращается в нечто темное, непонятное, в какую-то подземную нору подземных хитрецов, от которых не знаешь, чего ожидать – то ли эволюции, то ли всеобщего кровавого жертвоприношения. То ли последователь Шамбалы должен быть сотрудником Высших Начал, бескорыстным другом людей, то ли слепым солдатом своих наставников, в любую минуту готовым и на убийство и на самоубийство, самоуничтожение.
      В этой мешанине черное и белое умело сплавлены в одно целое и не понятно, чем герой отличается от ничтожества. Через такую мешанину – кодирующую идею – человека ставят в духовную зависимость от оператора, автора этой мешанины.
      В это же время, в конце XIX – начале XX века, появилась еще одна такая же мешанина, созвучная нацистскому преданию о "Шамбале" и "Агарти". Ее автором был Рудольф Штайнер, основатель собственного мистического учения – Антропософии. Штайнер первоначально был членом Теософского общества Блаватской. После ее смерти он надеялся, что Посвященные, с которыми Общество было связано через Блаватскую, по достоинству оценят его интеллектуальные качества и передадут дело руководства всем теософским движением в его руки. Но для Посвященных на первом месте в человеке стоят высокие человеческие качества, а не интеллект, и чаша руководства Теософским Обществом обошла Штайнера стороной. Тогда он основал собственное учение, Антропософию, и собственное Общество – Антропософское. Поначалу он называл антропософию сестрой теософии, но со временем стал высказываться в адрес теософии более откровенно. Процитируем Луи Повеля:
       "Рудольф Штайнер утверждал, что есть белая и черная формы "магического исследования". Он считал, что теософия и различные новоязыческие общества исходят из великого подземного мира Зла и возвещают наступление демонической эры. Он спешил установить в своем собственном учении моральную доктрину, обязывающую "посвященных" пользоваться только благоприятными силами".
      Так Луи Повель присоединяет свой голос к тем, кто стали обвинять Блаватскую в авторстве фашистских идей. Одно из доказательств этого по его мнению таково:
       "Мы не задаемся вопросом, в самом ли деле прав Штайнер, владел ли он или не владел истиной. Нас поражает то, что первые формирования нацистов, судя по всему, считали Штайнера своим врагом номер один. Их подручные силой разгоняли собрания последователей Штайнера, угрожали им смертью, заставляли покидать Германию…"
      Но если следовать такой логике, то Йорг Ланц тоже должен оказаться в противниках фашизма. Его книги и журналы, на которых были воспитаны руководители нацизма, и сам орден Ланца были позднее запрещены в нацистской Германии, но разве перестает он от этого быть крупнейшим теоретиком антисемитизма и ариософии? Он сам не согласился бы с таким выводом.
      Луи Повель признается в своей книге, что большую роль в его мировоззрении сыграл сам Гурджиев, с которым он лично встречался. И, похоже, от этого возникает в его исследовании такая перекличка между доктриной тибетских наставников Гаусхофера и Гурджиева с одной стороны и антропософией Штайнера с другой. И то, и другое намекают на то, что из Страны Посвященных Востока может исходить только зло, и что Блаватская, в частности, была одним из проводников этого зла, и, заодно, – предтечей фашизма. Парадоксально, что такой искренний автор, как Луи Повель, сам попадает во власть предубеждения, не поинтересовавшись ни одной строчкой из книг и статей Блаватской и судя о ней только со слов ее врагов. Вот он пишет о Гитлере и Гурджиеве, и видно, как он сам не может разобраться, стоит ли доверять Гурджиеву:
       "Нас предают анафеме как врагов разума, – говорил Гитлер. – Ну да, мы такие и есть. Но в гораздо более глубоком смысле, которого буржуазная наука никогда не могла себе представить в своей идиотской гордости". Это приблизительно то же, что заявил Гурджиев своему последователю Успенскому после того, как осудил науку: "Мой путь – это путь развития скрытых возможностей человека. Он против природы и против Бога".
      И Гитлер, и Гурджиев, и Гаусхофер противопоставляли себя и свою миссию природе и высшему Началу. Тогда что за тибетские наставники подводили их к этой мысли, к этой миссии, и кем были эти тибетские наставники? Высшими Посвященными?
      Но ни у одного Алхимика, ни у одного Посвященного никогда не возникла бы подобная мысль о противопоставлении себя всему миру и высшему Началу. И Парацельс, и апостол Павел, и Христос говорили о пользе дерзания, смелого творчества. У Парацельса "Через тернии к звездам", у Павла "Царство Божие силой берется", у Христа "Ищите и дано будет вам, стучите и откроется", но никто никогда из них не заявил бы о таком противопоставлении. Любой настоящий философ, ученый, маг видел себя сотрудником природы, сотрудником Начал, и ни для кого из них тяжелый труд преодоления препятствий не был поводом проклинать Природу, Творение и Творца. Это было бы элементарным невежеством – частице Целого, каким является человек, противопоставлять себя всему Целому. Такая нелепость может появиться только в уме самовлюбленного и тщеславного человека.
      То есть там, на Востоке, те, кто "посвящали" таких европейских магов, как Гурджиев и Гаусхофер, в эту странную мешанину черного и белого, кто, играя на их душевных слабостях, возлагали на них миссию противостояния Высшему, отнюдь не были Высшими Посвященными. Их нужно искать на противоположной духовной стороне, в стане экзотерического жречества и черной иерархии. Таким образом, на том же Востоке и, в частности, на Тибете, замечается наличие мощной традиции черного посвящения (которую так упорно отрицает Гудрик-Кларк).
       Где стоит искать источник зарождения атеизма и сатанизмаТеперь, если взять не Восток, а Запад, если задуматься над историей последних пятнадцати веков, то становится понятным появление в Европе учений, противопоставляющих исследователя высшим Началам, тех учений и стремлений, которые стали благоприятной почвой для идей тибетских наставников нацизма.
      Из-за тысячелетних запретов Церкви на все и вся, на всякое научное и творческое дерзание, в человечестве накопилась подспудно мощная энергия сопротивления, сдавленная насилием, как пружина, и готовая в любое время рвануть к свободе. К свободе и одновременно к отрицанию Начал, которыми Церковь прикрывала свои изуверства, и признание которых она силой навязывала человеку. Церковь силой пыталась заставить человека полюбить божество, и у человека рождалось внутреннее сопротивление тирании такого божества. Так родились нигилистические, антирелигиозные учения и движения. Так родилось и движение сатанистов и их моральное самооправдание, поскольку они выглядели сами для себя и для своих последователей как освободители от жестокости требовательного, ревнивого, мстительного божества Иеговы. Выдуманный Церковью Сатана для кого-то теперь становился идолом-освободителем, и, соответственно, последователь такого идола видел свободу только во зле, в отрицании Добра, Любви, Красоты. Так человек из одной крайности духовного рабства бросался в другую – в нигилизм, отрицание Начал и противопоставление себя Началам. Из объятий одних жрецов попадал в объятия других. Или, скорее, тех же самых (это становится очевидным, если вспомнить внутренние заповеди ордена иезуитов, сатанинские по своей сути).
      Интересно, что в начале XX века информация о Стране Посвященных в Гималаях и Тибете уже не была "эзотерической", тайной. Мир не раз уже слышал о ней. Раньше из рассказов путешественников, побывавших на Востоке и удивлявших соотечественников восточными преданиями о Калапе индусов и Шамбале буддистов – Стране Обетованной. Об этой стране писали алхимики. Рихард Вагнер посвящал ей исторические исследования, считая ее местопребыванием Святого Грааля, древней Чаши Мудрости и Бессмертия, великой святыни, за которую сражались рыцари старинных преданий о Лоэнгрине и Парсифале. Эти предания Вагнер облек в знаменитый величественный оперный цикл о Нибелунгах.
      "Тайная Доктрина" Блаватской, книга, разошедшаяся по миру, открыто говорила о том, что есть на Востоке эта обитель Высшей Мудрости. "Тайную Доктрину" цитировало в своих трудах большинство ариософов-националистов, когда надо было сослаться на авторитет эзотерической традиции и обосновывать расовую теорию. Только они переиначивали теософию по-своему, превращая ее в пугало для общества. ‹ a Мальцев С. А., 2003 ›
      В статьях и воспоминаниях Блаватской было опубликовано большое количество подробностей, относящихся к жизни Братства Посвященных. И друзья, и враги ее жадно вчитывались в каждую такую деталь, каждый со своими целями.
      Приведем небольшой пример. Доктор Франц Хартман в письме Блаватской от 1886 года писал ей (приводится в книге Мэри Нэф "Мемуары Блаватской"):
       "Одна немецкая крестьянка, обладавшая способностью "психометрии"[видения при прикосновении к различным предметам] , коснувшись одного "оккультного письма"[это было письмо Учителя, которое Франц Хартман получил в Адьяре, индийской "столице" Теософского общества] , вскричала: "Ах, что это? Ничего столь прекрасного я в жизни не видала! Я вижу гору и на ней здание, похожее на храм, с высокой китайской крышей. Храм сияет своей белизной, он как бы сделан из чистого белого мрамора. Крыша опирается на три колонны. Вверху что-то светится, как солнце. Нет, это только так кажется. Дорога к храму выложена гладким камнем, и к самому храму ведут несколько ступеней. Я ступаю по ним. Вот я уже там. Вижу: в полу сделан пруд, который отражает солнце, проходящее через середину крыши. Нет, я ошибаюсь, это совсем не пруд, это желтоватый мрамор, который сверкает как зеркало. Теперь я это ясно вижу! Это четырехугольный пол и в середине его круглое пятно…
       Я в храме и вижу двух мужчин, рассматривающих что-то на стене. Один из них имеет очень величественный вид: одет он совсем не так, как другие люди этой страны, он в свободном белом одеянии, и носки его обуви загнуты кверху. Другой мужчина несколько ниже ростом, с непокрытой головой; он в черном костюме с серебряными пряжками… В углу стоит ваза с каким-то орнаментом. На стене какие-то картины и рисунки. Под потолком, у самой крыши панель. На ней разные знаки: некоторые похожи на цифры… еще другие – на четырехугольные монограммы… Может быть, это особые буквы или письмена. Над этой панелью находится еще одна панель, на которой какие-то рисунки, которые мне кажутся подвижными… Теперь эти два человека вышли из храма, и я последовала за ними. Снаружи много деревьев, похожих на сосны. Есть и другие с большими листьями. Вдали видны горы и озеро. Они меня уводят от храма… Дальше видно большое ущелье и в нем оливковые деревья. Я оказалась на месте, с которого открывается широкий вид. Два человека ушли…"
      Видение это Блаватская в письме Хартману пояснила следующим образом:
       "Это похоже на храм Таши-ламы вблизи Шигадзе. Он построен из материала, похожего на мадрасский цемент, отражающего свет, как мрамор. Поэтому храм, насколько я помню, называют снежным "Хаканом", храмом. На крыше нет ни солнца, ни креста, а нечто подобное, называемое "алгерно-дагоба", треугольник на трех колоннах с золотым драконом и глобусом. На драконе свастика… Храм находится на возвышенности и к нему ведут каменные ступени. Сколько их, не помню. Мне никогда не разрешали войти внутрь и я видела храм только снаружи, его внутреннее убранство мне описали…
       …"Мужчина в белой одежде" мог быть Учитель… В этих храмах всегда имеются "двигающиеся картины", на которых показываются геометрические фигуры и математические знаки. Они служат для обучения учеников, изучающих астрологию и науку о символах. Ваза, должно быть, одна из тех китайских ваз, которые находятся в храмах, имея самые различные назначения. В углах стоят статуи разных богов (Дхианов). Крыша (чаще всего) опирается на несколько деревянных колонн, которые разделяют ее на три параллелограмма. Блестящее зеркало "Мелонг" (круглое, как солнце) часто помещают посередине крыши. Я сама однажды приняла это зеркало за солнце.
       На куполах иногда имеется тонкий шпиль, пронизывающий золотой диск или серп месяца, опирающийся на глобус со свастикой на нем…
       Храмы эти обычно окружены сосновыми лесами, потому что их и строят непосредственно в таких лесах. Там еще растут: слоновая груша и какое-то китайское дерево, из плодов которого приготовляют чернила. Озеро там безусловно имеется и кругом много высоких гор, если это то место, где живет Учитель…"‹ a Мальцев С. А., 2003 ›
       Научные изыскания, проводимые в лабораториях Посвященных, и научные изыскания нацистовА в 20-х годах XX века многие европейские газеты перепечатали статью из китайской "Шанхай таймс" монгольского доктора археологии Лао Дзина о его путешествии в страну Посвященных. Точнее не в страну, а в один из ее центров в одном из самых труднодоступных мест Тибета.
      Ученого сопровождал туда некий непальский йог, которому Лао Дзин однажды спас жизнь.
      Лао Дзин пишет:
       "После двух месяцев пути по пустыне Гоби и ужасным горным хребтам Северного Тибета мы наконец достигли какого-то заснеженного нагорья, высотой около 15 тысяч футов над уровнем моря. Велико было наше изумление, когда вдруг далеко внизу мы увидели зеленеющую долину, плодородная природа и тепло которой являли разительный контраст с пустынными снежными горами, среди которых мы находились. В этой долине мы увидели много зданий своеобразной архитектуры, вызвавших наше удивление…
       … По одну сторону долины мы увидели мощную группу красивых зданий, которые возвышались над верхушками деревьев. Здесь-то, как я узнал после, и находился упомянутый "Храм Жизни" вместе со зданием библиотеки, астрологической башней (наподобие тех, какие строились халдейскими мудрецами), зданиями лабораторий и пр. Эти постройки, сложенные из черного базальта и серого гранита, стоят сейчас так же, как они стояли уже во времена Чингисхана. Они древнее Великой Китайской стены, древнее самых старинных индусских пагод и, возможно, даже древнее египетских пирамид…"
      Все, кто там живут, давали обет абсолютного молчания, и поэтому это место, "хотя оно многие века являлось обителью великих духовных Учителей – Махатм и пророков, осталось до наших дней одной из величайших мировых тайн…
       … Случайные путники, которые достигали этого священного места, – или оставались там навсегда, или умирали от голода и трудностей на обратном пути в цивилизованный мир. Те же немногие, которые возвратились живыми, давали клятву не разглашать ничего из того, что они видели и слышали в святилище…"
      Лао Дзин видел некоторые научные эксперименты Адептов, которые были удивительны. Это и полеты человека по воздуху, и исчезновение-невидимость человека для глаз наблюдателя, какие обычно описываются в сказках и в преданиях о мудрецах-магах древности. Но большую часть из того, что видел ученый, ему было запрещено кому-либо рассказывать.
      Как сообщил Лао Дзину его проводник, Храм Жизни предназначен для исследования возможностей человеческого духа. "Может быть, это единственное место на земле, где люди различных религиозных верований и убеждений могут встречаться на нейтральной почве и сосредоточить все свои силы и способности на разрешении проблем, имеющих такое величайшее значение для блага всего человечества…"
      Точно такие же изыскания планировали проводить в своих научных лабораториях и нацисты, вдохновленные сообщениями и преданиями о жизни восточных Адептов Шамбалы. Только их тибетские наставники, выдававшие себя за посредников Шамбалы, задали совершенно другое направление их исследованиям.
      Средоточием нацистской науки в Германии стало общество Аненербе ("Наследие предков"), основанное в 1933 году как частный научный институт Фридрихом Гильшером. Гильшер был в тесной дружбе с известным шведским путешественником профессором Свеном Гедином, специалистом по Востоку, долго жившим в Тибете. Гедин – сотрудник Гаусхофера в деле передачи внутренней "эзотерической" доктрины от тибетских наставников к Обществу Туле и Аненербе. Позднее Аненербе перешло под покровительство Черного Ордена СС и его возглавил духовный воспитанник Гильшера Вольфрам Зиверс. Официальными целями Аненербе были объявлены: "Изыскания в области локализации духа, деяний, наследства индогерманской расы. Популяризация результатов исследований в доступной и интересной для широких масс форме. Работы производятся с полным соблюдением научных методов и научной точности".
      К январю 1939 года, когда рейхсфюрер СС Генрих Гиммлер включил Аненербе в состав своего ордена, это научное общество уже располагало 50-ю институтами по всей Германии. Деятельность их координировал профессор Вурст, специалист по древним культовым текстам, возглавлявший кафедру санскрита Мюнхенского университета. Аненербе организовало множество научных экспедиций в Тибет, устанавливая контакты с тибетскими монастырями. Такие экспедиции шли в Тибет непрерывно вплоть до 1943 года. За счет них расширялась берлинская колония тибетских сотрудников нацизма. Когда в мае 1945-го советские войска вошли в Берлин, они среди трупов последних защитников рейха обнаружили около тысячи тел тибетцев-смертников, одетых в немецкую военную форму. ‹ a Мальцев С. А., 2003 ›
       Общие тибетские наставники последних царей России и руководителей Третьего рейхаОбщество тибетских магов в Берлине называлось "Сверкающая ложа". Маги должны были подготовить руководителей Третьего рейха к контакту с Властителями, которые выйдут из-под земли для создания на планете новой цивилизации. Все, кто не успеют изменить свою психическую и телесную природу, – утверждало их тайное учение – послужат удобрением для процветания будущих городов новой расы. Для такого изменения тибетские наставники преподавали нацистским иерархам особую систему магической практики. Даже совещания германского Генерального штаба начинались с сеансов йогического сосредоточения. Это был "буддизм" Третьего рейха.
      Но был ли этот "буддизм" новым явлением в жизни европейской цивилизации?
      Если отслеживать путь ариософской свастики немного в прошлое, то мы видим ее на капоте автомобиля последнего русского царя и на стене последнего пристанища русских царей – дома Ипатьева в Екатеринбурге. Этот знак в оконном проеме был сфотографирован и стерт, когда город заняли войска Белой Армии. Одному из руководителей русского контрреволюционного движения генералу Кутепову вместе с фотографией этой свастики как драгоценная реликвия достался нательный образок царицы. Внутри него была запись, в которой упоминалось некое тайное общество Зеленого Дракона. Так Кутепов стал хранителем тайны, стоившей ему жизни. После гражданской войны генерал жил в Париже и однажды был похищен, доставлен на большую трехмачтовую яхту барона Отто Баутенаса и там убит. Яхта называлась "Асгард" – так же, как в исландских легендах именовалось владение короля Туле. Позднее эта тайна Зеленого Дракона унесла и жизнь барона Баутенаса, он тоже был убит. ‹ a Мальцев С. А., 2003 ›
      Тайное Общество Зеленых, Зеленого Дракона ведет свое происхождение из Тибета. Оно непосредственно руководило Обществом Туле. В Берлине жил тибетский лама, прозванный "человеком в зеленых перчатках". Этот лама прославился как пророк, точно предсказывавший через прессу, сколько нацистов пройдет в результате выборов в рейхстаг. Этого же ламу "в зеленых перчатках" как своего наставника регулярно посещал Гитлер. Люди Общества Туле называли его "хранителем ключей от двери в королевство Агарти".