"…Наступает время, когда каждый убивающий вас будет думать, что он служит Богу"
      Евангелие от Иоанна, XVI, 2.

       "1. Земля содрогалась, и небеса плакали о великом злодеянии, только что совершившемся в стране Израиля.
       2. Там только что мучили и казнили великого праведника Иссу, в котором обитала душа вселенной,
       3. воплотившись в простого смертного, чтобы сделать добро всем людям и искоренить дурные мысли,
       4. восстановить в жизни мир, любовь к добру…"
      – Так начинается Тибетское Евангелие, изложение жизни Иисуса Христа, записанное на Востоке.
      Есть в горах на севере Индии буддийский монастырь, называющийся так же, как в древности назывался Египет, – Хеми. В 1887 году русский ученый Николай Нотович, путешествуя в тех местах, вынужден был надолго остановиться в нем. Он сломал ногу, и пришлось ждать выздоровления, прежде чем отправиться дальше. Но ведь часто так и бывает – случается какая-то досадная неприятность, и вдруг оказывается, что именно благодаря ей происходит нечто неожиданное и очень важное.
      Ученый, стараясь не терять даром времени, с помощью одного из лам начал изучать большую библиотеку монастыря. И тут ему среди разных по содержанию текстов стали попадаться рассказы про одного и того же героя – "праведника Иссу из страны Израиля". Мог ли он тогда оценить во всей полноте важность своего открытия? Рукописи свидетельствовали о том, что Иисус Христос был не мифическим персонажем, а реальным человеком, жившим когда-то на земле. И что он долгое время провел на Востоке – в Индии, Непале, Ладаке, Тибете, где учился сам и учил других, исцелял и помогал людям.
      Воспоминания о нем, дополненные рассказами индийских купцов, поддерживавших торговые связи с Иерусалимом, были записаны на языке пали в середине первого века. Во втором веке эти палийские тексты привезли в Тибет, перевели, и их копии разошлись по некоторым буддийским общинам.
      Разрозненные рассказы об Иссе, как тибетцы называют Иисуса Христа, Николай Нотович перевел и выстроил в хронологическом порядке. Так получилось еще одно апокрифическое Евангелие, Тибетское. Позднее в 1925 году во время Центрально-азиатской экспедиции Николай Рерих нашел еще одну рукопись об Иссе, сообщавшую более подробно о пребывании Учителя в Гималаях и Тибете и расширившую это восточное Евангелие.
      В самом деле, почему канонические Евангелия молчат о том периоде жизни Иисуса Христа, который прошел с четырнадцати до двадцати девяти лет его жизни? Как будто он и не существовал в то время.
      Предание Востока сообщает, что Иисус еще в юности тайно покинул дом родителей и с караваном купцов направился в далекую Индию, " чтобы усовершенствоваться в божественном слове и изучить законы великого Будды".
      Учение Гаутамы Будды уже за века до начала христианской эры распространилось по континенту его последователями. Проповедники Ашоки, индийского царя-буддиста, доходили даже до Британских островов. В землях Ближнего Востока существовали целые общины-братства ессеев – адептов, целителей, строивших свою жизнь в согласии с учением Будды.
      Многие мечтали побывать в Индии, откуда пришло учение Будды, и откуда в незапамятные времена были принесены Мистерии.
      Индия была родиной Орфея и Геракла, которых боготворили египтяне, греки, а потом и римляне.
      Учителя Халдеи, Вавилона сами были учениками гимнософистов, мудрецов Индии. Индия была родиной религий и многих философских систем. Цари Индии считали за высшую доблесть покровительствовать философским школам, собирать время от времени под крышей дворцов всех ученых для того, чтобы они могли в научных диспутах развить и углубить свои доктрины.
      Жизнь человека, жившего в Индии, была мудро распределена на четыре этапа духовного пути.
       Путь Йоги в древней ИндииВ соответствии с Ведами первый период жизни – взросление и ученичество. На втором этапе человек – семьянин и гражданин своего государства, он живет в обществе, вносит в него свой вклад труда, растит и воспитывает детей. С началом третьего этапа, когда человечеству отдан долг телесный, путник жизни встает на путь духовного развития. Он посвящает себя самосовершенствованию и самопознанию. Его кровом становится храм природы – лесные рощи, пещеры в скалах у водопадов, где йоги, садху, отшельники-мудрецы шаг за шагом овладевают Наукой мирового Всеединства.
      Восемьдесят четыре тысячи положений тела, сплетений пальцев, дыхательные упражнения Хатха-Йоги изобретены за тысячи лет научного поиска для того, чтобы подготовить и очистить тело йогина перед началом духовного пути. А дальше, если ученик очистился и телесно, и душевно, освободившись от низких земных чувств и мыслей, он может вступить на путь настоящей Йоги, духовной. Царственная Раджа-Йога поведет его к овладению внутренними энергиями, и через них он приобщится к энергиям надземным, чтобы почувствовать дыхание других миров, чтобы подниматься все выше и выше к энергиям Мирового Разума, и чтобы, в конце концов, слиться в своей Душе, Индивидуальности с ее источником – Океаном Мировой Души. Он будет слышать единый Звук, обнимающий всю бесконечную симфонию вселенной. Природа, со всеми ее стройными законами, предстанет перед ним как раскрытая книга. И Самадхи, экстаз мирового огня, поведет его еще дальше – к Единому. На двадцать первый день духовного сосредоточения наступит состояние абсолютного слияния с Единым. Нирвикальпасамадхи, полное погружение Индивидуальности в мировое Всё. Где нет ни сознания, ни бессознательности, ни части, ни целого, ни прошлого, ни будущего, но все едино .
      Что вынесет путник духовного озарения из своего опыта? Где теперь для него граница между внутренним и внешним, собственным и чужим? Где "я", где "он"? Где "отец-мать", "брат", "друг", "царь", "пахарь", "нищий"? Где "небеса", а где "земля"? Где "боги", а где "люди"? Все великая иллюзия мирового разделения Единого Целого – для него теперь не может быть иначе. Бесконечные пути земных путников и бесконечное множество путей. Друзья, враги, победы и поражения, счастье и несчастье, рождение и смерть – все относительные, временные проявления одной Единой Реальности. И каждое существо, каждый камень, каждый человек – сама великая Единая Реальность, скрытая покровами относительности цвета, формы, ощущения.
      Можно ли ему теперь считать кого-то или что-то ниже себя по достоинству? Можно ли гнаться за счастьем, которое всего лишь обратная сторона несчастья? И какую ценность имеют теперь земное богатство, слава? Что может быть теперь ценного в земных удовольствиях, когда познано величайшее наслаждение общемировой, космической Любви? И какое может быть теперь иное стремление, кроме желания приобщить к познанной Истине всех, все человечество? Чтобы раскрылись глаза и сердца, чтобы не было странной, непонятной, бессмысленной вражды, зависти, войны. Чтобы не было невежества, а вместе с ним чтобы прекратилось страдание. Ведь это невыносимо – видеть вражду и страдание, потому что болью в сердце, общем теперь для всех, отдается каждый грубый шаг по земле, каждый брошенный в чью-то спину камень.
      Так начинается четвертый, завершающий этап жизни земного путника. Он возвращается в мир людей, создавший все, что возвысило и сделало его мудрецом – Искусства и Науки. Возвращается, чтобы щедро раздавать, возвращать сокровища духовного опыта. Учить, быть Учителем жизни. Учить вместе с другими Учителями, прошедшими каждый своим путем. Кто-то путем Джнана-Йоги, Йоги Знания. Кто-то путем Бхакти-Йоги, путем жертвенной Любви к Высшему Началу в каждом существе. Кто-то путем Карма-Йоги, Йоги Труда, творимого единственно ради самого труда, когда любое действие, любое ремесло превращается в творчество, Искусство… ‹ a Мальцев С. А., 2003 ›
      Но то было в глубокой древности. В Индии первоначальных Вед, в Индии духовного опыта и законов, доступных в равной степени для всех. Что увидел в Индии, пришедший с караваном иерусалимских купцов юноша Йешуа? ‹ a Мальцев С. А., 2003 ›
      Он увидел, что человек рождается и сразу включается в цепь бесконечных религиозных ритуалов, от которых освобождает только смерть. Он увидел, что ничего не осталось от той духовной свободы, которую когда-то давало людям религиозное знание. Любовь и уважение не выходят за пределы своей касты, а все, кто рождаются в низших кастах, обречены на вечное презрение и унижение. Он увидел, что ни учения Будды, который за пять веков до этого принес очищение древней религии, ни учеников его уже нет в Индии, что они изгнаны куда-то в самые неприступные горы и на самые далекие острова.
       "Не поклоняйтесь идолам, ибо они вам не внемлют, не следуйте Ведам, в которых истина искажена; не считайте себя всегда первыми и не унижайте своего ближнего", – обращался Исса к жителям Индии.
       "Помогайте бедным, поддерживайте слабых, не делайте зла кому бы то ни было, не желайте того, чего вы не имеете и что видите у других",– опять приходилось ему повторять то, что когда-то говорил Будда.
      Среди простого народа, там, где уши людей не были заняты звоном драгоценного металла и льстивыми почестями, его слово ценили. "…Все его любили, так как Исса жил в мире с вайшьями и шудрами, которых он обучал Священному Писанию.
       6. Но брамины и кшатрии стали говорить ему, что великий Пара-Брама запретил им приближаться к сотворенным из его чрева и ног".Брамины-священнослужители и кшатрии-воины, согласно "дополненным" Ведам и комментариям к ним, одни были людьми высшего достоинства и потому считали преступным даже находиться рядом с "неприкасаемыми".
       "10. Но Исса не слушал их речей и ходил к шудрам проповедовать против браминов и кшатриев.
       11. Он сильно восставал против того, что человек присваивает себе право лишать своих ближних человеческого достоинства;… он говорил: "Бог-Отец не делает никакого различия между своими детьми, которые все одинаково Ему дороги".
      Какое право имеет человек, священнослужитель религии, на такое отношение к своим братьям, детям того же Создателя? Камни статуй богов и металл богатства он превращает в средство порабощения.
      21. "Ибо, чтобы угодить камням и металлам, он приносит в жертву людей, в которых обитает частица духа Всевышнего".
       22. "Он унижает работающих в поте лица, чтобы приобрести милость тунеядца, сидящего за роскошно убранным столом".
       23. "Лишающие своих братьев божественного блаженства будут лишены его сами, и брамины, и кшатрии станут шудрами шудр", – объяснял Исса, указывая на закон перевоплощения.
       Иисус Христос о законе перевоплощенияТот, кто в этой жизни унижает другого, сам будет унижен при следующем рождении. Неужели не понимают и не применяют в жизни знание принципа перевоплощения на Востоке, где, казалось бы, все о нем всегда знают? Это было удивительно для Учителя. Он простыми примерами из жизни доказывал людям существование этого закона:
       "Сказал Иисус об искусных певцах: "Откуда их таланты и эта сила? За одну короткую жизнь, конечно, они не могли накопить и качество голоса, и знание законов созвучий. Чудеса ли это? Нет, ибо все вещи происходят из естественных законов. Многие тысячи лет назад эти люди уже складывали свою гармонию и качества. И они приходят опять еще учиться…"
      И в то же время Учителю приходилось объяснять, что этот естественный закон природы извращен браминами, желавшими получать свою мзду за обряды даже со смерти человека. Они навязали всем представление о том, что при перевоплощении человек может перевоплотиться в тело какого-нибудь животного или даже растения, и что от их обрядов зависит успешность этого процесса. Не призовешь вовремя священнослужителя, пожалеешь монету, и ползать тебе всю следующую жизнь червем под его ногами.
      И опять объяснял Исса:
       "Как отец поступил бы со своими детьми, так Сам Бог будет судить людей после их смерти, по Своим милостивым законам. Никогда Он не унизит Свое чадо, заставляя его душу переселяться, как в чистилище, в тело животного".
      Но особенно восставал он против унижения женщины, которую священнослужители всех народов торопятся объявить нечистым, низшим существом:
       "10. Слушайте же, что я хочу вам сказать: почитайте женщину, мать вселенной; в ней лежит вся истина Божественного творения…"
       17. "Как некогда Бог Сил отделил свет от тьмы и сушу от вод, так женщина владеет божественным даром отделять в человеке добрые намерения от злых мыслей".
       18. "Вот почему я говорю вам, что после Бога ваши лучшие мысли должны принадлежать женщинам; женщина для вас – божественный храм, в котором вы весьма легко получите полное блаженство".
       19. "Черпайте в этом храме ваши нравственные силы; там вы забудете свои печали и неудачи, возвратите погубленные силы, вам необходимые, чтобы помогать ближнему".
      Человек – это и мужчина, и женщина, которые – две половины его духовного естества, и в которых он перевоплощается поочередно. Зачем одной унижать другую? Зачем человеку унижать женщину, одну из своих половин?
       20. "Не подвергайте ее унижениям; этим вы унизите только самих себя и потеряете то чувство любви, без которого ничего здесь на земле не существует".
       21. "Покровительствуйте своей жене, и она защитит вас и всю вашу семью; все, что вы сделаете своей матери, жене, вдове или другой женщине в скорби, сделаете для Бога".
      Как когда-то Гаутаме Будде, пришлось Иисусу, гонимому браминами и поношением толпы, ими возбужденной, идти дальше на Север Индии, в Ладак, Гималаи.
       "Среди ладакцев Иисус провел много дней; он учил их лечению и тому, как превратить землю в небо радости. И они полюбили его, и, когда пришел день ухода, печалились, как дети. И утром пришли множества проститься с ним. Иисус повторял: "Я пришел показать человеческие возможности. Творимое мною все люди могут творить. И то, что я есть, все люди будут. Эти дары принадлежат народам всех стран – это вода и хлеб жизни".
      Когда Учитель вернулся на родину, говорит предание,
       "Израильтяне во множестве стекались на слова Иссы и спрашивали его, где им следует благодарить Небесного Отца, когда врагами разрушены их храмы и истреблены их священные сосуды.
       11. Исса отвечал им, что Бог не имел в виду храмов, построенных руками человека, но понимал под ними сердца людей, которые представляют истинный храм Божий.
       12. "Войдите в ваш храм, в ваше сердце, озарите его добрыми мыслями, терпением и упованием непоколебимыми, которые вы должны иметь к вашему Отцу".
       13. "И ваши священные сосуды – это ваши руки и глаза; думайте и делайте приятное Богу, ибо, делая добро своему ближнему, вы исполняете обряд, украшающий храм, обитель Того, кто дал вам день".
      Сердце – храм Бога, а добрые, чистые мысли и дела – молитва, соединяющая с Ним. Все учение Иисуса простое как улыбка ребенка и может быть записано на его маленькой ладошке. Но трудно поверить человеку, что Высшее Начало в нем самом, и что не надо для общения с ним обращаться к посредничеству кого-то еще.
      Сохранился рассказ ученицы Христа Марии Магдалины о первой ее встрече с Учителем. Ее профессией было услаждение за деньги мужчин, но он не осудил ее, а просто поднял над земной иллюзией. Самым униженным и самым отверженным легче было услышать его, чем имущим и знающим. Учитель, именем которого потом назовут одну из главных мировых религий, человек, которого будут считать божеством, проходил по земле одиноким путником. Говорил просто, но не понимали его. Отдавал свои силы, но чаще всего уходили они в окружающую пустоту, не вызывая ответа:
       "Вы знаете мой образ жизни, когда по ночам нас знали и днем отворачивались. Также и к Христу по ночам ходили и днем лицо отвращали. Мне подумалось – вот я самая низкая и меня стыдятся при солнце, но самого высокого Пророка также днем избегают. Так самое низкое и самое высокое одинаково избегаются.
       И вот решила я найти Его и днем протянуть Ему руку. Одела свой лучший химат и ожерелье из Смирны и надушила волосы, так пошла, чтобы сказать народу: "При свете солнца избегаемые тобою низкое и высокое встречаются".
       И когда увидела Его, сидящего посреди рыбаков, только холстиной покрытого, осталась через улицу и подойти не могла. Между нами проходили люди, одинаково избегая нас.
       Так была решена моя жизнь, ибо Он сказал ученику самому любимому: "Возьми щепоть пыли и отнеси этой женщине, чтобы было на что променять ее ожерелье. Во истину в этой золе больше света, нежели в ее камнях. Ибо из золы могу создать камень, но из камня только пыль".
       Остальное вы уже знаете, ибо он не осудил меня, но лишь взвесил мои цепи, и цепи позора разлетелись пылью.
       Просто решал, никогда не затруднялся послать самый простой предмет, решавший всю жизнь. До этих посылок Он дотрагивался, как бы одухотворяя их.
       Путь Его был пуст, ибо народ, получив от Него дар, поспешно разбегался. И желал Он возложить руки и пусто было …"
      Но все-таки были ученики, немногие последователи, которым он мог давать Науку о Началах, а не только иносказательные сравнения-притчи. Им он мог сказать: "Вам дано знать тайны Царства Божьего, но тем, которые находятся вне, все это дается в притчах"(Ев. от Марка, IV, II, 12).
       Христианский Учитель принадлежал к Эзотерической традиции Братства ПосвященныхБыло у Христа, как и у всех Посвященных – у Будды, Аполлония, Пифагора, Анаксагора, Платона – тайное учение, в которое он посвящал только испытанных учеников. Если мы возьмем приведенную цитату полностью, то она выглядит так:
       "Вам дано знать тайны Царства Божьего, но тем, которые находятся вне, все это дается в притчах; чтобы видя они могли видеть и не воспринимать; и слыша они могли слышать и не понимать; чтобы в какое-либо время они не были бы обращены и их грехи не были бы прощены им".
      В этих словах заключается нечто большее, чем просто рассуждение о невежестве и учености. Если рассматривать их буквально, то получается так, как будто Учитель убеждает своих учеников ни в коем случае никого не просвещать и ни в коем случае не облегчить чьи-либо страдания. Тогда Евангелие, понимаемое буквально, становится еще одним собранием противоречий, как Книга Бытия.
      Так, при передаче людям знания ставится странная цель: "… чтобы видя они могли видеть и не воспринимать…"
      Неужели Учитель заботится, чтобы его до конца не поняли? Как такое может быть?
      Или он заботится о том, чтобы не поняли что-то особое, что не должно быть раскрыто всем и каждому?
       "…Чтобы… слыша они могли слышать и не понимать"– тоже утверждение о необходимости сохранить нечто, какое-то сокровенное знание, в тайне.
      А дальше следуют слова, выражающие один из глубочайших законов передачи тайного, эзотерического, Знания: наставник, передающий ученику знание сокровенных законов природы, будет нести ответственность за все последствия действий ученика, который применит это знание на практике.
      Если ученик недостаточно чист духовно и неопытен, то неизбежно он будет сеять зло и смерть своими корыстными или неосторожными действиями. И причиной всему злу и разрушению, которое он породит, будет только наставник, доверивший неготовому человеку слишком мощные инструменты преобразования мира. Закон воздаяния, закон Кармы, как его называют на Востоке, спросит за все только с наставника, даже в том случае, если это знание украдено и не охранено достаточно тщательно.
      Поэтому наказывает Учитель своим избранным ученикам: всем людям о самом важном и высоком мы говорим осторожно и только иносказательно, притчами – "чтобы в какое-либо время они не были бы обращены[посвящены] и их грехи не были бы прощены им", то есть, чтобы ответственность за последствия корыстного применения ими Знания, Гнозиса не обратились бы на нас.
      То же самое суровое предостережение ученикам стоит за знаменитой евангельской фразой "Не давайте святыни псам и не мечите бисер перед свиньями"– охраняйте в тайне то, что должно быть тайным, "чтобы они не попрали его и не обратились бы против вас"– чтобы неготовые к сокровенному знанию, получив его, не стали бы причиной ваших страданий.
      Об этом же сокровенном и великом пишет один из основателей христианской церкви богослов Климент Александрийский, живший во II-III веках нашей эры, когда цитирует апостола Петра: "И Петр сказал: "Мы помним, как наш Господь и Учитель, повелевая нам, сказал: "Охраняйте тайны для меня и сыновей моего дома". Поэтому также, он объяснял Своим ученикам лично Тайны Царства Небесного" .
      Климент Александрийский был одним из посвященных в Мистерии. Он знал, что христианство, новая нарождающаяся религия, все атрибуты своего культа заимствовала из "языческих" верований. Климент вместе с другим Посвященным – Оригеном (185-254 гг.) – отстаивал обоснование христианского учения через общие философские доктрины древности, только в выражении новыми именами и терминами. Этот взгляд на христианство потом, в шестом веке, будет осужден церковью как еретический, но до того момента происходило сосуществование молодой нарождающейся церкви и философских школ, рассматривавших учение Иисуса Христа как одно из явлений в единой традиции Учителей.
      Жизнеописания Героев были написаны языком Мистерий в их едином мистическо-астрологическом ключе и поэтому были настолько похожи, что напоминали копии друг друга. И поэтому, когда в XVIII-XIX веках наука история освободилась от влияния церковной теологии и эта похожесть христианского и "языческих" Учителей при непредвзятом рассмотрении становилась очевидной, маркизу де Мирвиллю пришлось изобретать и тщательно обосновывать версию о тайных агентах Дьявола, родившихся раньше Христа и предвосхитивших его своими великими подвигами. ‹ a Мальцев С. А., 2003 ›
      
       Зарождение христианского экзотеризмаВ первые века христианской эры происходил мучительный труд создания новой религии, которая должна была принципиально отличаться от всего, что было раньше. Весь нехристианский мир должен был стать "языческим", ложным, заблудшим. ‹ a Мальцев С. А., 2003 ›
      Но откуда взялось это слово "язычество" и оттенок презрения, высокомерия, с ним связанный? В чем его этимологический корень, источник?
      У Александра Уайлдера мы читаем о происхождении слова "язычество":
       "Оно выродилось в слэнг, и, в общем, применяется в более или менее оскорбительном значении. Более правильным выражением было бы "древние этнические культы", но оно навряд ли было бы правильно понято в его современном значении, и поэтому мы приняли этот термин в популярном применении… Религия, давшая Платона, Эпиктета и Анаксагора, не может быть грубой, поверхностной или совсем недостойной беспристрастного внимания. Кроме того, многие обряды и доктрины, включенные как в христианский, так и в еврейский свод законов, сперва фигурировали в других системах… Крест, облачения жрецов и символы, таинства, суббота, празднества и годовщины – все они старше христианской эры на тысячи лет. Древний культ, после того, как он был изгнан из своих бывших святилищ и главных городов, еще долго держался среди обитателей более скромных местностей. Этому факту он обязан своим позднейшим названием. Вследствие того, что он соблюдался в паги, или сельских местностях, его приверженцев называли язычниками [ pagans ], или провинциалами" .