Может возникнуть вопрос: а не слишком ли черно-белое разделение мира получается? Бесцветное? Свет и тьма, добро и зло… Как будто слишком упрощенная и бедная картина жизни.
      Здесь стоит разложить все четко и строго математически, чтобы не оставалось неясностей.
      К примеру, задаться мыслью: неужели не может быть какой-нибудь третьей силы, кроме добра и зла? А вдруг есть еще кто-то третий, кто сидит и с иронией наблюдает за нашими потугами сделать жизнь добрее, внести в нее свет и бороться с невежеством и грубостью? Кто-то третий, очень умный, давно понявший, что это все суета сует?
      Но что может быть между добром и злом, и кроме них? Душевный холод. Равнодушие. Безразличие. Бессердечие. Черствость. Высокомерие.
      Что может быть между светом и тьмой? Сумрак, полутьма.
      Что может быть между Разумом и неразумностью? Заблуждение, невежество.
      Что может быть между эволюцией и деградацией? Точка остановки, отрыва от общего эволюционного потока мира.
      Собрать вместе, получается: равнодушие, сумрак, невежество, остановка в развитии.
      Это – третья сила?
      Скорее бессилие. Или бесчеловечность и высокомерная жестокость, которые уже само зло. Третьего полюса в эволюции нет. Есть шкала бесконечных градаций от несовершенства к Совершенству.
      Теперь рассмотрим белое и черное.
      Белое – это белый луч. Он – совокупность всей гаммы цветов, всей радуги, на которую разбивается, проходя через Трехгранную призму. Белое – чистый первоначальный свет, заключающий в себе все другие цвета. Он – основа, потенциал любой разноцветности и разнообразия.
      Черное – отсутствие света, отсутствие энергий Творения. Черное – хаос распадения, когда все цвета беспорядочно перекрывают, гасят друг друга, создают "тьму внешнюю", в которую Евангелие помещает заблудшие души.
      Так, получается, что разделение мира на эти два полюса Добра и Зла – не упрощение, а схема эволюции через бесконечное число уровней и разнообразие форм. От бессознательного к Высшему Сознанию, от невежества и злобной омраченности к Свободе и Высшему Знанию.
      Как для обозначения сознательного зла и злых существ в древней Науке изначально не было терминов, так даже термин "Тьма" имел под собой другой возвышенный космический смысл.
      Это древнее понятие тоже может относиться к паре Черное-Белое, только пара эта уже означает нечто другое. Черное в ней – изначальная Тьма. Тьма, существовавшая до рождения из нее Света, Белого.
      Что было до того, как появился весь наш белый свет, мир?
      Тьма. Непостижимая. Великое Ничто, Глубь, Хаос, Тьма Предвечная древних космогонических мифов. Эта Тьма – Несказуемое, Нуль, Эйн-Соф, Парабраман, Потенциал всех Потенциалов. Она – тьма для нашего воображения, постижения, для нашей мысли, поскольку в ее глубины, содержащие в себе потенциал всего мира, всего Белого Света, мы не в состоянии заглянуть.
      Впрочем, мы не в состоянии заглянуть по-настоящему даже в мир Абстракций, которые кажутся такими легкими для представления. Например, можем мы представить себе Прямую?
      Казалось бы, легко – прямая линия и все. А какого цвета она? Черная на белом фоне? Или белая на черном фоне?
      Между тем, она не может иметь никакого цвета (и фона), ни черного, ни белого. Потому что она имеет своими атрибутами только прямизну и бесконечную протяженность и больше ничего. Ни толщины, ни цвета, ни запаха.
      Соответственно и все другие Формы-Прообразы тоже не могут иметь никаких таких атрибутов, которые мы привыкли представлять, и без которых невозможно наше воображение. Как, впрочем, и Числа. Может быть Число черным или белым, или красным?
      Любая форма, имеющая цвет – это уже порождение, сочетание "родителей", соответственно – Формы-Прообраза и Цвета. К тому же, в нашем примере с Прямой это уже будет не бесконечная прямая, а конечный отрезок, поскольку мы конечным умом не можем охватить бесконечность. Это уже не сама Абстракция, а частное проявление, проекция Абстракции, Идеи. Идеи, которая сама по себе не подвластна нашему представлению. ‹ a Мальцев С. А., 2003 ›
      Ни одно из Начал не доступно нашему воображению, представлению, абсолютному пониманию и постижению. Поэтому и говорил Эпикур, древнегреческий философ: "Боги существуют, но они не то, что о них думает толпа". Ум мудреца может только преклониться перед величием Начал. Преклониться в осознании того, что любое наделение их земными атрибутами есть величайшая ошибка, заблуждение. А тем более – наделение высших Начал атрибутами ограниченного человеческого сознания, мышления и деятельности.
      Но как тысячи лет назад можно было объяснить невежественному народу природу Начал, Высшего Разума, Единого, Несказуемого?
       Жрецы древних культов. Традиция научного познания и традиция угождения невежественной толпеМожно понять трудность этой задачи просвещения, стоявшей перед жрецами. С одной стороны, дать людям упрощенное понимание Высшего Начала значило бы унизить его и именно в такой униженной форме запечатлеть в умах многих поколений. С другой стороны, если оставить людей без всякого знания о Высших Началах, то в самоосознании общества не будет никакого понятия о духовном развитии, о направлении развития. Что тогда можно будет противопоставить прагматичности выживания сильнейшего – идеологически оправданной звериной жестокости? Чем оградить чистое сознание детей от этой жестокости и грубости и чем зажечь в них героическую мечту?
      Прагматичность и расчетливость взрослых людей, общества, может перевоспитываться только веками через постепенное научное постижение взаимосвязи, единства всех частей мира. Через научное познание большие люди могут подойти к пониманию Начал. Тогда может развиться стройная, гармоничная с окружающим миром цивилизация.
      В свою очередь, мечта маленьких людей, детей, может быть зажжена только чьим-то примером настоящего подвига, героической жизни. И тогда героическая мечта, зажженная в человеке в детстве, будет бороться в нем в течение жизни с расчетливостью. Тогда в цивилизации ума может развиваться культура сердца.
      Просвещение продвигает интеллект, познания всего человечества. Героический пример, подвиг продвигает каждого отдельного человека. Для просвещения нужны века кропотливых, постепенных усилий преодоления невежества, развития умения мыслить, научно постигать мир. Для культурного развития, духовного, необходимы жизненные, повторяющиеся во всех народах и во всех веках примеры Учителей.
      Поэтому все жреческие центры основывались как школы просвещения и культуры. Они обучали философов и ученых и, одновременно, творили Героев и мечту о Героях.
      Кроме Мистерий Посвящения, внутренних Мистерий, при жреческих центрах существовали мистерии внешние, для всех. Они дали начало искусству театра, созданного для возвышения человеческой души. В этих внешних мистериях разыгрывались истории о Героях, Адептах, живших когда-то на земле и ставших персонажами преданий.
      Рама, Озирис, Орфей, Геракл… Так создавались мифы и легенды древности, основанные на реальных событиях.
      В каждую из легенд закладывалось символическое зерно исторической, мистической и астрологической истины. События земные из жизни героя переплетались с астрономическими циклами, событиями в звездных сферах. И то, и другое представляло собой проявление одних и тех же Начал, и, объединенное вместе, рождало красивую сказку, в которой каждая деталь имела свое реальное значение.
      В виде красивого предания, легенды, оно передавалось из поколения в поколение от матери к сыну, от деда к внукам, проходило через века. Воспитывало на высоких образах мечту, закладывало основы культуры. И одновременно сохранялось под покровом символизма, чтобы дойти до тех времен, когда общество будет готово воспринять Истину о Началах в человеке и в мироздании во всей полноте и без покрова тайны.
      В священнодействиях внешних мистерий роль жрецов-актеров отводилась ученикам, показавшим незаурядные способности к познанию, но не преодолевшим духовного испытания. Было бы жестоко просто отвергнуть их навсегда, ведь впереди у них была целая жизнь, а значит, и возможность внутреннего роста, духовного самораскрытия.
      Не теряя надежды на успешное преодоление следующего испытания и на Посвящение, они могли изучать азы Науки, прикладывать свои знания для обустройства общественной и бытовой жизни, развивать астрономию, архитектуру, искусство, медицину, земледелие. Работать над расширением мировоззрения сограждан, просвещать, быть просветителями, не теряя руководства своих Учителей, Высших Посвященных.
      Такие ученики становились священнослужителями внешних обрядов для простых людей, в которых в форме символических притч излагались нравственные законы и предания о Героях.
      Так работа жреческих центров, кроме сохранения Знания, совершенствования цивилизации, была еще направлена и на духовное развитие общества. Фараоны, цари или сами были Посвященными, или учениками Посвященных. Библиотеки древности пополнялись трактатами по истории, естественным наукам, и сказаниями о легендарных личностях – Правителях, Мудрецах, Целителях. Постоянный обмен знаниями, идеями между странами, частями света, центрами просвещения способствовал взаимному духовному обогащению народов, появлению общих мифологических преданий, героев и даже географических названий. У реки на далеком Севере появлялось имя египетского Бога Солнца, на Западе в священном языке друидов высшая Мудрость приобретала восточное название Буддуд, все Средиземноморье прославляло героя древней Индии Геракла-Геркулеса.
      Волны, мелодии, гимны героических сказаний и мечта о Просветителях, мудрых Строителях-Воинах перетекали по струнам народов вместе с миграциями, переселениями, с караванами купцов и одинокими путниками, запечатлевались на долгие века в памяти поколений, звучали в материнской сказке и возвышали человека планеты Земля. Давали простым людям надежду на улучшение государственного порядка, а ученым, художникам, философам – силы преодолевать окружающую грубость.
      Это реальность всемирной истории.
      Но есть и другая, такая же реальная сторона всемирной истории, которая не выглядит столь идиллической.
      В этой истории жреческие центры вырождаются до центров массовой ритуальной черной магии, жрецы обслуживают свои корыстные интересы и интересы светской власти. Насаждают идолопоклонство. Превращают мистерии в театр развлечений, оргий, развращения народа. Преследуют Философов, Адептов, Посвященных.
      Какое бы царство древности ни было раскопано археологами, везде есть следы деятельности этих жрецов – захоронения, в которых вместе с правителями погребены сотни их слуг и рабов, жертвенные места, усыпанные костями и пропитанные кровью.
      Откуда могли взяться эти жрецы и их власть над городами и государствами, если Наука давалась в руки только проверенным высокодуховным людям?
      Появление этих жрецов становится понятным, если учесть наличие традиций колдовства, вынесенных народами еще из Атлантиды. Осталась память о способностях могущественных атлантов, остались их ученики и некоторые мощные формулы магии. Очень многим хотелось владеть ими и способностями, которые они дают. ‹ a Мальцев С. А., 2003 ›
      Такие усилия и достижения складывались в традицию черной магии, объединявшей ее наставников и учеников в братство черных магов, адептов Левой руки.
      К этому черному братству со временем примыкали священнослужители внешних – экзотерических – мистерий, не выдержавшие испытания ролью учителей и просветителей и возомнившие себя великими духовными наставниками, самостоятельными посредниками Начал.
      Священнослужители внешних мистерий были на виду у народных масс, они выглядели мудрыми, духовными, учеными. На них были жреческие облачения, они наставляли и духовно опекали. Они проводили массовые обряды, делали их все более торжественными, пышными, "божественными". Наставляли от имени Богов, вещали от имени Богов. Строили все больше храмов для все большего количества божеств и для все большего количества народных масс. Причащали, исповедовали правителей, царей и от имени тех же Богов давали им свои советы.
      Но имели ли "Боги" к этому какое-нибудь отношение?
      У Плутарха (46 – 120 г.), древнегреческого историка-философа, одного из Посвященных, есть пример разговора спартанца с таким священнослужителем, предлагавшим себя в роли посредника божества. Человек собственного достоинства и независимого ума, спартанец одной короткой фразой указывает духовному слуге народа на его место:
      – Перед кем я должен исповедоваться – перед тобой или перед Богом?
      – Перед Богом.
      – Тогда, человек, отступи!
      Но такое было исключением из общего правила. Многим нравится внешний блеск обрядности, торжественная пышность, сияние золота и заумные речи. Нравятся божества, которых можно задобрить монетой, уговорить через священнослужителей, получить прощение. Нравятся священнослужители, с которыми жизнь становится проще, – они ближе, чем боги, а боги так далеки и недосягаемы… И вообще, зачем думать о богах, когда это за всех делают священнослужители?
      Со временем от внешних мистерий оставались только пустые ритуалы, образы человекоподобных богов-идолов. Абсолютный авторитет в глазах общества приобретали те, кто когда-то показали свое духовное несовершенство. Ученики, не ставшие Посвященными и затаившие на своих учителей чувство зависти и обиды.
      Постепенно эти жрецы выделяли себя в обособленную прослойку привилегированных духовных лиц и становились одной из решающих сил в обществе. На их стороне оказывались невежественные народные массы.
      А кому было дело до их Наставников, Посвященных, которые всегда оставались в тени и не нуждались ни в прославлении толпы, ни в земных богатствах?
      Центры просвещения и воспитания превращались усилиями экзотерического духовенства в театр тщеславия и развлечения, в храмы идолопоклонства. Посвященные с сожалением смотрели на человека, унижающего достоинство религии и свое достоинство, и ничего не могли сделать там, где люди своими руками складывали себе духовное рабство. Они понимали, что их слово уже бессильно что-либо изменить.
      Более того, их слово все больше вызывало ненависть со стороны фанатичной толпы. И повод для фанатичности толпы был, ведь со временем все стало выглядеть так, как будто эти чудаки-философы, помешанные на своих науках, потрясают устои общественной религии. Подрывают "вековые традиции", "веру" предков. Сеют ядовитые семена сомнения, совращают молодежь в безверие. И чтобы их остановить, решали светские власти, попавшие под влияние экзотерического духовенства, нужно наказывать их и казнить как государственных преступников.
      Пифагор был для священнослужителей таким преступником, Орфей, Будда. Аполлония Тианского особенно ненавидели жрецы Рима за тот авторитет, которым он пользовался среди римской знати. Священники распускали слухи о том, что Аполлоний – государственный изменник, заговорщик и, к тому же, злой чародей, колдун.
      Флавий Филострат описывает, как император Домициан приказал арестовать философа для того, чтобы казнить.
      Аполлоний сам направляется в Рим, терпит унижения, дает себя заковать в кандалы и заключить в тюрьму. Тюремщики, наслышанные о его независимом характере и способности видеть будущее, поинтересовались, когда он теперь сможет оказаться на свободе?
      "Завтра, если это зависит от судьи, сейчас, если это зависит от меня", – ответил он. Вынул ноги из оков и, сказав: "Вы видите свободу, которой я обладаю", – снова вернулся в них.
      Его ответы на вопросы обвинителей в суде показали такую силу самообладания и независимости, что император сам объявил его невиновным. Но только приказал философу задержаться для личного разговора.
      То, что последовало за этим, показало, что на земле есть еще другая власть, власть не от мира сего.
      "Вы можете задержать мое тело, но не мою душу; и, я добавлю, не можете даже мое тело". Аполлоний произнес это в лицо судьям и императору, после чего исчез из зала суда, как будто растворился в воздухе. В тот же день он уже находился в обществе своих друзей в местечке Путеоли на расстоянии трех дней ходьбы от Рима.
      В труде древнегреческого Посвященного Ямвлиха (III век) "Жизнь Пифагора" мы читаем о том, что Пифагор тоже владел такими необычными способностями: " Пифагор был посвящен во все Мистерии Библа и Тира, в священнодействия сирийцев и в Мистерии финикиян… Провел двадцать два года в святилищах храмов Египта, был связан с магами в Вавилоне и наставлен ими в их почитаемых знаниях,… нет ничего удивительного в том, что он был искусен в Магии, или Теургии, и поэтому был способен совершать деяния, которые превосходят чисто человеческую силу и способности, и которые кажутся совершенно невероятными обыкновенным людям…"
      Казалось бы, почему Пифагору не применить эти силы магии, когда на него покушались жрецы? Здесь как будто противоречие, но оно перестает быть таковым, если мы вспомним про Битву. Про могущественных невидимых покровителей черных магов. Про уничтоженный зиккурат Невоходоноссора, превращенный в гору спекшихся кирпичей.
      На войне как на войне, и силы, участвующие в Битве, чрезвычайно могущественны.
      Экзотерическое духовенство, предавшее своих наставников, перешедшее под руководство черных иерархов, образовало еще один особый фронт в Битве, втянув в нее тысячи своих последователей.
      Там, где духовную власть прибирали к рукам священнослужители массовых культов, начинали ненавидеть ученых, философов, знание как таковое. Там, где авторитет Посвященных был еще высок, на высоте оставались науки, образование, не было причины для появления религиозной нетерпимости и фанатизма.
      Мир разделяла эта подвижная граница между идолопоклонством и просвещением. Это и была граница, разделявшая противоборствующие стороны в Битве. И, конечно же, она проходила не только между политическими силами, но и между отдельными людьми, и даже в отдельно взятом человеке – во внутренней душевной борьбе.
      А кто этот "отдельно взятый" человек?
      Это и священнослужитель, колеблющийся между голосом совести и соблазном славы, неограниченной духовной власти. Это и правитель, выбирающий между легким способом завоевать авторитет в глазах народа с помощью услуг духовенства и между трудным путем настоящей отеческой заботы о людях, не оглядывающейся на проклятия невежества и лесть врагов. Это и государственный служащий, судья, творящий на земле суд справедливости или суд продажности. Учитель, развивающий в учениках умение мыслить самостоятельно и непосредственно, входить в положение другого или приучающий их опираться на чужие мысли, чужие авторитеты и навязывать другим свое мнение.
      Есть разные способы самовозвеличивания. Можно удивлять и поражать физическими, атлетическими способностями, можно восхищать и очаровывать эрудицией, интеллектом, а можно приобретать непререкаемый духовный авторитет, войдя в сообщество людей, которых все считают посвятившими свои жизни служению богам.
      Человек, надевший облачение священнослужителя, сразу, само собой, считается причастным к Иерархии Космического Разума. Таков один из стереотипов общественного сознания.
      Во времена возникновения и расцвета Мистерий это соответствовало истине. Священнослужитель, не терявший связи со своими Учителями-Посвященными, был сотрудником Начал на земле. Он, просвещая и духовно возвышая, творил культуру и цивилизацию, душу и ум народа. Но когда этот же священнослужитель, возомнив себя великим наставником и самостоятельным посредником высших Начал, превращался из строителя Храма Истины в его разрушителя, то традиция считать его служителем богов или Единого Бога уже становилась заблуждением.
      В силу этого предрассудка духовенство, не просто отвергшее себя от Иерархии, но противопоставившее себя ей и ставшее ее врагом, продолжали считать иерархией духовных, "божественных" руководителей. Священнослужители, слову которых доверяли, пользовались своим авторитетом для борьбы против Посвященных.
      Иногда столкновение доходило до того, что жертвами интриг духовенства становились тысячи Посвященных, целые общины, братства. Такое, например, произошло в Иудее в правление иудейского царя Александра Янаея, пришедшееся на время с 166 по 79 годы до нашей эры.
      В Иудее, как и во многих других странах, была традиция давать Посвященным имя Младенцы, Невинные – в знак пережитого ими нового духовного рождения и нравственной чистоты.
      Александр Янаей преследовал и казнил многих Посвященных, и это как предание вошло в Библию в виде "избиения" царем Иродом "сорока тысяч невинных", "младенцев".
      Голова Посвященного Иоанна Крестителя была принесена на блюде танцовщице Саломее, возлюбленной Александра Янаея.
      И это все та же история борьбы Адептов Правой и Левой тропы, в которую были втянуты и простые миряне, и сильные мира сего.
      Трагедию другого великого Посвященного, которого Иоанн Креститель представлял своим ученикам как одного из величайших Учителей на земле, описывают четыре Евангелия. Их изложение общеизвестно. И поэтому особый интерес для нас сейчас могут представлять другие жизнеописания этого Героя и свидетельства о нем, не вошедшие в Библию.
      Согласно священной книге раввинов "Сефер Теледот Иешу" тот, кого впоследствии мир стал называть Иисусом Христом, жил в городе Лидда.
      Потом уже он стал Иисусом "из Назарета". Слово "назарит", "назар", означавшее в те времена отделение от мира людей, Посвящение и Ясновидение, то есть Адептство, переводчики и толкователи Евангелия стали трактовать как название города. Между тем назареями были и сам Иоанн Креститель, которого церковь называет Предтечей Христа, и его ученики (потом их еще стали называть мендеянами). И сам апостол Павел, ученик Христа, в библейской книге "Деяния Апостолов" показан как "предводитель секты назареев". В те времена осквернения мистерий и унижения религии гонимые светскими и духовными властями сообщества Адептов действительно уже представляли собой тайные общества, братства, вынужденные скрывать свои места собраний и учения.
      "Сефер Теледот Иешу" говорит:
      " Мария стала матерью Сына по имени Йешуа[Иисус] , и когда сын подрос, она поручила его заботам раввина Эланана, и ребенок делал успехи в познаниях, так как был одарен духом и пониманием… Раввин Йешуа, сын Перахии, продолжал образование Йешуа после Эланана, и посвятил его в сокровенное знание".
      Когда царь Янаей приказывает истребить всех Посвященных, оба, ученик и учитель, отправляются в Египет. Там Иисус благодаря своим врожденным "великим мистическим качествам" был посвящен жрецами в сан Первосвященника Всеобщей Тайной доктрины
      По возвращении Иисуса в Иудею его ученость и силы вызвали к нему зависть священнослужителей, которые обвинили его в том, что он хитростью выкрал их тайное знание и выдал простому народу. Оклеветанного, его предали суду, побили камнями и распяли на кресте "вечером, накануне праздника Пасхи".
      Крест, символ материи, использовавшийся в Посвящениях в качестве ложа кандидата, преодолевшего все испытания, вследствие профанации мистерий стал "древом позора", орудием казни в Римской империи. В Мистерии он был концом жизненного пути Хрестоса, испытуемого, и он же стал концом жизненного пути одного из Учителей.
       Иисус Христос был не единственным "Спасителем"Имя Хрестос, как слово из терминологии Мистерий, было во времена древней Греции нарицательным. Оно употребляется античными авторами, такими как Геродот, Эсхил, как синоним праведности, подвижничества и просто хорошего, доброго человека. В Мистериях слово "Хрестос" означало Человека Скорбей, Путника, идущего земным тернистым путем и с честью преодолевающим препятствия.
      Земному Путнику-Хрестосу предстояло путем внутренней духовной борьбы найти внутри себя свое высшее Я, Христоса, Христа и, воссоединившись с ним, стать самим Христом. Оба слова – и "Хрестос", и "Христос" – существовали за многие века до того разделения истории, которое мы называем началом "нашей" эры.
      Также на Востоке в индуизме жрец, прошедший посвящение, приобретает вместе с титулом Дваждырожденный еще и имя бога Брамы и становится брамином. Также и в буддизме Будда – не имя собственное, а термин, обозначающий высочайшую для земного мира ступень совершенства и мудрости. Поэтому Гаутама Будда говорил, что он – только один из многих Будд, Совершенных, заслуживших это звание путем познания и служения миру.
      Иисус Христос и Аполлоний Тианский жили почти в одно время. И жизнеописания обоих Учителей похожи. Только жизнь великого Путника Йешуа, ставшая реальным воплощением на земле Мистерии, была намного трагичнее, и на его долю выпало больше поношения, чем признания.
      Деяния Иисуса Христа, которые описывают Евангелия, кажутся проявлением непревзойденного высочайшего божественного совершенства. Он пробуждает к жизни мертвых, исцеляет, ходит по воде, изгоняет демонов из одержимых, заставляет появляться из пространства рыбу и хлеб, чтобы накормить ими голодных. Но заглянем в свидетельства современников о жизни и деяниях Аполлония Тианского.
      Римский историк Флавий Вописк пишет об Аполлонии с удивлением и дает совет:
      " Был ли среди людей человек более безупречный, более чтимый, более значительный и более божественный? Умершим он возвращал жизнь; он сделал и сказал многое такое, чего не в силах сделать и сказать люди. Кто захочет узнать об этом, пусть прочтет греческие книги, в которых описана его жизнь" .
      Флавий Филострат в книге "Жизнь Аполлония Тианского" описывает, как целые города присылали к этому мудрецу свои депутации и просили его разрешить трудные вопросы, связанные с государственной жизнью и религией. Любой человек, независимо от своего положения, мог обратиться за советом к Аполлонию и получить от него помощь. Он общается со всеми и много времени уделяет знатным состоятельным людям, политикам, чиновникам, правителям – тем, от кого зависит жизнь тысяч и миллионов простых людей и в чьих руках находится судьба государства. ‹ a Мальцев С. А., 2003 ›
      Кроме личных бесед Аполлоний читает научные лекции перед большими аудиториями, посещая многие города. И не только учит, но и пользуется любой возможностью учиться самому. Как писал о нем один из основателей христианской церкви Иероним Стридонский, " Этот путешествующий философ, куда бы он ни поехал, везде находил что-то, чему следовало учиться, и, извлекая пользу отовсюду, он таким образом становился совершеннее с каждым днем" .
      Свои необычные способности Аполлоний объяснял так:
      " Я могу видеть настоящее и будущее в явном отображении. Мудрецу нет надобности дожидаться испарений Земли и порчи воздуха, чтобы предвидеть бедствия и лихорадки; он должен узнать о них позднее Бога, но раньше людей. Theoi, или боги, видят будущее, обычные люди – настоящее, а мудрецы видят то, что готово совершиться. Мой особенный воздержанный образ жизни приводит к такой остроте чувств или создает другие способности, так что величайшие и весьма замечательные деяния могут быть совершены" .
      То есть силы Аполлония не имели ничего общего с медиумизмом, а были следствием полного контроля этого Адепта над своим земным телом и над тонкими энергиями.
      В его способности ясновидения убедились тысячи жителей города Эфес, собравшиеся на одну из его лекций. Аполлоний вдруг прервал свой рассказ, и среди напряженной тишины прозвучало его сообщение о том, что только что в Риме заговорщиками убит император Домициан. Так жители Эфеса узнали о смерти своего правителя раньше, чем жители самой столицы.
      Аполлоний спас от уничтожения целый город. Флавий Вописк в книге "Аурелиан" рассказывает:
      " Аурелиан принял решение уничтожить Тиану, и город обязан своим спасением только чуду Аполлония. Этот человек, такой знаменитый и такой мудрый, этот великий друг Богов внезапно появился во весь рост перед возвращавшимся в свой шатер императором и сказал ему на языке панонийцев: "Аурелиан, если ты хочешь победить, то оставь эти злобные замыслы против моих сограждан; если ты хочешь повелевать, то воздержись от проливания невинной крови; и если ты хочешь жить, то воздержись от несправедливости". Аурелиан, зная в лицо Аполлония, чьи портреты он видел во многих храмах, будучи поражен свершившимся чудом, сразу поклялся ему (Аполлонию) воздвигнуть статую, портрет и храм и всецело вернуться к идеям милосердия…"
      …Эфес охватила эпидемия чумы. Жители города через посыльных обращаются к Аполлонию как к спасителю и просят о помощи. "Путешествие не может быть отложено", – произносит он и тут же исчезает, чтобы появиться в этот же момент в Эфесе, где прекращает эпидемию, как делал это не раз в других местах.
      Сохранились записи самого Аполлония, в которых он в общедоступных словах дает объяснение тому, что мы сейчас называем дуализмом энергии и материи, смерти и жизни, возникновения и исчезновения. В письме к одному из своих учеников, Валерию, он называет плотную материю природой, а нечто более тонкое, изначальное – субстанцией. Если в памяти освежить "волны", "порции информации", "сгустки энергии", земного волнообразного "бога", "тонкие тела", о которых мы говорили раньше, то слова Философа, написанные две тысячи лет назад, становятся понятными:
      " Не существует смерти чего-либо, за исключением внешности; и также нет рождения чего-либо, кроме внешнего облика. То, что переходит из субстанции в природу, кажется рожденным, и то, что переходит из природы в субстанцию, кажется, подобным же образом, умершим; хотя в действительности ничего не порождается и ничего не исчезает; но лишь сейчас попадает в поле зрения и сейчас исчезает из него. Нечто появляется по причине плотности материи и исчезает по причине разреженности субстанции; но это всегда одно и то же, различающееся только по движению и условиям" .
      Из ничего ничего не получается. Все есть одно – единая всеначальная Энергия, преобразующаяся из одного состояния в другое. Из невидимого, тонкого, надземного – в видимое, плотное, земное. И наоборот.
      Аполлоний научно, с помощью фактов и логики, возвещал людям великую истину о том, что смерти, уничтожения, небытия не существует. Эту же истину проповедовали все Учителя, Адепты, Философы на разных языках разных народов словами и терминами разных эпох. Эту же истину мощно запечатлел в умах и чувствах миллионов людей Учитель Йешуа, Иисус Христос, явившись в вечном нетленном теле своим ученикам после земной смерти на кресте.