После урожая вторым властителем деревенских дум является, как известно, скотина. Ее здоровье и благополучие в значительной мере обусловливают здоровье и благополучие хозяев. Поэтому нельзя удивляться, что скотина точно так же составляет центр, вокруг которого создался целый цикл новогодних примет и обычаев. Так, например, во многих селениях центральной полосы России в Васильев день принято колоть так называемых кесаретских поросят (Васильев день называется иначе "Кесаретским" по имени Василия Великого, архиепископа Кесарийского). Зажаренный кесарегский поросенок считается как бы общим достоянием: вгс желающие односельчане могут приходить и есть его, причем каждый из приходящих должен принести хоть немного денег, которые вручаются хозяину, а на дру1 ой день передаются в приходскую церковь и поступают в пользу причта. Обычай требует, чтобы кесаретский поросенок непременно был жареный и подавался на стол в целом виде (неразрезанным), хотя бы по величине он походил на большую свинью. Перед едой старший в семье поднимает чашку с поросенком вверх до трех раз, приговаривая: "Чтобы свиночки поросились, овечки ягнились, коровушки телились". По окончании же трапезы хозяин обыкновенно вызывает из числа гос
      * Из числа других новогодних примет, не имеющих прямого отношения к урожаю, можно указать следующие; если угрим в день Нового года первой придет в дом женщина, то это неминуемо принесет несчастье; если мужчина - то счастье. Если в день Нового года есть в доме деньги - весь год не будешь в них нужда гься, но только при условии, если никому не дашь взаймы. (На юм же основании даже ребятишки не дают взаймы костыг и бабок.)
      тей смельчака, который решился бы отнести кости поросенка в свиную закутку. Но охотников на это рискованное дело почти никогда не находится, так как кости надо носить по одной, а в закутке в это время сидят черти, которые только того и ждут, чтобы выискался храбрец и явился в их компанию. Тогда они быстро захлопнут за вошедшим дверь и среди шума и гама будут бить его по голове принесенными костями, требуя назад съеденного поросенка. Понять происхождение этого обычая нетрудно: основная идея его заключается в сборе денег в пользу духовенства, которое за это должно молить Бога о здоровье и плодовитости скотины. Что же касается участия в этом обычае нечистой силы, приютившейся в свином закутке, то это не более как один из тех остатков язычества, которые переплелись с христианскими обрядами еще в те незапамятные времена, когда на Руси господствовало двоеверие. Доказательсгвом того, что обычай колоть кесаретских поросят имеет именно такое значение, может служить аналогичный же обычай, практикуемый в Сольвычегодском уезде Вологодской губернии. Здесь крестьяне в день Нового года рано поутру съезжаются на погост со всего прихода, и каждый привозит свиные туши: кто четверть, кто половину, а кто и целую свинью, глядя по усердию и достатку. Туши эти жертвуются в пользу причта, а головы их кидаются в общий котел, и варят щи, которые и съедаются всем миром. Обычай этот соблюдается очень строго, и не пожертвовать в Новый год духовным лицам свинины считается непростительным грехом, так как жертва эта делается в благодарность за благополучие скота в прошедшем году и с целью умилостивить Бога и предохранить скот от падежа в наступившем году.
      Из сказанного позволительно заключить, что кесаретский поросенок центральных губерний и свиные туши Сольвычегодского уезда по идее своей ничем не отличаются друг от друга и составляют один обычай. Вся разница между ними состоит в том, что в центральных губерниях при помощи кесаретского поросенка в пользу духовенства собираются деньги, а в Сольвычегодском свинину привозят натурой, и духовные лица сами уж должны продать ее особым скупщикам*.
      * Существует мнение, что кесаретский поросенок режется в память того, что Пресвятая Богородица приносила в храм обрезывать младенца. Поэтому будто бы кесаретским поросенком и угощают по преимуществу зятьев. Но нетрулно видеть, что такое объяснение слишком натянуто и страдает искусственностью, не говоря уже о том, что обряд обрезания и угощения зятьев не стоит между собой ни в какой связи.
      IV
      КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ
      В центральных губерниях Великороссии канун Богоявления называется иногда "свечками", так как в этот день после вечерни, когда совершается водосвятие, деревенские женщины ставят к сосуду, в котором освящается вода, перевитые лентами или цветными нитками свечи. Уже один этот обычай показывает, что водосвятие, совершаемое в канун Богоявления, крестьяне считают особенно важным торжеством. И действительно, весь этот день они проводят в строжайшем посте (даже дети и подростки стараются не есть "до звезды"), а во время вечерни маленькие деревенские храмы обыкновенно не могут вместить всей массы молящихся. Особенно велика бывает давка во время водосвятия, так как крестьяне сохранили убеждение, что чем раньше почерпнуть освященной воды, тем она святее.
      По возвращении с водосвятия каждый домохозяин со всей своей семьей с благоговением отпивает несколько глотков из принесенной посудины, а затем берет из-за иконы священную вербу и кропит святой водой весь дб)м, пристройки и все имущество, в полной уверенности, что это предохраняет не только от беды и напасти, но от дурного глаза. В некоторых губерниях
      сверх того считается за правило вливать святой воды в колодцы, чтобы нечистые духи не забрались туда и не опоганили воду. При этом, однако, необходимо строго наблюдать, чтобы никто не брал воды из колодца до утра 6 января, то есть до освящения воды после обедни. По совершении всех этих обрядов святая вода обыкновенно ставится к образам, так как крестьяне не только веруют в целебную силу этой воды, но точно так же твердо убеждены, что она не может испортиться и что если заморозить богоявленскую воду в каком угодно сосуде, то на льду получится явственное изображение креста. Приблизительно такое же священное значение приписывается крестьянами не только воде, освященной в церкви, но и просто речной воде, которая в канун Крещения получает особую силу. По народному представлению, в ночь с 5-го на 6 января в реке купается сам Иисус Христос - поэтому во всех реках и озерах вода "колышется", и чтобы заметить это чудесное явление, необходимо только прийти в самую полночь на реку и ждать у проруби, пока "пройдет волна" (признак, что Христос погрузился в воду). Это общераспространенное верование создало в крестьянской среде обычай, в силу которого считается большим грехом ранее истечения недели мыть белье в той реке, на которой происходило крещенское водоосвящение. Нарушители этого дедовского завета считаются приспешниками и помощниками черта, так как при погружении креста в воду вся нечистая сила, в страхе и ужасе, не помня себя, бежит от него и, хватаясь за белье, которое полощут в проруби, выскакивает наружу. Вода, почерпнутая из проруби в канун Крещения, считается целебной и помогает в особенности женщинам-кликушам - необходимо только, идя от проруби, не оборачиваться назад и произносить молитву.
      В день Крещения, лишь только ударит колокол к заутрени, в деревнях начинается движение: благочестивые люди спешат зажечь вязанки соломы перед избами (для того, чтобы Иисус Христос, крестившийся в Иордане, мог погреться у огня), а особые мастера-любители, испросив благословение у священника, хлопочут на реке, устраивая "ердань". С необыкновенным старанием они вырубают во льду крест, подсвечники, лестницу, голубя, полукруглое сияние и вокруг всего этого желобчатое углубление для протока воды в "чашу". Подле чаши во время богослужения становится причт, и при чтении ектений особый знающий человек сильным и ловким ударом пробивает дно этой чаши, и вода фонтаном вырывается из реки и быстро заполняет сияние (углубление), после чего длинный осьмиконечный крест точно всплывает над водою и матовым серебром блестит на ее поверхности. На это торжество стекается обыкновенно масса народа, и стар, и млад - все спешат на "ердань", так что толстый лед, в полтора аршина, трещит и гнется под тяжестью молящихся. Привлекает прихожан не только красота зрелища и торжественность богослужения, но и благочестивое желание помолиться, испить освященной воды и омыть ею лицо. Находятся удальцы, которые даже купаются в проруби, памятуя, что в освященной воде человек не может простудиться (как выше было сказано, всего больше купаются те, кто на святках рядился и надевал "хари").
      Праздник Крещения Господня принадлежит к числу тех, которые больше других очищены от языческих наслоений, хотя и здесь имеются своеобразные обряды и обычаи, в которых христианская вера как бы переплетается с языческим суеверием. Из числа таких обычаев можно, например, указать на "освящение
      скота" самими крестьянами. Вот как совершается этот обряд в Орловской губернии. После обедни, которая на Крещение отходит рано утром, крестьяне расходятся по домам и поздравляют друг друга с праздником; потом один из членов семьи берет с божницы икону с зажженною перед ней свечою, другой - кадильницу, третий - топор, четвертый (обыкновенно сам хозяин) надевает вывороченную наизнанку шубу и берет миску с богоявленскою водою и соломенное кропило. Сделав эти предварительные приготовления, вся семья отправляется на скотный двор в следующем порядке: впереди, согнувшись, несет сын или брат домохозяина топор, острием книзу, так что оно касается земли; за ним ктонибудь из женщин несет икону (по большей части Воскресения Христова), далее идут с кадильницей и, наконец, хозяин с чашею воды. Шествие совершается торжественно, среди полнейшего молчания, причем процессия останавливается посреди двора, где разложен особый корм для скота: печеный, разломанный на куски хлеб, ржаные лепешки, сохраненные для этой цели от праздника Рождества Христова и Нового года, хлеб в зерне и немолоченые снопы ржи, овса и других хлебных растений, оставленные к этому дню с осени (оставляют обыкновенно по шести снопов каждого хлеба). Когда процессия останавливается, хозяйка выпускает из хлевов до тех нор запертую скотину, которая с недоумевающим видом бродит по двору и наконец накидывается на лакомую пищу. Между тем процессия обходит вокруг скотины с образом, причем хозяин окропляет святой водой каждую голову крупного и мелкого скота в отдельности. Этот обход делается три раза, после чего топор крестообразно перебрасывается через скот, и участники процессии направляются обратно в избу. Определить истинный смысл этого
      обычая сами крестьяне не могут, н определения их разноречивы: одни говорят, что соблюдение этого обряда угодно Богу, другие уверяют, что обряд имеет в виду умилостивление домового, который-де не будет обижать скотину кормом, третьи, наконец, свидетельствуют, что таким путем скот гарантируется от надежа, так как всякие скотские болезни пресекаются топором, брошенным накрест. Но, кажется, проще всего будет предположить, что обряд этот возник во времена отдаленной древности, когда храмов Господних было еще мало и когда благочестивые хозяева по нужде сами должны были исполнять обязанности священника, окропляя святой водой свою скотину. Тогда же этот по основе своей христианский обычай подвергся языческим искажениям, и явился топор, пресекающий изурочье и напуск болезни на скотину, и вывороченная наизнанку шуба как средство угодить бесам, которые все носят наизнанку. Таким образом, в данном обычае нетрудно установить все Признаки того двоеверия, которое как ржавчина насквозь проело христианские обряды наших крестьян.
      С той же целью - предохранить скот от болезни и от порчи колдунов и ведьм - крестьяне некоторых губерний (например. Орловской) считают за правило непременно приезжать, а не приходить на крещенские богослужения. На вопрос одного из наших корреспондентов, чем вызывается такой обычай, один крестьянин ответил так: "Да как же, в церкви на иконе написан Егорий на белом коне; значит, конь этот не простой, а вроде как святой будет, потому в церквах он стоит. Притом же сам Егорий перед тем, как убить ему змею огненную, что людей жрала, освятил в речке воду и заехал в ту воду на коне, чтобы, стало быть, коня своего освятить и чтобы змея уже никакой вреды - ни
      жалом, ни огнем - лошади его не сделала. Вот теперича и мы так же: в реку, конечно, лошадь не загонишь, потому вода оченно студеная, так пусть хоть по льду пройдется и освятится малость - святая ведь вода-то на Крещение".
      Из числа других крещенских обрядов и обычаев можно указать на особый вид гадания и на смотрины невест, приуроченные к этому дню. Гадания на Крещение, в общем, те же, что и на Новый год, и на Святки. Исключение составляет лишь так называемое гадание с кутьей, состоящее в том, что гадальщицы, захвативши в чашку горячей кутьи и скрывши ее под фартуком или платком, бегут на улицу и первому попавшемуся мужчине швыряют в лицо кутьей, спрашивая его имя. Еще более оригинален другой вид крещенского гадания: в сочельник, после заката солнца, девушки нагие выходят на улицу, полют снег, кидают его через плечо и затем слушают - в которой стороне послышится что-нибудь, в ту сторону и замуж выдадут.
      Обычай устраивать на Крещение так называемые дивьи (девичьи) смотрины принадлежит к числу вымирающих. Он сохранился лишь в самых глухих местах, где еще не исчезли предания старины и где браки устраиваются с патриархальной простотой, по выбору родителей. Смотрины происходят либо в церкви, во время литургии, либо на городской площади, где катаются матери с дочками, а мужской пол стоит стеной и производит наблюдение. "Все невесты, -- рассказывает наш вологодский корреспондент, - наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около "ердани". При этом каждая старается выставить напоказ и подчеркнуть свои достоинства". Между невестами (называемыми также "славушницами") прохаживаются парни, сопровождаемые
      своими родительницами, и выбирают себе суженую. При этом, как водится, заботливая родительница не только внимательно рассматривает, но даже щупает платья девиц и берет их за руки, чтобы узнать, не слишком ли холодны руки у славушницы. Если руки холодны, то такая невеста, хотя бы она обладала всеми другими качествами, считается зябкой и потому не подходящей для суровой крестьянской жизни. (Славушницы выходят на смотрины обязательно с голыми руками, без рукавиц.)
      V
      СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ
      Сретение Господне (2 февраля) не считается в крестьянской среде большим праздником. Очень часто крестьяне, в особенности неграмотные, даже не знают, какое событие вспоминает в этот день православная церковь, а само название праздника - "Сретение" объясняют таким образом, что в этот день зима встречается с летом, т.е. начинают ослабевать морозы и в воздухе чувствуется приближение весны. Приписывая Сретению лишь значение календарного рубежа, крестьяне соединяют с этим днем множество земледельческих примет. "На Сретениев день снежок - весною дожжок", - говорят они, гадая о будущих дождях. Капель в этот день предвещает урожай пшеницы, а ветер - плодородие фруктовых деревьев, почему садовники, пришедши от заутрени, "трясут деревья руками, чтобы были с плодами". Если в Сретениев день тихо и красно, то летом будут хороши льны и прочее. По погоде этого дня судят также об урожае трав, для чего бросают поперек дороги палку и наблюдают: если снег заметет ее, то и корм для скота "подметет", т.е. травы будут дороги. Наконец, в Сретениев день хозяйки начинают усиленно кормить кур, чтобы были носки.
      Что касается религиозных обычаев, связанных с этим днем, то их на всем пространстве Великороссии почти не существует, лишь кое-гле (например, в Вологодской губернии) крестьяне обходят свои дома с иконою Сретения Господня или Спаса, причем когда икону приносят в дом обратно, то вся семья с домохозяином во главе падает ниц и вопиет: "Господи Боже наш, войди к нам и благослови нас".
      VI
      ВЛАСЬЕВ ДЕНЬ
      При распределении даров благодати между святыми угодниками христианской церкви значительная доля ее досталась святому великомученику Власию. Ему поручено было покровительство и защита всего живого, служащего в помощь и пригодного на потребу человека, еще с тех первоначальных времен, когда на простом созвучии имен (Бласий приравнивался к языческому Велесу) можно было укоренить веру доверчивых и успокоить подозрения сомневающихся. Впоследствии, по мере того как народная жизнь во всех своих проявлениях развивалась, благодатной силы Белеса оказалось недостаточно, понадобилось участие других добрых сил, новых помощников и покровителей. В русском православном мире в помощь земледельцам явились святые мученики Борис и Глеб, пчеловодам - Зосима и Савватий Соловецкие, сберегателем домашней птицы Сергий Радонежский и т.д. Все они явились в дополнение к тем святым, которые перешли из греческой церкви II завещаны древнею Русью: святой Георгий Победоносец - для рабочего скота, а с ним святые Афанасий и Кирилл (2 мая). Для всякой птицы, идущей в пищу, услаждающей слух и истребляющей вредных насекомых
      и т.п., покровителями служат сорок мучеников, утопленных за веру в Севастийском озере (исключительно для гусей - Никита мученик); для овец - святой Анисим (15 февраля), и вровень с Егорием, в одинаковую с ним силу значения и почитания, - защитники лошадей святые мученики Флор и Лавр (в народном языке часто сливающиеся в одно имя Флор-Лавр или еще чаще "Фролы"). Празднование Егорьева дня и Фролов отличается особым чествованием, так что в этом отношении святые эти затмевают не только меньших угодников, но и столь почтенного, по первородстру и древнему преемству, как святой Власий.
      В настоящее время присвоенная честь и то значение, которое приписывалось Власик? в доисторическую эпоху, сохранились более в народном календарном языке, чем в церковных празднествах и обрядах. Власия зовут "бокогреем" и "сшиби рог с зимы" за то, что память этого Греческого священномученика падает на 11 февраля, т.е. на то время, когда зимние холода часто становятся более мягкими и морозы уже не столь велики. Солнце начинает сильнее пригревать, и в тамбовских краях говорят, что "с Власьева дня полоз саней покатился и корова бок греет", что значит в переводе на общепринятый язык, что следы шагов и полозьев, остающихся в феврале на снегу, начинают "лосниться", а это и называется "полоз покатился". Замечают также, что выпущенная на прогулку скотина, ввиду того, что на дворе еще очень холодно, старается встать так, чтобы солнышко ударяло на нее. Те же тамбовцы на Власьев день стараются вообще не работать в расчете предохранить свой скот от падежа. Молитвы во время самой эпидемии обращаются, помимо всех других святых, прямо к Власию: "Святой Власий, дай счастья на гладких телушек, на толстых бычков, чтобы со
      двора шли - играли, а с поля шли - скакали". Эта вера цельнее убереглась в черноземной России, где давние выселенцы из коренной и срединной Руси, удаленные от влияния Москвы и Киева и дошедшие до полного отчуждения на окраинах государства, до сих пор являются образцами двоеверия. В коровниках и хлевах ставят образ святого Власия. Запасаются подобными иконами от владимирских ходебщиков, на случай общих молебнов, как, например, в первый день выгона скота в поле и в особенности в день преполовения и во время падежа скота. С иконою святого Власия обходят без священника больных: овцу, барана, лошадь и корову, связанных хвостами и выведенных на деревенскую площадку. По обходе зараженных гонят их за село, в овраг, и там, в память языческих обрядов, побивают животных камнями и припевают: "Мы камнями побьем и землей загребем, землей загребем - коровью смерть вобьем, вобьем глубоко, не вернешься на село". Затем на трупы набрасывают усердно столько щепы и соломы, чтобы сделать костер, способный спалить всех четырех жертвенных животных без остатка. Так поступают в Чамбарском уезде (Пензенской губернии). В резкую противоположность этому обычаю на глухом севере, например, в Кадниковском уезде Вологодской губернии, чествование Вдасьева дня знаменуется многолюдным молебствием, съездом целых волостей и бесчисленными молебнами (простыми и водосвятными) в промежуточное время между заутреней и обедней. Это празднество сопровождается также следующим местным обычаем: на особые столы, а за недостатком их прямо на церковный пол кладутся караваи ржаного хлеба, который священники кропят святою водою и хозяйки скармливают скотине. Власьев день (пишут оттуда) - праздник по всем приходам на
      три дня и больше. Варят пиво, покупают волку, приглашают всю родню - словом, празднуют широко и разгульно. В обилии вологодских жертвенных хлебов, таким образом, богатая храмами северная лесная Русь до некоторой степени сберегала родственное племен- ное сходство с малоцерковною черноземною украйной Беликороссии. Зато на севере, в среде более раннего заселения страны, с примечательной последовательностью и в явной неприкосновенности, сберегались на окраинах всех древних лесных городов храмы во имя священномученика Власия, намеренно строившиеся некогда на главных городских выгонах (в Вологде, Костроме и др.). Там же, где власьевские церкви вошли в срединную черту городов (как в Москве, Ярославле и проч.), они служат лишь мерилом и показателем постепенного роста городского населения. Вместе с тем все эти города представляют собою однородные картины - в дни, посвященные церковному празднованию святого великомученика Победоносца Георгия и святых мучеников Флора и Лавра, с тем приметным различием, что в первом случае главная роль принадлежит женщинам, во втором - исключительно мужчинам. На этих двух праздниках и сосредоточивается, собственно, всенародное молитвенное настроение в пользу тех домашних животных, которые составляют основу и главную поддержку всего домашнего строя жизни и деревенского быта. По смыслу этого закона и самые празднества являются выдающимися, обставленными доступною торжественностью и очень яркими проявлениями слепой и твердой веры в могущественную помощь святых защитников и покровителей. Эти два праздника по их распространенности мы имеем полное право назвать именно всенародными и всероссийскими.
      VII
      КАСЬЯН-НЕМИЛОСТИВЫЙ
      В ряду святых угодников, чтимых православным пародом, Касьян занимает совершенно исключительное место - это нелюбимый святой, "немилостивый". В некоторых местах, как, например, в Саранском уезде Пензенской губернии, он даже не считается святым и не признается русскими, а само имя Касьян слывет как позорное. В Вологодской же губернии Касьяна считают как бы "опальным" святым и рассказывают о нем следующую легенду: "Святой Касьян сначала был светлым ангелом, почему Бог не имел нужды таить от него свои планы и намерения. Но затем святой этот соблазнился на обещания и уловки нечистой силы и, перейдя на сторону диавола, шепнул ему, что Бог намерен свергнуть всю сатанинскую силу с неба в преисподнюю. Однако впоследствии Касьяна стала мучить совесть, он раскаялся в своем предательстве и пожалел о прежнем житье на небе и о своей близости к Богу. Тогда Господь внял мольбам грешника и сжалился над ним, но из осторожное i и псе-таки не приблизил его к себе, а приставил к нему ангела-хранителя, которому и приказал заковать Ка
      сьяна в цепи и бить его по три года тяжелым молотом в лоб, а на четвертый отпускать на волю".
      Но не это отступничество от Бога послужило источником охлаждения православных темных людей к Касьяну, а главным образом его "немилостивое" отношение к бедному народу. Вот что говорит на этот счет другая легенда, записанная в Зарайском уезде Рязанской губернии. "Однажды Касьян, вместе с Николаем Чудотворцем, шел по дороге, и встретился им мужичок, который увязил воз в грязи. "Помогите, - просит мужичок, - воз поднять". А Касьян ему: "Не могу, говорит, - еще испачкаю об твой воз свою райскую ризу, как же мне тогда в рай прийти и на глаза Господу Богу показаться?" Николай же Чудотворец ни словечушка мужику не ответил, а только уперся плечом, натужился, налег и помог воз вытащить. Вот пришли потом Николай Угодник с Касьяном в рай, а у Николая-то вся как есть риза в грязи выпачкана. Бог увидал это и спрашивает: "Где Это ты, Микола, выпачкался?" "Я, - говорит Николай, - мужику воз помогал из грязи вытаскивать". - "А у тебя отчего риза чистая, ведь ты вместе шел?" - спрашивает Господь Касьяна. - "Я, Господи, боялся ризу запачкать". Не понравился этот ответ Богу, увидал Он, что Касьян лукавит, и определил: быть Касьяну именинником раз в четыре года, а Николаю Угоднику, за его доброту, два раза в год". Хотя эта легенда пользуется на Руси самым широким распространением, но все-таки есть места, где ее не знают. Так, в Боровичском уезде Новгородской губернии крестьяне несколько иначе объясняют тот факт, что день Касьяна празднуется только раз в четыре года (29 февраля). "Святой Касьян, - говорят они, - три года подряд в свои именины был пьян и
      только на четвертый год унялся и праздновал своего ангела в трезвом виде - вот почему и положено ему быть именинником через три года раз".
      Сообразно с такой оценкой нравственных свойств Касьяна установилось и отношение к нему: крестьяне не только не любят, но и боятся этого святого. "Касьян на что взглянет - все вянет", - говорят мужики и твердо верят, что у Касьяна недобрый взгляд: если он взглянет на скотину - околеет скотина, взглянет на лес - засохнет лес и погибнет, взглянет на человека будет тому человеку великое несчастие. Применигельно к такому пониманию в народном языке сложилось даже несколько поговорок, характеризующих "глаз" Касьяна. Про угрюмого, тяжелого и необщительного человека говорят, что "он Касьяном смотрит". Про человека, способного сглазить, замечают: "Касьян косоглазый, от него, братцы, хороните все, как от Касьяна, - живо сглазит, да так, что потом ни попы не отчитают, ни бабки не отшепчут". "Глаз Касьяна" считается настолько опасным, что в день 29 февраля крестьяне не советуют даже выходить из избы, чтобы не случилось какого-нибудь непоправимого несчастья; в особенности опасно считается выходить до солнечного восхода (в Орловской и Рязанской губерниях крестьяне стараются даже проспать до обеда, чтобы таким образом переждать самое опасное время).
      К этой характеристике святого Касьяна в Волоюдской губернии прибавляют еще одну черту, которая рисует этого святого врагом человеческого рода. Здесь существует легенда, что Касьяну подчинены все веры, которые он держит на двенадцати цепях, за двенадцатью замками. В его власти спустить ветер на
      землю и наслать на людей и на скотину мор (моровое поветрие). В Вятской же губернии к этой легенде присовокупляют, что сам Бог приказал образ святого Касьяна ставить в церквах на задней стене, т.е. над входной дверью.
      При таком воззрении народа на святого Касьяна немудрено, что високосный год повсюду на Руси считается несчастным и опасным, а самый опасный день в этом году - Касьянов.
      VIII
      ПЛЮЩИХА
      Под таким названием известен в народе день святой Евдокии, празднуемый 1 марта. Название это связывается с переменами, происходящими в это время в природе: от теплой погоды снег начинает подтаивать, оседать и как бы сплющиваться. В некоторых местах святая Евдокия называется также "свистуньей", потому что в это время начинают дуть и свистать весенние ветры, а в старину народ именовал ее "весенницей", так как эта святая женщина заведовала у Бога весною. У нее хранились ключи от весенних вод: захочет "весенница" - рано пустит воду, не захочет или прогневается - задержит, а то так и морозы напустит. Оттого в доброе старое время крестьяне боялись святой Евдокии и 1 марта никогда не работали.
      Но зато теперь в день святой Евдокии деревенская Русь не устраивает никаких религиозных торжеств и ничем не отмечает этот день в ряду второстепенных церковных праздников. Только бабы обязательно приходят в церковь и заказывают молебны перед иконой Евдокии, так как эта святая считается покровительницей овец. Зато в календарном отношении с днем Евдокии связывается много примет, предвещающих хо3 Нечистая сала
      роший урожай, хорошую погоду и пр. "На плющиху погоже - и все лето пригоже, - говорят крестьяне. Отколь ветер на плющиху подует, оттоль придет и весна". Но в то же время крестьяне сознают, что в начале марта погода еще бывает капризна и вместо весеннего тепла разражается иногда метелью. "На Евдокию еще собачку в сидячку снегом заносит", - говорит народ о таких капризах погоды. Однако эти случайные вспышки зимы уже никого не обманывают, все знают, что святая Евдокия - предвестница весны и что весеннее солнце скоро возьмет свое. В некоторых деревнях женщины и дети начинают даже "кликать весну", для чего влезают на крыши или на пригорок и поют Дриличествующие случаю песни (веснянки). Точно так же во многих местах крестьяне приносят в этот день из лесу сучья, топят избы, "чтобы весна была теплая", скидывают с кровли снег, а вечером примечают: если на крышах сосульки долгие, то и лен будет хороший, в особенности куделью. Вообще крестьяне верят, что на Евдокию-Капельницу все подземные ключи закипают, а бабы с этого дня начинают белить холсты.
      IX СОРОКИ
      День сорока мучеников Севастийских (9 марта) носит на языке народа название Сорок, а иногда Куликов. В этот день, по воззрению крестьян, прилетает из теплых стран сорок птиц и первая из них - жаворонок. "Бывает, - уверяют опытные старики крестьяне, - что прилетают жаворонки и раньше, да только те не путящие: прилетит и смерзнуть может. А уж тот жаворонок, который на Сороки прилетит, тот настоящий, он не сдохнет".
      Сороки с полным основанием можно назвать детским праздником: еще накануне женщины месят из ржаной муки тесто и пекут "жаворонков" (в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками), а утром, в день праздника, раздают их детям. Кроме того, утром же одна из женщин делает на дворе сорок соломенных гнездышек и в каждое кладет по яичку из теста (это делается отчасти для того, чтобы куры не ходили по чужим дворам, а неслись дома, отчасти же с целью потешить ребят). Когда жаворонки поспеют, дети берут их и громадной гурьбой, с криками и звонким детским смехом, несут куда-нибудь в сарай или под ригу - закликать жаво
      ронков. Там они сажакл своих птиц всех вместе на возвышенное место и, сбившись в кучу, начинают что есть мочи кричать: "Жаворонки, прилетите, студену зиму унесите, теплу весну принесите: зима нам надоела, весь хлеб у нас поела". В некоторых местах (например, в Орловской губернии) эта детская песня заменяется другой: "Уж вы, кулички-жаворонки, солетайтеся, сокликайтеся. Весна-красна, на чем пришла? На сошечке, на бороночке, на лошадиной голове, на овсяном снопочку, на ржаном колосочку, на пшеничном зернышку-у-у!.. "