Шеллинг образца 1841 года, пишет Маркс Фейербаху, стремится угодить всем: романтикам и мистикам, которых он заверяет, будто его философия откровения - "соединение философии и теологии"; материалистам, которых пытается уверить в том, что будто бы найденная им система есть "соединение плоти и идеи"; философствующим скептикам, которым он представляется как "разрушитель догматики" (Ibid).
      Размышляя над замечаниями молодого Маркса, приходишь к выводу не только об их смелости, но и о некоторой неосмотрительности. В самом деле, Маркс непростительно задевает Фейербаха следующим образом: "...Вы - прямая противоположность Шеллингу... Шеллинг есть ... Ваша предвосхищённая карикатура, и как только действительность выступит против карикатуры, последняя должна рассеяться как туман" (Ibid. - S. 568). Естественно, что, получив такое письмо, Фейербах вынужден был проявить осторожность и вместе с тем такт, чтобы не ответить автору грубо. Он не желал быть только "противоположностью", тем более, что работа Э. Каппа уже состоялась.
      Ф. Энгельс впоследствии в одном из писем Марксу отметил свойственное для последнего превосходство "холодного образа мышления" (См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. - Т. 30. - С. 255).
      Фейербаха не вдохновила на новый подвиг и мысль Маркса о том, что критика Шеллинга явится "косвенным образом критикой всей нашей политики". Он, видимо, не хотел связывать себя далеко идущими обязательствами ни с какой политической партией (в том числе и с леворадикальной). Фейербах провёл в своём ответном письме Марксову же мысль, что он представляет собой "прямую противоположность Шеллингу". Он обыграл эту мысль, сказав, что ему "трудно образовать противоположность там, где нет предмета" (Ibid. - S. 570).
      Фейербах называл Шеллинга "философствующим Калиостро XIX столетия" и разъяснял, что "документальные доказательства правильности этой характеристики можно найти в исчерпывающем виде в безапелляционной книге Каппа, посвящённой Шеллингу" (Фейербах Л. Избранные философские произведения: В 2-х т. - М.: Госполитиздат, 1955. - Т. 2. - С. 291). Труд Каппа он ценил высоко. Так, в немецкой философии уже в начале 40-ых годов началась драма, которая привела впоследствии к гибели не только классический способ философствования, но и уничтожила многие плоды философской работы вообще.
      Таким образом, Фейербах уклонился от выступления против Шеллинга в открытой печати. Тому были соответствующие и бoлее глубокие причины, на которых теперь настало время остановиться.
      7.3. Глобальная концепция сущности религии.
      "Новая философия" как "новая религия"
      Фейербаха, видимо, особо задела та мысль Маркса, что он есть Шеллинг наоборот. Ведь, в действительности, если человека поставить вверх ногами, то это будет тот же самый человек, только долго стоять он не сможет.
      Шеллинг уже вскоре после судебных разбирательств прекратил чтение лекций в университете и вновь пообещал своему издателю представить "Философию откровения". Однако дело как всегда затянулось, потом пришла старость, и о Шеллинге вообще забыли. Когда он умер, в немецкой философии господствовал вульгарный материализм, потом прозвучал призыв: "Назад к Канту!" Помимо неокантианства существовало и неогегельянство. Неошеллингианства не было. Лишь в последние годы снова возник интерес к Шеллингу, как и интерес к философии любви Фейербаха.
      Шеллинг и Фейербах... Два совершенно непохожих друг на друга мыслителя. Они действительно непохожи и шли разными путями, но у них всегда был один и тот же общий интерес - как сохранить жизненные ресурсы человечества.
      В текстах Фейербаха не следует стремиться видеть исключительно нечто "предмарксовское". Нужны новые подходы к тому, чтобы понять всю оригинальность и сложность позиции этого мыслителя.
      При первом же знакомстве с гегелевскими лекциями Фейербах обратил внимание на наличие в них наряду со спекулятивными построениями интерес к "обыкновенным представлениям". Фейербах упрекает спекулятивную мысль Гегеля, используя почти те же слова, что и Шеллинг: "Согласно ему, философия имеет своим объектом только то, "что есть", но это "есть" само есть лишь абстрактное, мыслимое "есть". Гегель - это мыслитель, сам себя превзошедший в мышлении; он хочет постигнуть самую вещь, но лишь в мысли о вещи, хочет быть вне мышления, но в самом мышлении; отсюда и трудность охватить "конкретное" понятие" (Л. Фейербах. Основы философии будущего //Фейербах Л. Основы философии будущего. - М.: Государственное социально-экономическое издательство, 1937. - С. 52). Конечно, единство понятия и его реальности, которое не есть в строгом смысле понятие, также не ускользает от закона рефлексии: его необходимо мыслить. Но то, что мыслится, должно как раз быть не мыслью, а единством обоих (т.е. понятия и реальности).
      Уже в 1827-1828 гг. Фейербах выразил сомнение в правильности идеалистического панлогизма Гегеля (См.: Кузнецов В.Н. Указ. соч. - С. 396).
      Он спрашивал: обоснован ли у Гегеля переход от логики к природе? Нет, не обоснован. "Не было бы природы, никогда логика, эта непорочная дева, не произвела бы её из себя" (Фейербах Л. Избранные философские произведения: В 3-х т.: Т. 1. - С. 243).
      Ответ Фейербаха афористичен и ярок. Но, тем не менее, он заслуживает возражений. Необходимо отметить, что Гегель стремился продолжить на свой манер трансцендентальную программу Фихте (об этом немало сегодня пишут зарубежные авторы, к примеру, В. Хёсле) и речь у него, таким образом, идёт не о реальной природе, а о понятии природы. В своём предисловии к изданию гегелевской "Философии природы"
      Л. Михелет специально обращает внимание на тот момент, что многие слова Гегеля свидетельствуют "о натурфилософской тенденции, примыкающей ещё к фихтевскому идеализму и нашедшей себе выражение у Шеллинга в его "Первом наброске системы натурфилософии" (Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 2. Философия природы. - М.: Мысль, 1975. - С. 590). Михелет упрекает также Шеллинга в том, что тот приписывает Гегелю "перекувыркивание" логической идеи. На самом же деле, эта идея "всё время остаётся в мысли и вовсе не нуждается "в трудном переходе к действительности, потому что мысль совпадает с подлинно действительным в природе" (Там же. - С. 587). Фейербах, как видим, повторяет шеллинговы ошибки интерпретации Гегеля и идёт в своей критике Гегеля, скорее, вслед за Шеллингом, чем за верными последователями Гегеля (Ганс, Гото, Михелет и др.).
      К концу 20-ых годов антипатия к теологии, стимулированная гегелевской философией, переросла у Фейербаха в несогласие с Гегелем по вопросу о соотношении философии и религии. Фейербах полагал, что религию следовало бы "понять в более общем смысле" и несколько иначе, чем как гегелевскую необходимую "ступень духа".
      Следующим шагом на пути философского развития Фейербаха явилась его диссертация "Об едином, универсальном, бесконечном разуме" (1828). Гегелевское понимание "Божественного Разума" Фейербах антропологизирует, ставя на место объективно-идеалистической трактовки бесконечно-универсальной разумности имплицитно материалистическое понимание мышления людей как их родовой, "общественной" способности, проявляющейся в каждом думающем индивиде. Гегель отнёсся к диссертации серьёзно, но многозначительно промолчал, из-за чего Фейербах защитил её в Эрлангенском, а не в Берлинском университете.
      Великий и неожиданный триумф принесла Фейербаху работа "Сущность христианства" (1841). В этом сочинении была осуществлена попытка выявить глубинный "механизм" функционирования религиозного сознания и вообще сущности человека. У многих "младогегельянцев" данное произведение вызвало восторг. Ф. Энгельс подчеркнул его историческое значение: "Надо было пережить освободительное действие этой книги, чтобы составить себе представление об этом. Воодушевление было всеобщим: все мы стали сразу фейербахианцами" (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. - Т. 21. - С. 281).
      В целостном виде мировоззрение Фейербаха получило отражение в сочинениях "Предварительные тезисы к реформе философии" (1842) и "Основы философии будущего" (1843). Наряду с "Сущностью христианства" данные произведения определили основную линию развития немецкой классической философии религии. Эта линия связана прежде всего с тем, что в мире зарождается новая эпоха - постхристианская. Место религии должна занять философия. Однако и последняя призвана также измениться. "Если философия должна заменить религию, то, оставаясь философией, она должна стать религией, она должна включить в себя - в соответствующей форме - то, что составляет сущность религии, должна включить преимущества религии" (Фейербах Л. Избранные философские произведения: В 2-х т. - М., 1955. - Т. 2. - С. 110).
      Шеллинг, как известно, высказывался в аналогичном плане, только он хотел создать не философию, похожую на всеобщую "церковь", а "всеобщую церковь", похожую на философию и заключающуюся в абсолютном растворении христианства в "спекулятивной науке разума". Поэтому Маркс в сущности был прав, называя Шеллинга "предвосхищённой карикатурой" Фейербаха.
      Уточняя свои представления, Фейербах именует новую "философию-религию" антропологией, "философией будущего". Его мысль о необходимости преодоления относительной самостоятельности философии и религии (несмотря на наличие достаточно развитой религиозной философии) пока не получила, да и вряд ли получит в будущем своё историческое подтверждение (См.: Баллаев А.В. Указ. соч. //История философии. Запад - Россия - Восток. Кн. 2. - С. 479). Но и сам Фейербах не мог не видеть существенных отличий философии от религии.
      В религии имеется сильная сторона - её близость к "сердцу" человека, его глубинным личностным структурам. Напротив, философия, по мнению Фейербаха, оторвана от "сердца", страдает теоретическим себялюбием. Гегелевская философия с её чрезмерной ориентацией на рациональное познание оказывается на деле лишь рационализированной формой теологии. Фейербах выступает против такого положения вещей.
      Философия, по его мнению, есть как бы некий "смысл" в религии. Она также вырастает из сущностных сил человека. Поэтому "философия будущего" призвана устранить слабые стороны и философии, и религии. Остановимся на этом более подробно.
      Известно, что за основу своего нового варианта философии религии Фейербах принял следующий тезис: "основу религии составляет чувство зависимости человека..." (Фейербах Л. Избранные философские произведения: В 2-х т.: т. 2. - С. 421). В процессе построения своей концепции он, как видим, отталкивался от идей Ф.Д. Шлейермахера, но перерабатывал их с учётом едкой критики Гегеля.
      По мнению Фейербаха, "чувство зависимости" есть нечто такое, когда человек "не существует и не может существовать без другого, отличного от него существа". Обращаясь к истории религиозных представлений, он говорит, что на заре своего осмысленного существования люди чувствовали себя всецело зависимыми именно от природы. Однако даже в первобытных "естественных религиях", где почитаются фетиши, физические стихии, растения, животные, главным объектом поклонения всё же оказывается не природа, а её антропоморфизированный образ.
      Дело в том, что "человек первоначально не отличает себя от природы, следовательно, не отличает и природы от себя" в силу чего "природа первоначально представляется человеку объектом как то, чем он сам является", т.е. "как личное, живое, ощущающее существо". Это значит, что "человек непроизвольно и бессознательно превращает природное существо в существо душевное, субъективное, то есть человеческое". При этом Фейербах с удовлетворением отмечал, что тем самым и в отношении самых грубых форм религии, "в которых человек почитает наиболее отдалённые, не схожие с ним предметы - звёзды, камни, деревья, даже клешни раков и раковины улиток", "подтверждается высказанное в "Сущности христианства" положение, что человек в религии обращается лишь к самому себе, что его бог есть только его собственная сущность... " (Там же. - С. 444-445).
      При рассмотрении "чувства зависимости" Фейербах считает целесообразным согласиться с выводом атеистов прошлого: фундаментальной религиогенной эмоцией является страх. Но он делает следующую оговорку: "Я существенно отличаюсь от прежних атеистов... именно тем, что я беру для объяснения религии не только отрицательные, но и положительные мотивы, не только невежество и страх, но и чувства, противоположные страху, - положительные чувства радости, любви, благодарности, любви и почитания" (Там же. - С. 523-525). Однако, как верно замечает В.Н. Кузнецов, "он явно не учитывал произведённого Гольбахом анализа всего спектра эмоций, свойственных религиозному сознанию, не рассмотрев также вывод этого анализа о том, что хотя позитивные эмоции и неотделимы от этого сознания, они в отличие от негативных не имеют религиогенного значения, т.е. не способствуют порождению веры в бога, а лишь сопровождают её" (Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XVIII - начала XIX века. - С. 417). К этому следует добавить то весьма существенное наблюдение, которое внёс в данный вопрос экзистенциализм. Так, уже Кьеркегор ввёл различение "страха-тоски" как неопределённого, безотчётного, "метафизического" и "страха-боязни". Страх, говорил он, двусмыслен по самой своей сущности. Такой языковой оборот, как "сладкий ужас", обнаруживает двойственный характер данного духовного явления. Переживание этой разновидности страха можно наблюдать у детей. У них "этот страх обнаруживается более определённо, как тяготение к приключениям, к ужасному, загадочному. Тот факт, что есть дети, лишённые такого тяготения, ничего не доказывает; ведь и у животных его нет, и, чем меньше развит дух, тем меньше страх... " (Kierkegaard S. Der Begriff Angst. - Berlin, 1965. - S. 41).
      Усмотрение основы религии в "чувстве зависимости" постепенно привело Фейербаха к той мысли, что "только своим объединением с другими людьми в общине человек приходит к разграничению своей сущности от природы и, следовательно, к богу, отличному от природы..." (Фейербах Л. Избранные философские произведения: В 2-х т.: Т. 2. - С. 456-457). Но общественная жизнь понимается им довольно узко, хотя и интересно. Общество начинается там, где есть два человека, связанных чувством любви. Фейербах удовлетворяется именно этой "диадой", которая, по его убеждению, уже в достаточной мере реализует цельное человеческое бытие, к которому стремится каждый человек.
      Возражая Фейербаху, необходимо отметить, что любовь несомненно, как космическая потенция, пронизывает собой всю сферу межличностных отношений. Однако человек иногда бежит от любви, поскольку наибольшую склонность к чрезмерности имеет как раз она (См. мою книгу "Идея метакритики "чистой" любви (Философское введение в проблему соотношения диалектики и метафизики). - Издание Башкирск.университета /Уфа, 2001. - С. 5). Человек не должен делать этот мир до конца состоящим из одной любви; в противном случае это противоречило бы его свободе. Поэтому Сартр далеко не случайно говорит следующее: "Любовь есть абсолют, вечно превращаемый другими в нечто относительное" (См: Sartre J.-P. L'etre et le Neant. - P., 1948. - P. 445).
      Критикуя Шеллинга, Фейербах в письмах к Христиану Каппу (от 14 февраля 1843 и 5 февраля 1844) характеризует его философию откровения как "бесстыдную чепуху" и потому содержащую в себе "откровение всего, в том числе и раннего Шеллинга" (См.: L. Feuerbach. Samtl. Werke. Aufgrund der von Wilhelm Bolin und Friedrich Jodl besorgten Ausgabe neu hg. und erweitert von Hans-Martin Sass, Bde. XII-XIII (=Ausgewahlte Briefe), Stuttgart-Bad Cannstatt 1964, XIII, 129/30 und 132). Фейербах обращается к христианской троице. Он пишет, что "тайна троицы есть тайна общественной, совместной жизни - тайна Я и Ты" (Фейербах Л. Избранные философские произведения. Там же. - С. 337).
      Переход от человеческой диады "Я - Ты" к Божественному триединству Триединству Отца, Сына и Святого Духа - Фейербах представляет следующим образом: "Бог-отец - это "Я", бог-сын - "Ты". "Я" - это рассудок, "Ты" любовь. Любовь в связи с рассудком и рассудок в связи с любовью образуют впервые дух, а дух есть цельный человек". Искусственность этого стремления увидеть в христианской "Троице" религиозный образ общественной сути человеческого бытия в какой-то мере отражена тем его признанием, что "понятие общения", усматриваемое им в качестве антропо-социальной "тайны" в "святом духе", "довольно нелепо воплощается ... в особом, личном существе" (См.: Там же. - С. 99).
      Если основной корень религии, по Фейербаху, заключён "в чувстве зависимости от природы", то "цель религии" - "упразднение этой зависимости, освобождение от природы", от всего того, что в природе является неблагоприятным для существования человека (См.: Там же. - С. 448).
      Фейербах считает, что "предпосылка религии заключается в противоположности или противоречии между хотением и умением, между желанием и исполнением, между намерением и осуществлением, между представлением и действительностью..." (Там же. - С. 819). Вера в Бога, развивает он свою мысль, рождается в условиях, когда сами люди оказываются бессильными обеспечить себя жизненными благами и страдают от их отсутствия. В этом смысле боги - это "реализованные желания" людей. Сущность богов есть "не что иное как сущность желания" (См.: Там же. - С. 487).
      Обратим внимание на тот момент, что, начиная с "Сущности христианства" Фейербах обращается к воображению человека как к тому конкретному психологическому "механизму", который продуцирует Божественные образы. В религиозной вере в "чудеса" он видит выражение "волшебной силы фантазии", которая "исполняет все желания сердца". По словам Фейербаха, "в чудесах даёт себя чувственно знать сущность религии", причём как и религия в целом, "чудо есть дело не только чувства и фантазии, но и воли, стремления к счастью" (См.: Там же. - С. 771). Однако христианская философия настороженно относится к "чуду" ("чудеса", свершённые Иисусом, можно пересчитать по пальцам). Гегель также исходил из той мысли, что "чудо" по отношению к миру духовных явлений носит второстепенный характер. "Чудо, - писал он, - это власть лишь над природными связями и тем самым власть лишь над таким духом, который ограничен сознанием этих ограниченных связей" (Гегель Г.В.Ф. Философия религии. В 2-х т.: Т. 2. - М.: Мысль, 1977. - С 307-308). "Чем чаще происходят паранормальные явления ("чудеса"), - пишет А.Г. Садыкова, тем менее они - чудеса, тем более привычны, тем более подпадают под рубрику "так и должно быть"" (Садыкова А.Г. Категория реального, или естественного, чуда: проблема философской интерпретации. Авт-т дисс. канд. филос. наук. Уфа, 2001. - С. 15).
      Согласно Фейербаху, основная цель культуры - "осуществить земное блаженство", тогда как проповедуемое христианством "небесное блаженство" понимается как достигаемое "только религиозной деятельностью" (Фейербах Л. Избранные философские произведения. В 2-х т.: Т. 1. - С. 253).
      Итак, вместо христианства и философии гегелевского типа Фейербах предлагает программу "философии Человека". Согласно его концепции, Человек как "родовое начало", как сущность всех людей есть абсолютная ценность. При этом речь не идёт об отдельном человеке как вместилище всех достоинств. Речь идёт о Человеке, который, как таковой, бесконечно добр и умён. В человеке всё ценно. Его физическая (телесная) и психологическая жизнь не менее важны, чем разум. Сущность человеческая гармоничным образом являет себя в существовании. Высшее единство внешней и внутренней природы проявляется в моральном наполнении этой гармонии. Последняя реализуется в следующем законе: человек должен относиться к себе как к Богу, когда он видит Божественное в другом человеке. Видеть в другом, в "Ты" Божественное значит реализовать в собственном моральном сознании и праксисе главный стереотип религиозного отношения человека к Богу. Данный стереотип, взятый Фейербахом из христианской религии, заключается в любви к Богу. Именно любовь наделяется им высшим родовым смыслом. Это - любовь половая, включающая в себя и любовь к детям, т.е. к продолжению "Я" и "Ты". Многие современники отмечали, что у Фейербаха обычная простая заповедь любви к ближнему возводится в основной моральный закон (См.: Баллаев А.Б. Указ. соч. //История философии. Запад - Россия - Восток. Кн. 2. - С. 480).
      Таким образом, разрабатывая глобальную концепцию сущности религии или "философию-религию", Фейербах недооценил многие глубокие идеи, скрытые не только в системах Гегеля и Шеллинга, но и в учениях Канта, Фихте, Рейнгольда и других выдающихся немецких философов классического периода. Так, выше мы уже отмечали диалектику любви к ближнему и "любви к дальнему", присутствующую в трактатах Фихте. Фейербах прошёл мимо неё, практически превращая любовь в Богиню. "Христианский бог, - писал он, - сам лишь абстракция человеческой любви, образ последней" (Фейербах Л. Основы философии будущего. - М.: Государственное социально-экономическое издательство, 1937. - С. 56). Так, основной христианский тезис - Бог есть любовь - Фейербах превращает в прямо противоположное утверждение - Любовь есть Бог. В результате любовь становится единственным "критерием бытия", критерием "истинности и действительности, как объективно, так и субъективно" (См.: Там же. - С. 58). "Любви, но воистину! И все остальные добродетели сами собой придут к тебе" (Там же. - С. 118).
      Трудно назвать такую философию только абстрактной. Кровавые трагедии XIX и ХХ столетий показали, что во имя высокой любви совершаются порой самые гнусные вещи. Поэтому нужно не воспевать любовь, а глубже исследовать её основания и те противоречия, в которые впадает наш разум при попытках познать её сущность (См.: Лукьянов А.В. Идея метакритики "чистой" любви. С. 43-93).
      Как и в христианском Боге, так и в фейербаховском "человеке" нет зла, той "тёмной основы", которую разглядел в Боге Шеллинг. Всё это, естественно, способствовало слишком большому отрыву этики Фейербаха от реального человека и его социального, исторического бытия. Кроме того, слишком сильное возвеличивание "Человека" задавало в конечном счёте некий сверхреальный, потусторонний масштаб вuдения всякой реальности.
      "Новая философия" Фейербаха, разумеется, весьма далека от системной формы. Однако ей всё же присуща масштабность классического способа философствования. Она заключает в себе действительно новые фундаментальные идеи. К Фейербаху всегда будет обращаться тот, кто пожелает усилить творческие потенции отдельных разновидностей послегегелевской философии, не принимая в то же время его религиоморфной "этики любви" как утопической философии "коммунистического" преобразования общества. Фейербаховская "Этика любви" притязала стать "новой религией" главным образом именно потому, что только в такой форме она могла претендовать, по словам Энгельса, на роль такого "чудотворца", который "должен выручать из всех трудностей практической жизни" (См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. - Т. 21. - С. 298).
      7.4. Проблема перехода от классического самосознания философа
      к философскому праксису
      В письме Марксу от 31 марта 1841 года Бауэр писал, что теория это "высшая практика" и утверждал, что верная теория способна подняться до столь необходимого современному обществу "терроризма чистой мысли" (См.: MEGA. Karl Marx - Friedrich Engels Gesamtausgabe. - Berlin. Abt.1. Bd. 1. - S. 250). Речь, как видим, здесь идёт о философском праксисе, причём в его наиболее радикальном варианте. Бауэр и другие "младогегельянцы" мечтали о том, чтобы с помощью теории (в данном случае теории самосознания) мир стал совершеннее, а люди в массе своей жили бы лучше, просвещённее, счастливее. Таким образом, младогегельянство, следуя разным духовным импульсам, руководствовалось ориентацией на активное практическое вмешательство философа в земную жизнь.
      Фихте и Шеллинг (особенно Фихте) также хотели руководить эпохой, но с той единственной оговоркой, что воздействие должно осуществляться на ее духовную субстанцию, т.е. приоритет в деле служения народу должен быть отдан разработке теории. Путь же включения философии в мирской праксис, в "коллизии действительности" чрезвычайно опасен для неё. Она, как показывает исторический опыт развития различных школ, утрачивает свою теоретическую объективность, превращаясь в компоненту той или иной идеологии. Исчезая в этом слиянии, философия может быть использована с разными (в том числе губительными) целями (См.: Баллаев А.Б. Указ. соч. //История философии. Запад - Россия - Восток. Кн. 2. - С. 477).
      Здравый смысл заставляет подумать над сохранением за философией её самостоятельного значения. Философия лишь в том случае сможет преобразовать мир на началах гуманности, если будет отталкиваться от рассудка, который подчёркивает неравенство философии и политики, философии и религии. В этом смысле разум, который есть "принцип равенства", "принадлежит народу", а рассудок - "достояние царей". В разуме невозможно отказать никому, "в рассудке - очень многим" (См.: Шеллинг Ф.В.Й. Система мировых эпох: Мюнхенские лекции 1827-1828 гг. в записи Эрнста Ласо. - С. 165).
      Бауэр, исповедуя принцип активного вмешательства философа в дела земные, развивал, тем не менее, идею о том, что "единственный" активный элемент истории "должен быть исполненным иронии, холодным как лёд" (См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. - Т. 27. - С. 383). На самом же деле ничто великое не совершается без страсти, а теоретическое исследование, тем более, есть самая величайшая страсть, ибо оно имеет выход на экзистенциальное или существующее.
      Возникшая из духа кантовской критики "философия тождества" смогла обрести истину только в качестве завершающего принципа. Таким образом, она была чистейшим страстным порывом мышления, свободного от своих собственных законов.
      Мысль Маркса о том, что люди в "общественном производстве своей жизни (...) вступают в определённые, необходимые, от их воли не зависящие отношения" (См.: Marx K. Zur Kritik der politischen okonomie. - Berlin, 1971. - S. 15) и тем самым одновременно производят определённые "представления", адекватные своему состоянию, руководствуясь которыми они затем определяют свою общественную идентичность, вполне близка Шеллингу, который в характерной для него манере пишет о том, что "сам по себе (...) реальный, т.е. независимый от свободы и мышления людей, а потому объективный процесс, протекает, однако, только в сознании, а не вне его, т.е. путём производства представлений" (Schelling F.W.J. Grundlegung der positiven Philosophie. - SW II, 2, 123; vgl. SW II/2, 123;127, 2[ff.]). Всё это вполне можно сопоставить и с другой формулировкой: "Порождаемое мифологией движение субъективно, поскольку происходит в сознании, но само сознание ничего не может сверх него, эта (по крайней мере теперь) - от сознания независящая сила, которая порождает и поддерживает движение; итак, движение в самом сознании всё же объективно" (Schelling F.W.J. Ibid. - L.c., Anm. I).
      Близость этой концепции структуралистской теории мифа просто поразительна. При этом важно подчеркнуть "отступление субъекта" с целью "открыть свободный путь" "анонимной речи" мифа, "некой необходимости, так сказать, методологического уровня". "Мы намереваемся, - пишет К. Леви-Стросс, - объяснить миф ничем иным, как только мифом и, следовательно, исключить произвольную перспективу, которая рассматривает миф извне и поэтому склоняется к тому, чтобы отыскать для него внешние причины" (Claudе Levi-Strauss. Mythologica IV/2, Ffm., 1976. - S. 735/7).
      Расхождение Шеллинга с таким пониманием состоит в том, что он считает, что миф или метод "приобретает власть над сознанием", но только до тех пор, пока оно "после наступившего состояния отчуждения" продолжает оставаться вне "Истины". Как только оно разрушит необходимую связь "системы" ("В Логике нет ничего изменяющего мир") и обнаружит в ней следы трансцендентного откровения, то оно тут же начнёт выходить за узкие рамки метода "ложного позитивизма", в чём Маркс как раз упрекал Гегеля. В данном отношении философия рефлексии, до тех пор пока она задаётся системой, не должна основывать бытие на "ничто", на "созерцании". Наоборот, она должна превысить "систему" посредством внелогического свободного действия (См.: Schelling F.W.J. Philosophie der Offenbarung /M.Frank. - Frankfurt a.M., 1993. - S. 65).
      Все вышеприведённые рассуждения и ссылки на первоисточник говорят о том, что философские взгляды Маркса (причём как раннего, так и позднего) не так уж далеки от классических. Наше упоминание о принципе рассудка также свидетельствует в пользу той мысли, что дух классической рациональности, свойственный марксовым схемам, отталкивается от признания рассудка в качестве основы всякой разумности, ибо рассудок есть причина в собственном смысле, причина того, что существует по необходимости.
      Авторитет Маркса-мыслителя основан прежде всего на несомненности его оригинального вклада в движение "младогегельянской" мысли. С университетских лет Маркс достаточно близко контактировал с такими наиболее видными гегельянцами, как Б. Бауэр, Ф. Кёппен, затем А. Руге, М. Гесс, Ф. Энгельс. Некоторые тексты молодого Маркса написаны благодаря сотрудничеству с Б. Бауэром, А. Руге, М. Гессом. Вместе с тем необходимо отметить, что молодой Маркс проявил уже в то время высокую степень самостоятельности, что в итоге обогатило достижения гегельянской школы.
      Своеобразным развитием фейербаховской философии религии как "иллюзорного самосознания стало у Маркса истолкование идеологии как "превращённого сознания", отражающего реальность в "перевёрнутом" виде. Отсюда Маркс, синтезируя младогегельянский критицизм с его собственно гегелевским прообразом, выдвинул достаточно оригинальный метод интерпретации социальной истории.
      В письме к Л. Фейербаху от 11 августа 1844 года Маркс отмечает, что у Бауэра с его верой во "всемогущество критики", последняя "превращается в некое трансцендентное существо" (См.: Маркс К., Энгельс Ф, Соч. 2-е изд. Т. 27. - С. 382). Таким образом возникает новая религия, поскольку в качестве Абсолюта здесь выступает Критика (с большой буквы), которая определяет, собственно, всё значительное в человеческой истории. Это действительно так: "воспроизводство или налаживание сакральной связи человека с абсолютом" и есть религия (См.: Пивоваров Д.В. Религия //Современный философский словарь. - Лондон: "Панпринт", 1998. - С. 738-744).