Суть науки Каббала. Том 2

Михаэль Лайтман
 
Суть науки Каббала. Том 2

 

 
       Михаэль Лайтман– основатель Международной Академии Каббалы родился в 1946 году, в городе Витебске (Беларусь).
      В 1970 году окончил Ленинградский Политехнический Институт – факультет биологической и медицинской кибернетики. В 1974 году репатриировался в Израиль и начал исследование науки каббала в Иерусалиме и в других городах, занимался с различными преподавателями каббалы до тех пор, пока в 1980 году не нашел своего учителя – каббалиста Баруха Шалом Леви Ашлага (1907-1991 гг.). Михаэль Лайтман оставался ближайшим учеником, секретарем, помощником своего учителя в течении последующих 12 лет вплоть до последней минуты жизни Рабаша.
      С 1981 года Михаэль Лайтман начал читать первые публичные лекции по каббале для всех желающих, что в последствии, в 1991 году, привело к основанию центра по изучению науки каббала – «Бней Барух» (назван в честь каббалиста Баруха Ашлага), где начали проводиться систематические занятия и лекции по каббале, согласно методике Бааль Сулама, в том виде, в каком она была передана М.Лайтману его учителем, с целью повышения духовного уровня человечества.
      В 1996 году он создал один из наиболее популярных интернет-сайтов по каббале – www.kabbalah.info. Сегодня этот сайт обеспечивает пользователям неограниченный доступ к аутентичным текстам более чем на 20 языках без обязательной регистрации или указания личной информации, и в 2000 году был отмечен энциклопедией «Британика», как один из крупнейших сайтов интернета, как по числу посетителей, так и по количеству учебно-образовательного и информативного материала по науке каббала.
      Ежедневно ведется прямая видео и аудио интернет-трансляция уроков и лекций на весь мир с синхронным переводом на 5 языков, с демонстрацией чертежей и возможностью задавать вопросы и получать ответы в реальном времени. Все записи занятий помещаются в колоссальный по своему объему медиа-архив.
      В результате широкой просветительской деятельности М.Лайтмана, количество его последователей и учащихся во всем мире привело в 2001 году к созданию Международной Академии Каббалы. На сегодняшний день количество очных и заочных студентов Академии во всем мире превышает несколько десятков тысяч. Отделения Академии открыты в более 20-и странах мира.
      М.Лайтман читает бесплатные лекции по каббале в течение 23-х лет по всему миру, которые обычно посещают от сотен до тысяч слушателей.
      За это время им было издано более 20-и книг на русском языке (15 из которых уже переведены на другие иностранные языки), постоянно публикуются десятки статей в современных научно-публицистических изданиях стран мира.
      Сегодня 30-летние исследования М.Лайтмана в области науки каббала находят всеобщее признание среди всемирно-известных ученых, занимающихся исследованием окружающего мира, фундаментальным изучением классических наук. Под эгидой Российской Академии Наук, а также в США проходят встречи ученых различных областей с ученым-каббалистом М.Лайтманом. Проводится совместная работа по созданию института интегральных наук, в котором будет исследоваться взаимопроникающая связь всех наук нашего мира с наукой каббала, которая, по сути, является их корнем и вершиной всех постижений человека, ибо раскрывает ему саму суть создания всего существующего, объясняет смысл жизни и, тем самым, подымает человека на совершенно иной уровень познания мира.
 
      Устоявшийся подход к жизни, основанный на постоянном потреблении, вызывает дисбаланс в природе и разрушительно отражается на всех сферах человеческой деятельности. Глобальный кризис современной цивилизации – проблема, остро заявляющая о себе не только на научных конференциях и в программах передовых исследовательских проектов, но и лично в каждом из нас. Потеря ориентации в жизни, поглощающие современное общество депрессия, насилие, наркотики и суицид – все это говорит о том, что человечеству пора остановить самоуничтожение и на секунду задуматься, как действительно
      изменить свою жизнь. Именно для этого, говорит автор книги, каббалисты на протяжении тысячелетий передавали и адаптировали для каждого нового поколения древнюю методику каббалы, ибо назначение этой науки – раскрыть целостную картину мира и поднять все человечество на совершенный, высший уровень существования, изначально предназначенный Человеку в Замысле Творения.

1. Свобода воли
 
1.1 Свобода воли. Урок 1
 
1.1.1 Предисловие

      В одной древней молитве говорится: «Боже! Дай мне силы изменить в моей жизни то, что я могу изменить, дай мне мужество принять то, что изменить не в моей власти, и дай мне мудрость отличить одно от другого».
      На что же именно в нашей жизни мы можем влиять? Достаточно ли отпущенной нам свободы действий, чтобы менять свою жизнь и судьбу? Почему человек естественным путем, от природы, не получает этого знания?
      Несмотря на то, что в основе нашей природы лежит лень и здоровый эгоизм – желание максимального получения при минимальных усилиях, – почему мы, в отличие от животных, совершаем неэффективные поступки и постоянно ошибаемся?
      Возможно, мы действуем там, где уже все запрограммировано заранее, и наше участие должно быть намного более пассивным? Возможно, в большинстве случаев «Аннушка уже пролила масло», уже произошло все, что должно произойти, только еще не раскрылось перед нами, тогда как мы убеждены, что ход событий зависит от нас?
      Может, мы вообще должны изменить подход к своей жизни: не относиться к ней так, будто мы что-то решаем, а предоставить ей течь самой по себе, самим же устраниться и действовать лишь в тех сферах, которые подвластны нашему влиянию, то есть выбрать, где мы на самом деле можем поступать свободно, а где поступаем автоматически, и нет нужды об этом заботиться.
      Неразумные поступки совершают дети, потому что их развитие (так определено природой) происходит неосознанно или под влиянием инстинкта. Природа вынуждает их поступать так или иначе, чтобы они учились. Взрослый же человек определяет цель, и желание достичь ее дает ему энергию для движения к этой цели. Но когда взрослый человек определяет цель, желание, средства и т.д., свободен ли он при этом, понимает ли, что делает, или сама цель, которую он видит, вынуждает его поступать так или иначе?
      Очевидно, мы ошибаемся именно в оценке пределов наших возможностей достижения цели. Мы желаем достичь невероятного или изменить то, что неподвластно нам. Природа не дает нам информации о том, в каких поступках мы действительно свободны, а в каких существует лишь иллюзия свободы воли. Природа позволяет нам ошибаться – как каждому человеку, так и всему человечеству.
      Ее цель – привести нас к разочарованию в своей способности изменить что-либо в этой жизни и в самих себе, чтобы все мы оказались в состоянии полной растерянности и дезориентации относительно того, как дальше жить.
      Бааль Сулам в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» говорит, что человек начинает поиск духовного пути с вопроса: «В чем смысл моей жизни? Для чего я живу? Я не вижу в своей жизни ничего рационального. Для чего мне все эти годы, наполненные только страданиями? Я не получаю наслаждения от них и никому не даю наслажения. Для чего они, какой в них толк?»
      И тогда, остановившись, мы бы смогли определить, на что мы действительно в состоянии влиять, и для чего, действительно, нам стоит существовать.
      Если я на что-то влияю – мое существование целенаправленно, осмысленно; если у меня нет свободы воли – тогда я просто животное, только с осознанием того, что я животное. Животное и этого не осознает – просто существует.
      Таким образом, получается, что вопрос о свободе воли – это самый главный, кардинальный вопрос не только философии, но и моей повседневной жизни, потому что я спрашиваю: «Зачем я страдаю, зачем я живу, что я делаю каждую секунду, каждое мгновение?» В итоге все эти вопросы сводятся к вопросу о свободе воли. И потому это единственный и самый главный вопрос, который человек должен для себя решить.
      Если у человека есть свобода воли, надо точно определить, в чем она – во всем, ни в чем, или в каких-то границах? Свобода воли – это свобода поведения, или свобода решения, или свобода выполнения? Чем ограничена эта свобода – мною, окружением или отношениями между нами? Или она ограничена ни тем и ни другим, а моими взаимоотношениями с Творцом? Все это надо выяснить.
      На самом деле, понятие «свобода воли» включает в себя абсолютно все.
       Вопрос: Почему оно включает в себя все остальное?
      Я стою перед будущим: кто я в этой жизни – запрограммированный автомат или создание со свободой воли? Я могу быть марионеткой и одновременно понимать и видеть, насколько я запрограммированный автомат.
      Я могу быть свободным и не знать, что я свободен. Я могу быть свободным и решать, оценивать, понимать, действовать в той мере, в которой я свободен. А в той мере, в которой я не свободен, – видеть, что я не свободен, и видеть, что я поступаю несвободно, соглашаться с этим или нет.
      И в итоге получается, что вся моя жизнь в осознании себя, окружающих и Творца сводится к вопросу о свободе.
       Вопрос: В чем же из трех категорий – в желании, в решении или в действии – нет свободы?
      Ты уже просишь от меня ответа. Подожди немного. В чем вообще есть свобода? Может, ее ни в чем нет.
       Вопрос: Природа допускает, чтобы мы ошибались. Существует ли допустимый «размер» ошибки?
      Может быть, она этого не допускает, и, возможно, мы не ошибаемся, а нам это только кажется. Возможно, я вижу свои ошибки в сравнении с тем, что надо было бы сделать, и в этом заключается выяснение моей свободы.
      Животное не ошибается. Почему? Очевидно, потому что нет свободы воли: оно действует инстинктивно и никогда не ошибается. Мы видим, что все животные поступают правильно, мы можем только позавидовать им в этом. Животное действует, исходя из своих сил и обстоятельств, максимально правильно выбирая в каждый момент то, что ему надо, – насколько это в его власти, в его возможностях.
      То есть существует определенный внутренний механизм, который оптимально просчитывает все варианты и выбирает наилучший из имеющихся. В таком случае мы говорим, что свободы воли нет, а есть механизм, есть заданные внутренние и внешние обстоятельства и свойства, и все рассчитано.
      Что же тогда получается? Поскольку мы не знаем наших внутренних свойств и внешних обстоятельств, мы не ощущаем внутри себя четкой программы действий. В этом наша свобода.
      Получается, что свобода – в недостатке информации? И это называется свободой – когда я не знаю, как поступить? Если бы я знал что-то одно, то поступил бы так, а если бы знал другое – поступил бы иначе. Так что же – отсутствие информации называется свободой? Разве это свобода? Наоборот – я нахожусь в плену неизвестных мне обстоятельств.
      В чем же тогда свобода? А если бы я, как животное, абсолютно все знал о себе и окружающей действительности? Животное не знает больше меня, но у него нет сомнений: то, что знает – знает, и, исходя из этого, поступает. А у меня есть какая-то область неизвестного, скрытого: я «не читаю» другого человека. Животное точно знает другого, ощущает его и, исходя из этого, решает.
      Я же не знаю окружающих, не знаю и себя – поэтому возникает пустота, недостаток информации. Это называется свободой? От чего я свободен? Это абсолютное незнание. У нас совершенно искажено понятие свободы. Если бы у нас были такие же обстоятельства, как у животных, мы были бы роботами. Мы и сейчас, может быть, роботы, только не понимаем этого.
      Итак, нам надо выяснить, к чему относится эта категория – «свобода воли», что значит свобода. В итоге мы поймем, что свобода заключается только в том, чтобы быть подобными Творцу, что есть такое состояние, которое действительно можно называть «свободой».
      Все остальное – это, на самом деле, жесткое подчинение обстоятельствам, известным или не известным, нахождение в своей природе – вне зависимости от того, раскрыта она нам или нет. То есть абсолютнейший диктат. Когда мы выходим из-под власти нашего желания насладиться, тогда мы становимся свободными. Но это надо еще определить, а не просто голословно говорить об этом.
       Вопрос: В итоге получается, что нам предоставлена роль ощущающих те действия, которые производятся над нами. А что Он в результате хочет от нас?
      Очевидно, мы отличаемся от животных именно этим ощущением неизвестности, которое сводится к вопросу: «Как дальше жить, для чего я живу, в чем смысл жизни?» У животных изначально нет этого вопроса. У меня этот вопрос есть, потому что у меня есть ощущение недостатка информации, недостатка знания, постижения, ощущения.
      Этот вопрос и является вопросом о моей свободе.
       Вопрос: Если я не устремляю себя к подобию Творцу, значит, я не реализую свободу воли?
      Если свобода заключается в полном уподоблении Творцу, значит, мое исправление – это реализация свободы воли. Свобода – в действии или в замысле этого действия? В планировании его или в самой реализации и пребывании в подобии Творцу? В чем заключается свобода?

1.1.2 Суть свободы

      «При общем рассмотрении свободу можно отнести к закону природы, пронизывающему все стороны жизни. Мы видим, что животные в неволе страдают, и это свидетельство того, что природа не согласна с порабощением любого творения. И не случайно человечество сотни лет вело войны, пока не достигло некоторой степени свободы личности.
      В любом случае, наше представление о свободе очень туманно, и если мы углубимся в ее содержание, то от нее почти ничего не останется. Ведь прежде чем требовать свободы личности, мы должны предположить, что стремление к свободе есть у каждой личности. Но прежде надо убедиться: может ли личность действовать по своему свободному желанию – способна ли она к этому». (Бааль Сулам)
      Что значит «быть свободным»? Означает ли это, что у меня есть свое «Я», и реализация его называется реализацией свободы воли? Вы видите, насколько трудным, смутным становится вдруг определение самого понятия – «свободен».

1.1.3 Наша жизнь – между наслаждением и страданием

      Если проанализировать действия человека, мы обнаружим, что все они являются вынужденными и совершались по принуждению. Ведь внутренняя природа человека и внешние обстоятельства вынуждают его действовать по заложенному в нем алгоритму поведения.
      Потому что природа поместила нас между наслаждением и страданием. И нет у нас свободы выбрать страдания или отвергнуть наслаждения.
      Если я состою из желания насладиться, и это весь мой материал, то как бы я ни изворачивался, я все равно буду выбирать то, что кажется мне максимально хорошим, и буду убегать от того, что плохо – в мере того, как мне раскрываются его отрицательные стороны. Я не смогу себя изменить никоим образом – все равно я буду бежать к хорошему и убегать от плохого.
      Единственное, что я могу сделать – давать разные оценки плохому и хорошему. Сказать: «Это плохое, но не настолько, вот то – еще хуже». Или: «Нет, вот это лучше, это, вообще, хорошее, а не плохое».
      Я могу изменить в себе эти установки, и действовать согласно им, но все равно я максимально стремлюсь к хорошему и убегаю от плохого. То есть я могу менять оценки хорошего и плохого, но после того, как во мне произошла эта переоценка, я все равно действую оптимальным образом. Я не меняю своего материала. Мой материал – желание насладиться – всегда выбирает самый оптимальный вариант наслаждения.
      Таким образом, я могу только изменять внутри себя оценку хорошего или плохого под влиянием общества, воспитания и других факторов. Но после того как эта оценка во мне произведена, решение всегда исходит только из желания насладиться.
      «И нет у нас свободы выбрать страдание или отвергнуть наслаждения. А все преимущество человека над животными состоит в том, что человек способен видеть отдаленную цель (то есть менять систему предпочтений) и поэтому готов согласиться на известную долю страданий, видя в будущем компенсирующее вознаграждение.
      Но на самом деле, тут также нет ничего, кроме расчета, когда, оценив конечную пользу, мы видим ее перевешивающей боль и согласны перенести боль ради наслаждения в будущем. Так мы идем на хирургическую операцию и еще платим за нее большие деньги». (Баль Сулам)
      Мы готовы перенести большие страдания, чтобы в будущем быть здоровыми. То есть мы делаем расчеты, привлекая информацию из будущего в настоящее, и оценив ее, соответственно решаем – но, все равно, решаем в нашем эгоистическом кли(сосуде, желании).
      И тут все дело в расчете, когда, вычитая страдания из ожидаемого наслаждения, мы получаем определенный положительный остаток, увидев, что стоит страдать, чтобы потом насладиться.
      Так устроены все мы. А те, кто кажутся нам безрассудными и нерасчетливыми – допустим, романтики или жертвующие собой – это не более чем люди с особым видом расчета, для которых будущее проявляется, как настоящее, и столь явно, что во имя него они готовы пойти сейчас на необычайные страдания, представляющиеся нам (у которых расчет не столь тонок, как у них), как подвиг, как жертва.
      На самом деле никакого подвига или жертвы нет. Они делают такой же расчет, как и мы, но принимают во внимание параметры, которых мы во внимание не принимаем. Расчет все равно эгоистический, рассчитанный согласно нашему материалу, то есть природе творения, – на получение наслаждения.
      Психологам известно, что в любом человеке можно изменить приоритеты, приучить его производить расчеты так, что из самого большого труса получится герой. В глазах каждого человека можно возвысить будущее настолько, что человек согласится на любые лишения ради него.
      Следовательно, вся разница между нами и животными в том, что мы принимаем во внимание будущее, можем его видеть и оценивать относительно настоящего, и в соответствии с этим решать – стоит что-либо делать или не стоит. Расчет наш более сложный, чем у животного, но это все равно эгоистический расчет по заданной программе максимального наслаждения.
      Если так, значит, рядом с нашим желанием насладиться имеется просто вычислительная машина, которая может точнее просчитать варианты, принимая во внимание общественные установки, желания славы, знания, денег, богатства, почестей. Учитывая все это, она выдает нам самый нужный для каждого из нас – согласно его природным параметрам – вариант максимального наслаждения.
       Вопрос: Это свобода или игра в неизвестность?
      Конечно, это не свобода, потому что расчет производится на основании жестких вычислений. Но, может быть, свобода заключается в том, что мы не знаем точно, что принять во внимание, а что – нет? Неужели это свобода? Это просто отсутствие точных данных.
      Мы постоянно стремимся к тому, чтобы эти данные были точнее. Мы развиваем науку, желаем понять мир, понять свою природу и природу окружающего мира. Мы как бы пытаемся стереть «белые пятна» неизвестных параметров и стремимся к тому, чтобы вместо них у нас были известные. Человек при этом в еще большей степени становится автоматом.
      Но, возможно, человек, который жил в пещере, был более свободным? Он не знал, что с ним произойдет, он боялся ветра, солнца – всего боялся. Так что же – он был более свободен? В чем заключается эта свобода?
      А если бы мы все знали и производили абсолютно четкие вычисления, мы были бы свободны? Наоборот. Таким образом, наше сегодняшнее состояние неизвестности – это не свобода, это отсутствие информации. Аналогично тому, как мы определяем веру: я верю, и все. Во что ты веришь? Верю, что есть Бог, есть другая жизнь, есть еще что-то. Что же такое вера? Разве это нечто большее, чем отсутствие информации, которую мы заполняем своими домыслами?
      Мы видим, что количество имеющейся или отсутствующей у нас информации не определяет наличие свободы воли. А свобода, наверное, находится над информацией – когда я буду все знать и все равно смогу свободно, вопреки этому, поступать.
      Как это сделать?
      Допустим, я абсолютно знаю себя, полностью осознаю, что происходит вокруг меня, точно знаю по какому параметру, алгоритму, я решу свои отношения с окружающими – как мое тело, мое кли будет действовать согласно своему желанию насладиться, каковым оно создано. Я все это знаю абсолютно четко. Передо мной есть наслаждение, мне известны все его варианты и параметры: знания, богатство, слава, почести или духовные постижения – неважно что. Свет против меня – и я, кли. Я точно знаю, как и что я хочу от него.
      Ну и что? Какая же в этом свобода? Это просто полное знание исходных данных.
      Свобода – это когда вопреки своему состоянию, вопреки своей эгоистической природе я могу приподняться над ней и начать принимать решения совершенно по другому принципу, по другой формуле, по другому алгоритму. То есть свобода находится выше Цимцума (Сокращения).
      Только если я смогу осуществить это Сокращение и перестану принимать во внимание свою природу, тогда я обрету свободу. Свобода заключается в выборе кли для нового наслаждения, свобода – в реализации желания насладиться. То есть я выбираю совершенно иное наслаждение, чем требует вся моя природа, которую я либо знаю, либо нет – она может быть скрыта от меня или раскрыта. И тут мы заодно можем выяснить, почему часть информации от нас скрывается, а часть раскрыта.
      Но является ли свободой то, что вместо своего природного желания насладиться и находящегося передо мной наслаждения я беру желания Творца и Его возможности насладиться? Это мне навязывается или я выбираю их самостоятельно? Есть ли у меня выбор, могу ли я, кроме этого, выбрать что-либо еще или только это? Тогда какой это выбор, в чем свобода? Этого я не знаю.
      Но очевидно, что свобода все равно находится над нашим естеством, над нашей природой, над эгоизмом, над кли, – она появляется после того, как мы делаем на себя Цимцум.

1.1.4 Кто определяет наши наслаждения?

      Кроме того, что нет у нас свободного выбора, мы также не выбираем сами и характер наслаждения. И в этом нет нашего выбора и свободного желания – мы подстраиваемся под желания других. Мы не выбираем моду, увлечения, образ жизни, досуг, пищу и прочее – все это навязывается нам желаниями и вкусами окружающего общества. И не лучшей его части (которая понимает, допустим, что такое здоровое питание или полезные увлечения, или что предпочтительно во имя возвышения) – мы принимаем для себя мнение большинства.
      Большинство же в своих вкусах и стремлениях обычно не на высоком уровне, поэтому, естественно, и наши стандарты невысокие.
      Хотя нам удобнее вести себя проще, ничем себя не обременяя, но вся наша жизнь скована условностями манер и вкусов общества, превращенными в законы поведения и жизни. Обычный человек всю свою жизнь делает то, что ему навязывает общество – соответствует стандартам. Если так, то скажите, где же наша свобода? Получается, что нет нам ни вознаграждения, ни наказания ни за какие наши поступки.
      Если мы постоянно выполняем навязанное нам мнение общества, в чем же мы тогда свободны?
      Мы ведем себя, как все остальные – если все воруют, мы тоже воруем. Все, что есть в человеке, он прямым или косвенным путем получил от окружающих. В таком случае каждый из нас не имеет никакой свободы воли, все мышление и поступки человека являются продуктом общества.
      Почему же, все-таки, каждый ощущает себя индивидуальностью? Что в каждом из нас есть особенного? Есть ли в нас нечто – хоть какое-то свойство, которое мы можем менять самостоятельно, независимо от самих себя (от того, как мы запрограмированы природой) и от окружающих? Это может быть нечто третье – не мы и не окружающие?
      Но если есть нечто третье, то мы обязательно должны его выявить из всех остальных свойств и развивать только его, потому что все остальные будут реализовываться поневоле.
      Человек не должен заботиться о своей природе – он всегда будет поступать так, как она его заставит. Окружающая нас природа, то есть среда, будет навязывать нам свое желание, и мы поневоле будем его выполнять.
      Но если есть во мне нечто, исходящее не изнутри меня самого и не от окружающей природы, а, допустим, снизошло свыше? Если я выясню, что же это такое и что мне с этим делать, очевидно, тогда я смогу выйти из-под диктата моей природы и общества. Возможно, я попаду под третий диктат, но, может быть, этот диктат и есть свобода?
      Может быть. А если и он – не свобода, значит, свободы нет вообще.
       Вопрос: Должны ли мы получить абсолютное знание о том, каким образом действует наш эгоизм, после чего принимать решение от противного, или мы сейчас должны устремиться непосредственно к Творцу, не зная еще, что это такое?
      Каким образом мы должны действовать в наших обстоятельствах? Во-первых, это мы сейчас и выясняем. Во-вторых, для нашего пути в настоящий момент из всего сказанного я могу вынести только одно: если я буду поступать в соответствии со своим разумом, то буду поступать, как животное.
      То есть, принимая во внимание свои собственные внутренние свойства и свойства окружающего меня общества, среды, я, по сути дела, выполняю свои животные, естественные функции в нашем мире, и ничего больше. Я лишь нахожу оптимальный вариант, как мне наилучшим образом наполнить, насытить себя – либо тем, что я вижу, либо тем, что мне кажется духовным.
      То есть даже устремление к духовному по тому же алгоритму, по которому я пытаюсь наполнить себя в этом мире, – оно тоже автоматическое и ни к чему меня не приведет. Это не свобода. Свобода, очевидно, заключается в том, чтобы устремиться к Высшему, но не в соответствии с нашей животной, эгоистической природой.
      Поэтому все наши действия в группе относительно друг друга должны быть направлены на принцип «возлюби ближнего, как самого себя». Хотя мы еще не можем следовать ему, но уже сейчас мы должны думать о том, как было бы хорошо действовать не под диктатом нашего эгоизма. Потому что только в таком случае мы выходим из-под автоматической власти нашей природы.
      Мы поднимаемся над собой в ту область, которая действительно свободна. Мы не должны требовать понимания, постижения, потому что понимание и постижение – это наполнение нашего эгоистического кли – разума и сердца – знаниями и ощущениями. Не надо этого требовать, потому что это будет означать, что мы работаем согласно эгоистическому желанию.
      Наоборот, мы должны поставить Сокращение ( Цимцум) и сказать: «Мне это совершенно не нужно. Меня интересует то, что может быть над этим. Пусть мое кли остается пустым, мне надо идти выше этого, то есть вопреки эгоистическому желанию. Неважно, что будет внутри моего кли – ни в качестве ощущения, ни в качестве знания».
      Если я смогу не требовать этих наполнений, то у меня действительно появится возможность стать свободным. А потом мы узнаем, что такое категория свободы. В принципе, уже сейчас можно сказать, что свобода – это равенство Творцу.
      Творец находится в состоянии абсолютной отдачи. Мы созданы светом, наслаждением, как точка из ничего, желающими этого наслаждения и существующими только во имя него.
      Если мы можем противопоставить себя своей природе, тогда мы действительно свободны.
      Тяга к свободе, или тяга к подобию Творцу, существующая в нас, исходит из точки Бины, из нашей души, из частички Творца, которая в нас, и в итоге эта тяга к свободе приведет нас к подобию Творцу.
      Потоянная борьба и страдания человечества якобы за свободу тоже являются частичными действиями в движении к переходу в духовный мир. Неважно, что это движение может быть направлено против какого-либо строя или диктатуры, неважно, на каких уровнях оно реализуется, но стремление к свободе всегда является стремлением к самореализации. В итоге это стремление должно привести человека к наивысшей реализации – к подобию Творцу.
       Вопрос: Если мне не надо требовать наполнения ни в понимании, ни в ощущении, чего же мне тогда требовать?
      А что – кроме этого ничего нет? А ты потребуй возможности существования выше этого эгоистического желания.
      Что значит выше эгоистического желания? Очень просто. Итак, я желаю наполнения (наслаждения). Это наслаждение я ощущаю в сердце или в разуме или сразу в них обоих. А если я не буду требовать этого, что же тогда я должен делать? Я должен требовать другого наполнения: я желаю ощутить Творца и желаю ощутить, как я наполняю Его. Попробуй подумать об этом.
      Неважно, что эти эгоистические желания – ощутить Творца, видеть и чувствовать, как я наполняю Его, – так и останутся эгоистическими. Они эгоистические, но потом из них появится нечто другое. Ты таким образом выйдешь из себя, из своего животного требования.
      Когда человек осознает, что его желания навязаны ему его природой (Творец навязывает нам эти желания, чтобы мы подавили их, подавили Его первоначальное творение, и из самих себя создали бы Творца), ему легче бороться с собой. Он начинает понимать, что борется не с собой, а с тем, что сидит внутри него – с посторонним. Тогда он начинает ощущать свои собственные желания как посторонние и оценивает их как клипу (нечистые, неисправленные желания).
      Чем наше желание отличается от клипы? Только позиционированием, тем, что ты себя идентифицируешь с желаниями, которые являются твоей природой, но ты не хочешь действовать с ней заодно, а принимаешь во внимание только желания твоего «Я» – частицы Творца.
      Ты считаешь, что представляешь собой единое «Я»: мое «Я» и вся моя природа, мое тело, мои устремления. Но это не одно и то же. Разделение на две части происходит постепенно под влиянием окружающего света.
      Окружающий свет, действуя на человека, начинает разделять в нем «Я» – частичку Творца, которая во мне (это и есть «мое вечное Я»), и эгоизм, так называемое «тело», которое не является моим «Я», а владеет мною и принуждает меня ко всему. Оно направляет все мои желания, все мои органы ощущения, постоянно, как радар, ищет, откуда бы еще что-то взять.
      Так вот в первую очередь, я хочу этот радар, эти желания отключить, не заниматься ими, не работать с ними. Я хочу находиться над ними – в той точке, которая снизошла от Творца, жить в ней. Это является первым шагом человека, который желает свободы.
       Вопрос: О какой свободе может идти речь, если я меняю эгоизм тела на эгоизм души, на более развитый, более сильный эгоизм?
      Когда я говорю о том, что надо начинать действовать во имя своего «Я», действительно можно возразить, что мое «Я» – оно ведь тоже эгоистично. То есть я желаю действовать не во имя того, что желает мое тело, а во имя того, что желает душа.
      Что значит – «душа»? Другие эгоистические желания, направленные к Творцу, – я желаю быть в связи с Ним, желаю уподобиться Ему, желаю выйти на уровень вечности, бесконечности и так далее. То есть это еще большие эгоистические желания.
      Почему же они считаются завоеванием свободы? В данном случае это свобода от более низких желаний, от низшей ступени, не более того. Ты прав. Это переход в более эгоистические желания, направленные на Творца. А затем будет свобода и от них.
      Когда у меня появятся желания, которые будут направлены на Творца, я захочу насладиться Им, захочу дать Ему. Во мне появится все то, что будет связывать меня с Ним, а не с требованиями моего тела в этом мире. Я уже буду жить внутри желаний, направленных на Творца, и на этом уровне ощущать свое существование. Это тоже эгоистические желания, но тогда я смогу начинать переделывать их на еще более высокие. И тогда уже я буду приобретать намерение на желания, направленные на Творца, и выяснять, для чего я использую эти желания.
      Мы как бы проходим три этапа.
      – Сначала мы избавляемся от своих земных желаний, относящихся к телу и к окружающему обществу, и поднимаемся на уровень, где наши желания направлены на Творца – дать Ему, взять от Него (это называется « ло лишма» (ради себя) и « лишма» (ради Творца), связанные вместе).
      – Проходим через махсом (граница между материальным и духовным миром) и приобретаем на эти желания – к Творцу и от Творца – экран, намерение действовать с ними правильно.
      – В мере обладания экраном мы становимся свободными, поднимаясь над желаниями к Творцу, а ранее мы стали свободными, поднявшись над телесными и общественными желаниями.
      То есть существование в намерении ( кавана) ощущается человеком как свобода. Свобода от чего? Свобода от каких бы то ни было желаний, кроме желания отдачи. А желание отдачи является свободным, потому что ты выбираешь его после того, как делаешь на себя Цимцум.
       Вопрос: Как мы можем быть свободны от Творца или от природы, если силы мы берем у Него?
      Неважно, откуда я беру силы – от Творца, от природы, от света, а важно, каким образом я решаю проблему своей свободы, важно, каким образом я себя оцениваю. Это подобно машине – я заправляю ее горючим, все механизмы в ней работают, но я свободен управлять ею, и поэтому она выполняет то, что я хочу.
      Ты должен заправить машину горючим – это необходимо. Но реализую-то свою свободу Я.
      Мы не говорим о том, что необходима энергия, что необходим материал. Мы говорим о том, что программируется какое-то действие – и это действие свободное. И достигаем мы его с помощью экрана.
       Вопрос: Когда мы говорим о свободе, мы говорим о свободе выбора между разными действиями или о свободе поступков внутри одного действия?
      Свободой называется подобие Творцу, возможность быть в таком состоянии, как Он. Потому что Он ни от чего и ни от кого не зависит, будучи только в желаниях отдачи. Желания отдачи у Творца исходят не из принуждения, а именно оттого, что Он свободен и ни в чем не нуждается, у Него изначально нет никаких желаний. Поэтому и Его желание отдачи не является вынужденным.
      Допустим, в нашем мире у родителей есть желание отдавать, но оно вынужденное, они не могут без этого. У Творца же это желание не вынужденное. Мы говорим, что Он существовал до того, как начал создавать творения. «Добрый, Дающий Добро» – состояние, выбранное Им свободно.
      И в той мере, в которой человек сумеет подняться над своим эгоизмом и выбрать новый путь своего поведения, он может быть абсолютно свободным и подобным Творцу – так же, как Творец свободен относительно человека.
      И нет другого выбора, другой возможности. Выбор всегда должен быть оптимальным, то есть в любых обстоятельствах максимальная отдача является условием максимальной свободы. И ничего другого нет.

1.2 Свобода воли. Урок 2
 
1.2.1 Четыре фактора

       В любом творении существует четыре определяющих фактора.
      Творение характеризуется четырьмя параметрами. Любое его состояние – настоящее, прошлое, будущее, любая его часть, любое его свойство, – исходит из этих параметров и характеризуется только ими.
       1. Основа – первичный материал данного создания, из которого оно возникло.
      Это неизменные, основные свойства создания, порядок его развития. Например, гниение зерна пшеницы в земле вызывает появление нового ростка пшеницы того же вида – именно того, что и был ранее. То есть эти свойства (основа) не меняются.
      Зерно сгнивает – внешняя форма полностью исчезает, подобно тому, как наше тело разлагается в земле, но основа остается.
      Основа – это нечто духовное, некая сила, которая остается после того, как внешняя форма исчезает. Она дает новый побег (новую жизнь), подобно тому, как наша душа вынуждает родиться новое тело, чтобы облачиться в него.
      Что это значит – «наша душа вынуждает родиться новое тело, чтобы облачиться в него»? Это означает, что та информационная часть, которая остается после того, как тело полностью сгнило, – так же, как та информационная часть, которая остается после полного разложения зерна в земле, – эта духовная информация, не имеющая вокруг себя никакой материальной, вещественной оболочки – вынуждает снова возродить вокруг себя какую-то внешнюю оболочку.
      Это либо решимо(запись, воспоминание, духовный ген), которое вынуждает работать с высшим светом и создавать кли, либо душа (тоже решимо), которая не реализовалась и может реализоваться, только если будет облачена в тело. Находясь в теле (во внешних свойствах), она постепенно реализует себя переходом из «ло лишма», из эгоистических желаний, в альтруистические (как зерно, которое потеряло свою внешнюю оболочку, и сейчас будет приобретать новую). Эта новая оболочка по своей сути будет такой же, как и прежняя, но в ней произойдут всевозможные видоизменения.
      Именно эти внешние видоизменения в постоянной внутренней информационной части нас и интересуют. Внутренняя же информация не изменяется, поэтому нам до нее дела нет. Знаю я что-нибудь о ней или нет – мне не так уж важно.
      Я должен больше знать, как мне изменять внешнюю форму: как сделать, чтобы зерно стало лучше, качественнее, чтобы в каждом стебельке было больше зерен. Как сделать, чтобы человек (он все равно родится человеком) родился намного духовнее, намного сильней, здоровей и так далее – это то, что мне необходимо знать.
      Поэтому первые информационные данные (основа) – не самые важные, хотя они основополагающие, они говорят о том, что же именно родится, но не о будущих качествах объекта.
       2. Неизменные свойства основы.
      Основа (зерно, в данном случае) никогда не примет форму других хлебных злаков, например, овса, а лишь предшествующую форму, которая потеряна ею, то есть форму пшеницы. Возможны определенные изменения в количестве и качестве нового побега, которые зависят от окружающей природы – от почвы, удобрений, влаги и солнца, однако основа формы пшеницы, то есть прежней сути, не претерпевает никаких изменений.
      Поэтому об основных свойствах мне нечего беспокоиться. Человек должен разделять и выделять именно то, что в его власти изменить в качественную сторону.
       Вопрос: Что такое решимо? Это основа или неизменные свойства?
       Решимо – это основа с неизменными свойствами.Если мы говорим о человеке, то в нас заложено практически все:кто я такой, с какими свойствами рождаюсь, весь мой путь, конечное свойство, то есть конечный вид, который я должен буду иметь в Гмар Тикуне – все это заложено, все это уже существует. Единственное, что зависит от меня – это те формы, которые я буду принимать во время своего развития, насколько они будут ощущаться мною как желательные.
      Дело в том, что мы не совсем правильно трактуем наш путь. Как мы оцениваем его? По скорости, с которой дойдем к цели – быстрее или медленнее. Но ведь дело не в скорости, а в том, чтобы самим желать принять следующее, более близкое к Творцу свойство, форму.
      Если я сам участвую в осознании своего нынешнего вида, в понимании того, чем он нехорош относительно Творца, я начинаю осознавать и то, какова форма Творца по сравнению с моей, осознавать, что я хотел бы эту форму принять, вопреки своему нынешнему виду.
      При этом я произвожу внутреннюю исследовательскую работу – такую, что во мне начинают открываться данные о самых глубинных слоях творения, я начинаю понимать замысел Творца: «ми маасеха икарнуха» («из Твоих действий я познаю Тебя»), я начинаю понимать Его мысли – почему Он сделал так – и я начинаю походить на Него.
      Происходит не просто ускорение пути: в итоге я приобретаю совершенно новые, не свойственные творению знания, устремления, глубинные ощущения, находящиеся в Творце, которых в творении, вообще-то, быть не может.
      Поэтому работа над своим путем, над своим устремлением к цели, является не просто самоцелью – дойти до конца или поскорее пройти, это именно « бирурим» – выяснения, анализ всех состояний кли относительно света, из которых и рождается понимание Творца.
      Поэтому наши решимот определяют абсолютно все, и все данные, находящиеся в творении, мне нужны.
      Есть ор (свет) со всеми его свойствами, есть кли (сосуд, желание) со всеми его свойствами – здесь мне нечего раскрывать. Это все скрыто от меня, потому что именно «трением» между светом и кли я высекаю совершенно новые искры, создаю совсем другие келим.
      Келим называются « оти ёт» (буквы). Они появляются на взаимных ударах, подобно искрам, возникающим при соударении двух твердых предметов. Эти искры и являются новыми келим. В итоге, когда они собираются вместе, они становятся тем парцуфом(духовным объектом), который приобретает творение при уподоблении Творцу.
      Это не то первоначальное кли – желание насладиться – и не тот свет, который его наполнял. Это как бы совершенно новое создание, которое творение « нивра» создает из себя, т.е. создает своими усилиями, своим анализом, ощущением взаимодействия между светом и кли.
      Мы изучаем эти четыре фактора, потому что из них нам надо выбрать то, что для нас важно. В принципе, нам совсем не важны первоначальные свойства света и первоначальные свойства кли. Нам важен именно переход между ними, потому что таким образом мы проникаем в само творение (как Творец из света создал черную точку), мы проникаем в Его замысел.
       Вопрос: В чем отличие основы от неизменных свойств?
      Основа – это суть «маут». Суть – это не просто зерно пшеницы или овса, или другого злака. Необходимо еще выяснить, что значит – «неизменные свойста».
      Итак, есть «нивра» – творение, и есть «решимо» – запись, воспоминание. Разница между ними очень большая. Решимот все время меняются, нивра остается постоянным. Нивра – это та часть «рацон лекабель» (желания получить наслаждение) от Адама Ришон (Первого Человека), от общей души, которая неизменна и которая должна пройти все эти изменения по ступеням решимот. Решимот меняются, а та часть постоянна.
      Я являюсь какой-то частичкой Адама Ришон. Эта частичка во мне неизменна, она перемещается по определенным ступеням развития, которые тоже неизменны. Моя частичка из Адама Ришон называется основой – «маца». Решимот, которые находятся во мне, как спирали в ДНК, тоже неизменны, и я обязан пройти их все.
      Единственное, что здесь важно – как я их пройду. Сам захочу пройти – пройду с удовольствием, с наслаждением, потому что при этом я отдаю наслаждение Творцу. Это уже мои изменяющиеся параметры. Но мое исконное желание (откуда я) и весь мой путь сам по себе – они неизменны. То есть я изменяю свое отношение к пути. В нашем мире это подобно рождению зерна с лучшим качеством. На примере зерна это, может быть, не так понятно, но на примере души – понятней.
       Вопрос: Мы говорим о постоянной смене состояний. Как можно тогда говорить о корне души?
      Ты не отделяешь сути и решимот от того, каким образом эти суть и решимот строят отношения с Творцом. Мы воспринимаем отношения, а не суть и не наши исходные первоначальные качества. Мы не говорим о человеке – что о нем говорить. Мы говорим о творении, о том, что в нем особенное.
       3. Свойства, изменяющиеся под воздействием внешних сил.
      Под воздействием внешних факторов качественно меняется оболочка сути: зерно остается зерном, но его внешняя форма меняется и зависит от окружающей среды. Дополнительные внешние факторы присоединяются к сути и вместе с ней дают новое качество за счет влияния внешней среды.
      Это может быть солнце, земля, удобрения, влага, дождь – относительно зерна. Или общество, группа, книги, учитель – относительно человека.
      Речь идет о том, каким образом можно что-либо изменить. Ничего нельзя изменить ни в первоначальном, исконном желании (моем корне, моей частице в Адаме Ришон), ни в пути, который я обязан пройти от моего настоящего состояния до конечного состояния: все ступени, по которым душа спустилась сверху-вниз. Говорится не о том, как я должен поднять ее по той же точно «тропиночке» снизу-вверх, а о моем качественном отношении к тому, как я развиваюсь.
      Под влиянием общества, книг, учителей мой путь может быть проделан с б ольшим осознанием, с б ольшим пониманием, рвением, желанием. Благодаря этому я приобретаю более качественные формы.
      И так происходит на каждой ступени. Тогда возникает другой вопрос: возможно ли подняться со ступени на ступень в «некачественном» виде? Или достигнув качества на 50% или на 80%? Или я обязан оставаться на каждой ступени до тех пор, пока качественно не доведу себя в отношении книг, учителя, группы до полного, максимального их использования, и только тогда поднимусь? Должен ли я достичь 100% качества на низшей ступени, чтобы подняться на высшую?
      Дело не в том, какую форму я могу принять: качественную или не совсем – я всегда приму качественную. А в чем же тогда дело? В том, при каком – большем или меньшем – усилии я дойду до этой качественной формы, до которой я и поневоле дойду.
      Значит, этот фактор – время? Или мои собственные усилия вопреки каким-то внутренним свойствам (например, лени) или помехам, которые Творец создает мне, чтобы я прилагал усилия? К чему именно я должен приложить усилия, чтобы определить это качество?
      Свобода воли в том, чтобы тщательно проанализировать, где именно я должен прикладывать свои усилия, чтобы повысить качество. Если понадобится довести меня «до полной кондиции» – доведут.
      Вопрос в том, чтобы максимально эффективно использовать данные мне внешние обстоятельства, притягивая их к себе вопреки эгоизму, лени и пр., чтобы максимально вбирать, впитывать от них все, что мне нужно (как пишет Бааль Суллам – солнце, влагу, удобрения и так далее), чтобы самому максимально участвовать в своем качественном развитии.
      Каким образом это делается? Это достигается благодаря четвертому фактору (третий фактор, соответственно, связан и с четвертым).
       4. Изменения внешних сил.
      Человеку необходимо окружение, которое развивается и постоянно влияет на его развитие. А человек, развиваясь, влияет на окружение, побуждая его к росту, что, в свою очередь, вновь поднимает человека. Таким образом человек и его среда растут параллельно.
      Надо принимать во внимание не только свой рост и влияние окружающей среды, но и заботиться о том, чтобы окружающая среда постоянно росла, потому что от нее я питаюсь и благодаря ей я каждый раз создаю из себя новую качественную форму.
      Этими четырьмя факторами определяется состояние каждого творения. И даже если человек сутки будет проводить в исследованиях, все равно ничего не сможет изменить или добавить к тому, что предоставлено ему этими четырьмя факторами.
      И как бы мы ни действовали, что бы мы ни думали, что бы мы ни делали, что бы ни приобретали, – все заключается только рамками этих четырех факторов. И любое добавление, какое мы только сможем найти, будет лишь количественным, определяющимся большей или меньшей степенью разума, в то время как качественно здесь абсолютно нечего добавить. Ведь эти факторы принудительно определяют наш характер, форму мышления и выводов.
      Итак:
      1) суть свою человек изменить не может;
      2) законы, по которым меняется его суть (то есть последовательность решимот), человек изменить не может;
      3) законы изменения его внутренних свойств в зависимости от внешних воздействий человек изменить не может (среда действует на него определенным образом, и сам он не может изменить свои взаимодействия со средой);
      4) окружающую среду, от которой он полностью зависит, человек может изменить.
      Это можно понять так: мы созданы с определенным решимо, внутри него находятся все остальные решимот, которые мы должны реализовать до нашего Гмар Тикуна (Полного Исправления). Ни само мое решимо, ни желание, к которому оно относится, ни все остальные решимот я изменить не могу.
      Я нахожусь в жесткой связи с остальными душами. Они влияют на меня, я каким-то образом влияю на них. Эта связь между всеми нами, или связь в нашем мире между человеком и внешними обстоятельствами задана, человек ее не может изменить. Будет ли солнце, ветер, дождь или тучи – зерно на это повлиять не может. А человек не может изменить соотношение себя и окружающего мира – он находится внутри него.
      Он может изменить только то, что он вбирает от окружающего мира, иными словами, то, как он меняет окружающий мир под себя – это одно и то же.
      Если человек может в настоящем влиять на окружающую его среду, он определяет этим свое будущее состояние.
      Настоящее человек никогда не определяет, только будущее. Таким образом, никогда нельзя думать о том, что сейчас со мной происходит, потому что это уже задано, это уже реализуется. Значит, я всегда должен думать о следующем мгновении.
      Единственное, на что может повлиять окружающая среда – это на количество и качество, то есть на темп и качество того пути, который пройдет человек: пройдет ли он его в страхе, в страданиях, с болью, в тысячелетиях кровопролитных войн, или он пройдет его спокойно, комфортно, поскольку сам стремится к цели.
      Здесь надо понимать, что дело не в том, чтобы пройти путь спокойно, комфортно, а не в страданиях. Под покоем имеется в виду покой, который в Творце, и под комфортом имеется в виду свойство отдачи, которое в свете.
      Поэтому каббалисты призывают открывать центры по изучению, объяснению этих законов, дабы формировать группы – необходимое окружение для желающих достичь Цели творения.
      Единственное место приложений усилий человека – это группа и его связь с ней. Здесь также есть ограничение, потому что каббалистическая группа развивается по своему принципу и по своим законам, по своим решимот. И менять надо не столько саму группу, сколько свое отношение к ней и то, что ты вбираешь от нее – это в силах человека.
       Вопрос: Если единственная возможность продвижения человека – это изменение окружающей среды вокруг себя…
      Не изменение окружающей среды вокруг себя, а изменение своей связи с окружающей средой. Это точнее.
       Продолжение вопроса: Если не все в группе прикладывают достаточно усилий?
      Об этом Бааль Сулам говорит очень просто: «Тот, кто не вкладывает в общество, тот вредит обществу». Он говорит, что вора мы сразу же изолируем от общества, – мы понимаем, что он вредит, а если человек ничего не дает обществу – мы не понимаем, что он вредит. А на самом деле то, что ты недодаешь обществу, не участвуешь в его работе – это та же самая кража.
      В каббалистической группе такого быть не должно. Пассивный человек в группе – это человек, который приносит группе ущерб. Либо стопроцентное участие (стопроцентное – относительно, так как мы все находимся в каком-то процессе, но это участие должно быть максимальным, насколько человек способен), либо его в группе быть не должно. В идеале – только так.
      Группа может смириться с временным присутствием человека, если он еще не все понимает и находится в ней как ученик – в таком случае он не вредит. Он пытается научиться, только еще не видит и не понимает. Но если он уже видит, понимает и не вкладывает в группу, то ему нет места в ней, так как он вредит всем. Это балласт, и не просто балласт – это тот, кто тянет всех вниз, не дает пройти махсом. Это совершенно точно.
      Пассивных быть не должно, отрицательных – тем более, только положительные.
       Вопрос: Где же здесь свобода выбора?
      Здесь свободы выбора нет. Если я родился человеком, который пока еще стремится к деньгам, я буду находиться среди бизнесменов, если к власти – среди политиков. Это я не определяю.
      Поэтому людей, которые находятся на предварительных ступенях развития, ни в коем случае не нужно тянуть в группу, поскольку это приводит к проблемам, когда среди приходящих людей оказываются такие, которые хотят власти, известности, хотят быть большими руководителями… Это еще предварительные решимот, далекие от необходимых. С ними еще совершенно нечего делать.
      Конечно, человек всегда ищет среду, в которой он может себя реализовать, – это происходит инстинктивно. Это как электрический заряд в электрическом поле находит точку равновесия или железо в магнитном поле – все тянется к своему равновесию, к подобию.
      Единственный закон, существующий во всей природе, – это закон подобия. Так и мы устремляемся к тому месту, которому мы максимально подобны. Это наше внутреннее эгоистическое желание находит то место, где оно может максимально подпитаться, максимально наполниться. Так эгоизм нас потихоньку и ведет.
       Вопрос: Если человек находится в группе, которая вроде бы стремится к духовному, но на самом деле стремится к чему-то другому?
      Люди еще находятся на каком-то предварительном этапе – они не двигаются вперед, им достаточно быть в некоторой близости к Каббале, к чему-то духовному, но у них еще нет внутреннего напряжения, потребности продвигаться. То есть они не чувствуют осознания зла или чувствуют, но не в достаточной степени, чтобы начать его исправлять, или же они не ощущают страданий от того, что находятся в таком состоянии.
      Страдания есть всегда. Важно, что человек предпочитает: страдания от любви или другие страдания? То есть готов ли он страдать для того, чтобы достичь цели? Допустим, я нахожусь в такой группе, у которой еще этой явной цели впереди нет. Глядя на ее членов, я могу видеть, кем я буду завтра. Я не буду никем иным, я буду точно таким же, как они. Сегодня я еще не такой, сегодня мне еще дана возможность видеть себя и их со стороны и оценить: «хочу ли я быть таким, как они?» Завтра у меня этого выбора уже не будет.
      Завтра я получу от них оценку важности цели, важности их состояния и соглашусь с ними. Они мне объяснят, что спокойствие важнее, что надо заботиться о себе, о семье, о карьере, что лучше жить немного севернее Израиля и находиться в более спокойной обстановке, чем та, что здесь (террор и прочее), что комфортней в Канаде или в России, и так далее. Они мне объяснят что угодно: главное, что я все-таки приму их мысли, и они станут моими. Я никуда от этого не денусь.
      Ты можешь спросить: «Но решимо-то во мне есть?» Есть, но это решимо примет такую же внешнюю оболочку, как у них. Это подобно тому, как если бы находящемуся в земле зерну не дать ни влаги, ни солнца, ни удобрений – что-то из него выйдет, но совсем не то, что должно быть, то есть оно просуществует в каком-то виде, но цели не достигнет.
      Нет никакого другого пути, кроме как постоянно заботиться об улучшении внешней среды вокруг себя. Ведь завтра ты будешь таким, какова эта среда.
      Это, в общем-то, зависит не от группы, а от того, каким образом ты можешь впечатлиться от нее – если она продвигается. Но группа должна что-то делать, она должна двигаться вперед, и тогда уже мера твоего впечатления, мера того, что ты от нее вбираешь, зависит от тебя. Однако эта зависимость выражается не в том, как вобрать в себя, а в том, сколько ты вкладываешь в группу, – в этой мере она на тебя и воздействует.
      Так происходит, если группа движется вперед, и значит, у нее есть положительный потенциал. Насколько ты можешь впитать в себя этот положительный потенциал, зависит от того, насколько ты участвуешь в этом движении. Но если группа практически не движется или вместо исправления себя у нее есть другие приоритеты, то тогда не о чем говорить.
      Есть, к сожалению, группы, которые приняли совсем иную цель: просто хорошо себя чувствовать. Например: я хочу чувствовать, что я умнею с каждым днем. Это цель может быть хороша для эгоизма, но она совсем не духовная.
      Духовная цель – это исправление в подобии Творцу, исправление на отдачу: я хочу чувствовать себя каждый день, каждое мгновение более отдающим. Такова правильная расшифровка духовного. Неверно, когда говорят, что группа может спокойно находиться в том состоянии, в каком она находится.
      Из этой статьи Бааль Сулама очевидно, что не может быть никакого другого средства для роста, кроме окружения, группы, которая устремляется к исправлению. В той мере, в какой все остальные, окружающие меня, ощущают себя испорченными, неправильными, находятся в процессе осознания зла, – в той мере, в которой группа желает исправиться, – в этой мере я могу от нее получить то же устремление к исправлению.
      Если же они желают «витать в облаках», пребывать в иллюзии полета, в медитации – то же самое захочу завтра и я, и буду себя этим успокаивать. В таком случае надо убегать от этой группы.
      Ты должен искать группу, которая обеспечит тебе лучшее завтра, такое, каким ты хочешь его видеть. Это делается очень просто. Я смотрю на тех, на кого я хочу быть похожим: о, они такие ученые, такие специалисты, такие умники! Если я хочу быть таким же, как они, я должен войти в их общество. Если я хочу быть, как артисты или художники – я вхожу в общество артистов и художников. Ничего не сделаешь, так устроено и в нашем мире.
      В духовном мире это выражено еще сильнее. Ведь в нашем мире мы хотя бы видим какие-то цели: мы видим, что значит быть профессором, что значит быть артистом, а в духовном ты ничего не видишь – все это поставляет тебе группа. И если группа движется хотя бы немного не в том направлении, ты даже не чувствуешь, как она тебя уводит.
      Мы видим это по тем людям, которые переходят из группы в группу. И ничего тут не сделаешь. Творец приводит человека на правильное место и показывает ему правильное направление, а далее, как говорится в «Предисловии к ТЭС», оставляет его, и человек должен продолжать сам.
      В изучаемой нами статье объясняется, как человек должен продолжать свой путь, в чем именно находится его свобода воли – свобода от себя самого, возможность принять какое-то участие в своем движении к цели. Именно это свободное участие строит его полный парцуф.
      У нас, в отличие от пшеницы, ничего не остается ни от нашего первичного желания в Адаме Ришон, ни от наших решимот – это все нам не нужно. Мы над ними, в Ор Хозер (отраженном свете), выстраиваем свой новый парцуф. Таким образом, это вроде бы маленькое усилие, маленькая, очень узкая возможность свободы воли – маленькое отверстие с игольное ушко – на самом деле открывает нам вход в высший мир.
       Вопрос: Вы сказали, что норма – это когда человек думает о следующей ступени группы. Как привести к этому товарища?
      С одной стороны, мы должны заботиться о том, чтобы каждое следующее состояние группы было выше, сильнее сегодняшнего, потому что только это и является гарантией того, что я изменюсь в лучшую сторону. Я сам на себя воздействовать не могу. Только если я заставлю группу быть лучше, то завтра и я буду лучше (завтра – имеется ввиду в следующий раз, когда группа на меня подействует).
      Значит, с одной стороны, мы должны требовать от каждого и от группы в целом быть лучше, эффективней в стремлении к цели, к подобию Творцу, к осознанию зла. С другой стороны, написано, что каждый человек должен оправдывать товарища, и даже если кажется ему, что тот недостаточно участвует в работе и поступает не так, он все равно должен пытаться его оправдать. Сказано: «Не осуждай своего товарища, пока ты не находишься на его месте», и есть еще много других подобных указаний.
      Как совместить эти две вещи?
      Я не могу, глядя на сегодняшнее состояние каждого из товарищей, видеть, взвешивать, говорить о том, насколько он вкладывает в группу (или нет), потому что для меня он скрыт. От меня скрыты его сегодняшние состояния. Может быть, он делает огромные усилия, но внешне они проявляются так, что он полуспит на уроке и едва двигается.
      Я не могу в каждый конкретный момент точно измерить его внутреннее состояние и сказать об этом. Проблема заключается в том, что есть люди, от природы быстрые и энергичные, и есть более ленивые (об этом говорится и в других статьях), одни получают серьезные удары в один момент, другие – в другой момент, и эти удары разные по качеству.
      Я не могу видеть другого, каждый товарищ для меня – это совершенно скрытый объект. Поэтому я должен изначально принимать всю группу как абсолютно идеальную в устремлении к цели и в реализации каждого момента своего существования. Таким образом она воздействует на меня идеально, и сейчас все зависит только от моей чувствительности: насколько я смогу получить от них энергию движения, которая, в свою очередь, зависит от того, насколько я буду вкладывать себя в них, чтобы слиться с ними и вобрать от них это вдохновение и это движение вперед.
      Получается, что я совершенно не должен производить относительно группы «бикорет» (проверку), никакой критики – ни относительно каждого из членов группы, ни относительно группы в целом, а только относительно себя. Мы так и говорим, что человек своим поведением должен показывать всем остальным пример, и это должно воздействовать на остальных так, что они не смогут действовать по-другому.
      Но, с другой стороны, есть еще один запрет, противоположный, который говорит о том, что человек должен скрывать свое вдохновение, поменьше говорить об отношении к духовному, к цели.
      Как же действовать? Предпочтительнее всего действовать так, чтобы увлекать остальных. Нет никакой пользы в критике, и наказание – это самое последнее, что может быть, оно нужно только для того, чтобы человек встряхнулся, а затем его надо увлечь примером. Это то, что все время говорил Рабаш: «Нет никакого иного положительного воздействия на постороннего, на ребенка или на товарища, кроме примера». Когда ты хочешь его увлечь, ты относительно него как взрослый, а он – как ребенок.
      Значит, работа общественных руководителей в группе, должна сводиться к тому, чтобы в группе появились люди, которые дают пример, или маленькая группа внутри большой, которая увлекла бы всех остальных своим примером, – не заставляя, а увлекая. И тогда, в процессе учебы, выполняя рекомендации каббалистов, оценивая все возможности изменений в группе, решая, какой она должна быть завтра, каждый из ее членов соответственно получит от группы ее изменения и изменится сам.
      Таким образом, работа, наверное, состоит в изучении того, что необходимо изменить в себе и в группе – в соответствии с тем, что рекомендуют каббалисты. Мы должны выбрать группу, которая желала бы и могла начать это реализовывать. Причем реализация заключается не в желании, а в механических действиях, потому что мы еще не желаем этого – мы только прочли и поняли, какими мы хотим быть.
      Механически, а не по желанию, маленькой группой мы сейчас и начинаем реализацию. Важностью своих действий мы увлекаем за собой большую группу. Благодаря тому, что вся группа включается в работу, каждый внутри себя получает толчок к изменениям.
      Сам себя – свои желания – я изменить не могу. Запустить в себе новые желания, новые исправления я смогу только по желанию посторонних: ведь они навязывают мне моду, любые условности, тип поведения и так далее, – хотя с их стороны это, может быть, обман.
      Допустим, группа договоривается о выполнении какого-либо действия: с завтрашнего дня начать отращивать косичку или носить какой-нибудь отличительный знак. Это действие совершенно несерьезное, но вдруг группа делает его важным, и все начинают относиться к этому со всей серьезностью. Вы увидите, что пришедший к нам новый человек или тот, кто не хотел это делать раньше, – захочет. Все так сделают.
      Мы видим, как это происходит в народе, массы вынуждают каждого принимать свои нормы, и человек не может от этого убежать. У нас же это может быть чистой договоренностью: будем все вместе обманывать друг друга, и эта ложь станет правдой – мы ее захотим. Так это и происходит, таков механизм введения новой моды в любой сфере жизни. Кому, казалось бы, это надо? А оказывается, что люди ради этого готовы на все.
      Итак, наши действия должны быть следующими: сначала ищем в каббалистических текстах и в советах каббалистов теоретическую базу того, что нам необходимо для продвижения вперед, затем маленькая группа это реализовывает в качестве примера для большой группы, которая обязана все это реализовать на себе. И тогда это приходит к каждому из нас уже как его желание.
      Здесь нет ничего противоестественного, и человек вдруг начинает устремляться к таким ценностям, которые раньше казались ему недостижимыми, духовными, которых раньше он никогда не смог бы захотеть. Поэтому Бааль Сулам пишет, что переход из эгоизма в альтруизм – психологический: он зависит только от состояния окружающего меня общества.
       Вопрос: Вы сказали, что если человек понимает, видит и не вкладывает, то он вредит. Как такое возможно, что он видит, понимает и не вкладывает?
      Мы изучаем желания нулевого, первого, второго, третьего и четвертого уровня авиюта. В зависимости от погруженности человека в каждое из желаний оно требует своей реализации.
      Я могу знать о том, что курить вредно, но все равно курю. Я знаю, что получу наказание за какой-то поступок, но я все равно совершаю его. То есть желание еще не достигло своего последнего значения, чтобы для себя же осознать свое зло. Все мы находимся в каких-то желаниях – в их промежуточном состоянии, в начальном состоянии или в конечном. Все у нас меняется. И потому, естественно, что человек может ускорить свое развитие под воздействием группы, – и именно в тех желаниях, именно в том направлении, которые группа ему продиктует.

1.2.2 Свобода выбора

      Мы не определяем свою основу – кем, где, в каких условиях родиться, – но мы можем влиять на три первые фактора при выборе своего окружения, каковым являются друзья, книги, учителя. А после выбора окружения наше будущее состояние уже определяется тем, что способна дать нам среда. Бааль Суллам пишет в статье «Свобода воли»:
      «И если человек не сделает этого, а будет готов войти в любую случайную среду и читать любую случайную книгу, то, конечно, попадёт в плохое окружение или будет проводить время за чтением бесполезных книг (их больше, и они намного приятнее), а в результате обязательно получит плохое образование, что приведет к греху и злодеянию.
      И конечно, наказание понесет не за плохие мысли и дела, в которых у него нет выбора, а за то, что не выбрал хорошее окружение, т.к. в этом безусловно есть возможность выбора».
      Человек должен понимать, за что его наказывают, иначе у него внутри не возникнет правильной связи – за что мне такое. Если он украл, и его наказывают за то, что украл, то пользы не будет. Мы же видим, что тюрьмы ничего не дают. Они не исправляют, потому что человек не связывает действие с его корнем – откуда оно произошло. Генетики считают, что есть такой ген, который создает в человеке предрасположенность к воровству, но этот ген мог бы развиться по-другому, если бы человек находился в другом обществе.
      Сегодня мы оправдываем воров: все воруют, чего уж там. Почему мы оправдываем? Потому что наше общество таково, что в нем все решимот, все гены развиваются в плохую сторону. Но это не значит, что они должныразвиться в эту сторону. Эти гены – предрасположенность к воровству, к наркомании, к насилию – существуют на самом деле. В человеке есть все, но оно могло бы развиться по-другому, если бы общество было другим. Но кто будет менять общество? Правительство? Вообще, кому-то это надо?
      Мы не представляем даже, как это сделать, и потому соглашаемся со всем и принимаем как норму. Закон понижает планку: можно воровать, покуривать наркотики и так далее. Нельзя судить человека за то, что в нем есть желание. Это желание дано свыше Творцом. Мы состоим только из отрицательных желаний, ни одного положительного желания в нас нет. Творец не сделал ничего хорошего, только плохое – создал эгоизм. Но от нас зависит выбрать такое общество, чтобы все эти данные реализовались правильно.
      Поэтому, конечно, нельзя наказывать человека за его гены, надо наказывать за то, что он выбрал неправильное окружение, и в результате этот ген развился неправильно.
      «Поэтому прилагающий усилия в своей жизни и каждый раз выбирающий лучшую среду удостаивается успеха не за хорошие мысли, возникающие у человека произвольно, а за старание выбрать каждый раз лучшее окружение» (Бааль Сулам «Свобода воли»).
      Мы получаем вознаграждение даже не за результат, а за то, какие усилия мы приложим, выбирая лучшее окружение. Это является нашим вознаграждением.
      Выбирающий каждый раз лучшую среду достигает награды – своего следующего, более продвинутого, лучшего состояния.
      Книга Зоар приводит пример о бедном мудреце, которому богач предложил переехать к нему. На это он услышал отказ: «Ни на каких условиях я не поселюсь в месте, где нет мудрецов». «Но ведь ты самый большой мудрец поколения! – воскликнул богач. – У кого тебе еще учиться?» И услышал в ответ, что даже большой мудрец (имеется в виду каббалист, уже исправленный человек), если окажется среди неучей, то и сам в скором времени станет подобен им.
      Я должен не только заботиться о своем следующем, лучшем состоянии: даже если я уже нахожусь в отличном, исправленном состоянии, окружение может способствовать моему регрессу. Таким образом, не надо все время пытаться «подрасти» под общество – надо всегда выбирать общество на ступень выше тебя, иначе ты спустишься.
      Поэтому надо поступать по известному указанию: «Сделай себе учителя и купи себе товарища». То есть создай себе окружение, потому что только выбор окружения может принести успех человеку. Ведь после того, как выбрал окружение, он отдан в его руки, как глина в руки ваятеля. Мы находимся в плену эгоистической природы. Выйти из-под ее власти окончательно означает выйти из ощущения нашего мира в высший мир.
      Поскольку мы всецело во власти этого мира, средство для выхода из-под его власти в том, чтобы создать вокруг себя – вопреки нашей естественной эгоистической среде (всего человечества), – искусственную среду, группу, стремящуюся сообща выйти из-под власти нашего широкого эгоистического окружения и попасть под власть окружения, руководствующегося законами высшего мира.
      Нет у человека иного способа выйти в высший мир, кроме как находиться в том окружении, которое этого желает и ставит себе это целью как самое высшее, что может быть в его существовании.
      Освободиться от влияния эгоистического окружения, выйти из-под него и выявить в себе свойства отдачи – это является нашей свободной реализацией, а само свойство отдачи является свободой воли.
       Вопрос: Если группа изначально ставит целью прийти к слиянию с Творцом, то здесь уже как бы неважно, какова сама группа?
      А что значит «какова сама группа»? Это группа, которая стремится прийти к Творцу. Только надо расшифровать, что значит «стремиться прийти к Творцу».
      Творцом является свойство отдачи, альтруистическое свойство. Если группа ставит себе целью прийти к этому альтруистическому свойству, то есть высшим идеалом группы является альтруизм, исправление каждого, движение от себя – каждый относительно своего товарища – значит, это правильная группа, это правильная цель, и она подействует на каждого человека.
      Надо правильно сформулировать, что значит «духовное». Духовное – это свойство отдачи. Мое движение к духовному означает исправление моего эгоизма на свойство отдачи. Движение возможно, только если я с каждым шагом немного исправляю себя. То есть каждый раз я должен чувствовать, к чему я устремляюсь – к альтруизму, к отдаче, к любви, что означает к большему сцеплению между товарищами в группе, к большему их и своему участию в отдаче Творцу.
      Нужно стремиться не к хорошему ощущению, наслаждению – это эгоизм, эгоистическое наполнение – а к тому, чтобы нашим наслаждением было приближение к Нему по свойству отдачи. На самом деле наполнением является Ор Хозер, то есть отдача. Это самое высшее наслаждение, которое только может быть – то, что наполняет Творца.
      Соответственно выбирайте такую группу, создавайте вокруг себя такое окружение, которое вас к этому увлечет. Для этого нужны собрания, общие действия, совместная учеба с общим замыслом, с общим стремлением, для этого надо просто жить вместе, чувствовать потребность друг в друге, чтобы все это вместе поднималось в своих все более высоких качествах.
      Это большая работа, но, как мы видим, нет ничего, кроме создания окружения, которое определит все наше будущее.
      В статье «Свобода воли» Бааль Сулам четко показывает нам, что именно от нас зависит, куда мы должны приложить усилия – только к созданию для себя правильного окружения.
      Руководитель группы должен руководствоваться тем, что он создает группу, и в ней видеть свою реализацию – не в одном или двух учениках, а в группе. Ни в коем случае он не должен выделять себя, а должен видеть свой результат в группе.
      Если организуется сильная, устремленная к Творцу группа, он может уходить, он уже не нужен. В этом случае члены группы сами сорганизованы между собой, они придут к цели. Группа, в итоге, и является руководителем.
      Необходимо, конечно, на первых этапах ее собрать, сплотить, направить, подправлять, поддерживать, но в итоге группа определяет завтрашнее лицо, завтрашнее состояние каждого из ее членов. Руководитель – он просто как статья, как материал, как учебник, которые нужны для того, чтобы подсказать, что надо делать, но вся реализация происходит в группе и между членами группы.

1.3 Свобода воли. Урок 3

      Мы выяснили, что находимся во власти четырех факторов развития. Наша суть есть исконное желание каждого, его часть от общей души, которая не меняется. Мы должны достичь полного исправления этой части.
      Есть общая душа, которая разделилась на множество частей, и каждый из нас представляет собой частичку в этой общей душе. Эта частица спустилась до нашего мира при нисхождении общей души, называемой Адамом или Адамом Ришон. По нисхождении сверху вниз, когда эта частица деградирует в своем желании, она постепенно ощущает свои желания все меньшими и меньшими по количеству и по качеству.
      Все ступени, по которым она спускается, остаются в ней в виде решимот, в виде данных. Когда эта частица достигает самой низкой части нашего мира, она получает наинизшее по количеству и по качеству желание, и теперь находится настолько низко, что отрезана даже от осознания того, что есть более высокие ступени. Такое состояние называется – «человек в нашем мире».
      Когда человек находится в нашем мире, в своем наинизшем состоянии, его характеризуют четыре параметра:
      – его исконное желание, которое сейчас находится в уменьшенном виде, но не изменяется: только сейчас проявляется самая маленькая часть этого желания, остальные части скрыты;
      – законы развития этого желания, те ступени, по которым человек должен подняться обратно в свое исходное состояние – они тоже неизменны;
      – воздействие внутренних изменений (вынуждающих постепенно подниматься) и внешних;
      – среда, которая находится снаружи и поставляет нам всевозможные положительные и отрицательные воздействия.
      Если человек находит среду, которая влияет на него положительно, она подталкивает его быстрее пройти все необходимые состояния. Организуя вокруг себя правильное общество, он не мечется напрасно в своих поисках, не уходит в этих поисках направо или налево.
      Общество помогает ему наикратчайшим путем найти свои следующие состояния, чтобы подняться со ступени на ступень, не теряя времени на каждой ступени и не занимаясь поисками того, что ему не нужно для подъема в наивысшее состояние.
      Это движение человек может сделать только под воздействием на него окружающего общества, потому что два внутренних параметра являются пассивными. Что значит «пассивные»? Это исконное желание человека – его суть – и те решимот, те информационные записи, которые образовались сверху вниз и которые он должен попеременно пройти снизу вверх. Но они просто записаны в нем, а каким образом и в каком темпе они реализуются – это уже зависит от окружающей среды.
      Бааль Сулам приводит пример с зерном. Если мы бросим зерно в сухой песок, то, хотя в зерне и существуют все данные для роста, но оно не сможет расти (внешние условия не дадут ему ничего из того, что нужно), потому что эти данные – пассивные. Они требуют внешнего составляющего – питания, и тогда эти данные разовьются в нужном направлении в максимальном количестве и качестве.
      Так же и человек: до тех пор, пока он не найдет для себя правильную среду, его развитие будет приобретать всевозможные обличия, стили, виды, абсолютно неверные, не ведущие к Цели творения. Они будут загонять его, как загоняют все человечество в течение многих тысяч лет, в различные плохие состояния, которые далеки от исправления, от совершенного состояния. В итоге мы просто разочаровываемся в такой жизни, в таком процессе, и начинаем искать, как же нам на самом деле развиваться. То есть этот процесс не эффективный.
      Что же нам делать, чтобы защититься от плохих возможностей развития и идти наиболее оптимальным путем? Об этом и говорит Бааль Сулам.

1.3.1 Защита от трех остальных факторов

      Человек действует автоматически под влиянием внутренних факторов, которые в нем заложены, и под воздействием извне. Он является всего лишь исполнительным механизмом.
      Если человек желает выйти из-под этого управления природой (то есть из автоматического режима), он должен подставить себя под управление избранной им окружающей среды. Он должен выбрать учителя, группу, книги, чтобы они диктовали ему, что он должен делать, поскольку он всегда является производным этих четырех параметров.
      Я всегда выполняю законы окружающего меня общества, которое, в свою очередь, меняется по своим законам. Эти законы всегда влияют на меня, на мою внутреннюю суть, и в итоге помещают меня на ту ступень, которую я должен занимать.
      Таким образом, мне никуда не деться от этих четырех параметров. Единственное, что мне нужно – выбрать из этих четырех параметров единственный, который влияет на динамику моего продвижения. Таким параметром является общество. Поэтому мне надо выбрать такой вид общества и такое взаимодействие с ним, чтобы оно на меня подействовало максимально эффективно.

1.3.2 Власть разума над телом

      Разум человека является следствием жизненных ситуаций, отражением тех событий и обстоятельств, через которые проходит человек. Правильное использование разума заключается в приближении к полезному и отдалении от вредного.
      Если бы мы знали, что полезно и что вредно (а ничего другого в нашем мире, в нашем окружении нет), мы бы сортировали, определяли, анализировали все окружающее нас только соответственно с тем, что для моей пользы, а что мне во вред относительно цели, которую я выбираю.
      Воображение человека пользуется разумом так же, как глаза – микроскопом: после того, как сначала с помощью микроскопа человек обнаруживает вредящие ему мельчайшие организмы, он удаляется от этого вредителя. Следовательно, проблема в том, как мне в моем настоящем состоянии построить такой «микроскоп».
      Мне кажется, что я вижу, что мне полезно и что вредно, но это только кажется. Это так же, как в нашем мире. Как мне убедиться в правильности чего-либо? Я должен проникнуть на следующий, более глубокий уровень того, что находится передо мной. Для этого мне нужен микроскоп, чтобы увидеть, что происходит внутри: а вдруг я увижу за красивой оболочкой микробы, которые готовы меня убить.
      Значит, в моем движении вперед мне нужен «микроскоп», чтобы я за всеми воздействиями на меня – хорошими или плохими (неважно, какими они мне кажутся) – увидел их истинное влияние на меня. Тогда я естественным образом, глядя в этот микроскоп, вздрогну и не захочу брать то, что внешне выглядит красиво (ведь я увижу, насколько это вредно внутри), и наоборот, несмотря на неприглядную внешнюю оболочку какой-либо вещи, выберу ее, потому что внутри она – полезная.
      Поэтому, чтобы сориентироваться правильно в этой жизни, мы используем такие средств, как присоединение к какой-то группе, которая занимается, например, похуданием или здоровым питанием, или чем-то еще. Такая группа помогает нам лучше увидеть, что вредно и что полезно, то есть служит микроскопом. Я прихожу в группу, и мне рассказывают: это и то кушать нельзя, там такие-то вредные элементы, мне показывают какие-то фильмы, картинки, пытаются меня впечатлить, приблизить ко мне то, что находится внутри и чего я сам не вижу.
      Как же мне сделать так, чтобы группа, которая существует вокруг меня, четко демонстрировала мне, что полезно и что вредно – эгоизм, альтруизм, движение вперед, важность Творца? Как и в какой степени я могу создать вокруг себя такую группу и способствовать тому, чтобы она воздействовала на меня, причем вопреки моему природному эгоизму?
      Воображение человека пользуется разумом так же, как глаза микроскопом. Таким образом, микроскоп, а не ощущение, позволяет человеку избежать вреда там, где вредитель (микроб, бактерия, вирус) не чувствуется.
      Это справедливо и в нашем деле: мы не чувствуем, что эгоизм вреден для нас, что получать вредно, а отдавать полезно – это совершенно не ощущается в наших обычных органах чувств и в нашем разуме.
      Мы видим, что там, где тело не в состоянии распознать вред или пользу, возникает необходимость в разуме, и там разум полностью властвует над телом человека, позволяя избегать плохого и приближаться к хорошему.
      И в мере понимания, что разум есть следствие жизненного опыта, человек готов принять разум и мудрость другого человека (которому доверяет) в качестве закона для себя.
      Если уважаемый мной человек, считающийся в моих глазах «большим», говорит мне нечто, противоречащее моему мнению, то я могу принять его мнение (если он действительно большой) вопреки своему и пользоваться его пониманием, его разумом, его постижением, как своим. То есть маленький прилепляется к большому: он может использовать его данные, его понимание и достижения.
      Это подобно тому, как человек спрашивает совета у врача и выполняет совет, несмотря на то, что сам ничего не понимает в медицине, – он доверяет разуму врача. Таким образом, он пользуется разумом других, что помогает не меньше, чем его собственный разум
      Если бы мы в нашем мире пользовались только тем, что мы знаем и понимаем, мы остались бы жить в пещерах. На самом деле все, что я имею сегодня, я имею от людей, которые получили всевозможные навыки, понимание, знания, развили их до уровня реализации, и в итоге смогли предоставить мне плоды своих знаний. А я в свою очередь – им.
      Мы в нашем мире постоянно надеемся на знания других людей или используем их знания, хотя для нас они совершенно непостигаемы. Но меня это не заботит – я верю тому, что они изобретают нормальные, правильные вещи, и пользуюсь ими.
      Как же нам сделать, чтобы то, о чем говорит группа, как о самом главном, тоже повлияло бы на меня. Чтобы я с удовольствием взял эти знания, эти постижения и их убеждения и использовал для себя так, словно я сам все это увидел и убедился, что это действительно так и что стоит так поступать? В этом проблема.
      Мы видим, что все это происходит по аналогии с нашим миром. Здесь нет ничего сверхъестественного, кроме одного – мы должны действовать против своей природы.
      Поэтому в каббалистической группе, очевидно, должны быть особые отношения – не такие, как, например, в группе, члены которой желают совместно похудеть. У меня с моей группой должны быть немного другие взаимоотношения. Потому что в обычной группе сам эгоизм будет помогать мне худеть. А в нашем случае наоборот: я должен буду полностью от него отказаться. Поэтому мои отношения с группой немного иные, чем в других группах в нашем мире.
       Вопрос: «Воображение человека пользуется разумом так же, как глаза микроскопом». Что значит «воображение»?
      У нас есть разум. Я вижу, понимаю, чувствую, пробую, исследую и в итоге получаю какие-то данные. Эти данные составляют во мне набор фактов, с помощью которых я четко действую. Мой эгоизм, мое желание (то есть, мое тело), моя суть понимает эти данные. Сунул руку в огонь – болит, прыгнул с пятого этажа – болит, поступил по-другому – хорошо. Таким образом, человек набирает различные данные. Это называется разумом.
      Кроме этого есть воображение. Что значит «воображение»? Когда и те впечатления, которые не прошли через меня, не отпечатались явно в моем эгоизме, в моем сознании, я могу принять в себя, впитать и использовать их, как будто они уже были во мне.
      То есть я могу пользоваться опытом других, могу увидеть через «микроскоп» нечто и приблизить к себе, будто увидел сам – это называется воображением. Под воображением здесь понимается дополнительное свойство, которое позволяет обогащать разум. У животного нет такой возможности, у него нет воображения.
       Два пути управления
      Существуют два пути управления, которые гарантируют человеку достижение Цели творения:
      1) путь страданий;
      2) путь Торы, или Каббалы.
      Путь Каббалы состоит в том, чтобы мы доверились разуму ученых-каббалистов, уже постигших Цель творения, как своему собственному жизненному опыту.
      Путь Каббалы состоит в том, чтобы мы доверились разуму ученых-каббалистов,потому что у нас нет микроскопа, чтобы увидеть, что происходит в духовном мире, увидеть следующую ступень, себя на ней и то, каким образом мои сегодняшние действия ведут к ней (или не ведут). Следующее мое состояние от меня скрыто.
      У меня нет никакого другого индикатора, никакой иной возможности, кроме как довериться старшему, большему, высшему по своему жизненному опыту, поскольку он уже находится на более высокой ступени. А он, рассказывая мне об этой высшей ступени, создает во мне дополнительное знание, как бы микроскоп, словно я уже вижу эту высшую ступень. Но я ее не вижу, а если бы увидел, то эгоистически захотел бы ее достичь и никогда не бы избавился от эгоизма.
      Проблема в том, что советы, которые дают мне каббалисты, чтобы я мог достичь высшей ступени, – антиэгоистичны, они направлены против моего желания. Я смогу выполнять их, только если получу кроме этих советов еще источник высшей жизненной энергии – высший свет, ощущение Творца и Его важности. Тогда я смогу выполнить заветы каббалистов и взойти на следующую ступень.
      В нашем мире у меня есть «микроскоп», или группа, которая объясняет мне, что плохо, допустим, курить или быть толстым (эта группа является для меня микроскопом). Она объясняет мне, что это порочно, и в итоге я, поскольку состою из эгоистического желания, не должен искать силы, чтобы реализовать установки, которые я от них получаю.
      Но в нашем движении к цели происходит не совсем то же самое. И здесь возникают проблемы. Каббалисты рассказывают мне, что представляет собой высшая ступень, каким образом ее можно достичь, что в моем сегодняшнем состоянии называется осознанием зла, насколько порочно мое сегодняшнее состояние. Если я верю каббалистам, принимаю на веру то, что они говорят, начинаю следовать их примеру, то в итоге я получаю данные, позволяющие мне узнать, к чему стремиться – что именно они мне советуют. Следовательно, необходима вера в учителей.
      Но чтобы реализовать их советы, я должен использовать еще какие-то особые силы. Чтобы я мог последовать совету бросить курить, мне постоянно показывают страшные последствия курения, и мой эгоизм помогает избавиться от вредной привычки. Но реализовать то, что мне предлагают каббалисты, мой эгоизм мне не поможет.
      Значит, кроме того, что я верю каббалистам, я должен обращаться к Творцу, чтобы получить от Него силы сделать то, что они мне говорят. Они мне преподносят противоестественную программу исправления моей природы, и я должен получить от Творца силы эту программу реализовать.
      Именно здесь проблема. Есть я, есть окружающая меня среда – группа, книги, учитель – и есть Творец. Я – реализующий то, что мне говорит мое общество, каббалисты, учитель. Творец – тот, от которого я получаю силы, благодаря которому и к которому я, в итоге, поднимаюсь, уподобляюсь Ему.
      Здесь у человека возникает состояние двойственности: группа или Творец. В действительности это не двойственность, это одно и то же, но относительно человека это раздваивается, потому что группа представляет собой реализацию следующей ступени, которую ему показывают, Творец же представляет собой качество этой ступени.
       Вопрос: У меня есть чувства, есть разум и есть «Большой», которому я верю. Я не понимаю его чувств и не могу чувствовать то, что чувствует он. Как и где в нашем мире появляется вера в то, что «Большой» говорит правильно – в моем разуме или в моих чувствах?
      Мы являемся сосудами (келим), которые соединены между собой в общую систему, называемую «Адам». Поэтому – только поэтому! – если вокруг меня люди будут думать и говорить о чем-то, что якобы существует (может быть, это совершенно неверно), я буду принимать их воздействия на себя как абсолютно достоверные.
      Почему? Потому что я вместе с ними включен в общее кли. Их мнение, их желание, их мысли воздействуют на меня, желаю я того или нет. Мы вместе находимся в одной системе. Я начну ощущать то, что они желают, чтобы я ощутил. Это происходит у нас повседневно и называется «обработкой мозгов».
       Вопрос: У человека есть два типа решимот – желания сердца и желания точки в сердце, и окружение влияет на то, какой именно тип решимот будет проявляться в человеке. Как это соотносится с тем, что цепь решимот жестко определена?
      Мы состоим из двух частей, или из двух видов решимот. Одни решимот, или один тип желания – это желание к всевозможным наполнениям нашего мира, второй тип желания – к наполнению Высшим светом. Какие решимот – этого мира или духовного – будут мне предпочтительны для реализации, зависит от группы, в которой я нахожусь.
      Я желаю наполнить и те, и другие. Все зависит только от соотношения между ними. В принципе, нельзя думать, что реализация решимот этого мира находится в противодействии к реализации решимот духовного развития. По мере своего духовного развития человек все равно будет окунаться, падать в решимот этого мира, будет увлекаться: вдруг он испытывает необходимость в телесных наслаждениях, вдруг ему хочется много есть, вдруг возникает необходимость в деньгах, знаниях, и так далее.
      То есть человек попеременно находится во всех этих желаниях. Они не состоят в противоречии, потому что одеваются друг в друга, и именно из постижения всех земных желаний человек поднимается и ощущает все большее и большее желание к Творцу.
      Нельзя думать, что после того как я полностью отработал все свои желания в этом мире, я уже готов к тому, чтобы начать подниматься в высший мир. Нет. В нашем мире все эти желания взаимосвязаны, и в каждом из нас они действуют в определенных комбинациях, сочетаниях.
      Так же и любой каббалист, хотя и находится в духовном мире, но одновременно он находится и в теле. В теле – имеется в виду в этих желаниях. Он все равно использует эти желания – любит, например, вкусно поесть и пр. Это две оболочки, которые есть в нас, и одна другую не аннулирует.
      Путь Каббалы состоит в том, чтобы мы доверились разуму ученых-каббалистов, уже постигших Цель творения, как своему собственному жизненному опыту. Но как я могу быть уверен, что разум, которому я сейчас готов довериться, действительно истинный, и то, что мне говорят ученые-каббалисты – истинно?
      Но, с другой стороны, если я не использую разум мудреца, как совет врача, я обрекаю себя на долгий путь страданий, как больной, который отказывается от совета врача и начинает сам изучать медицину. Ведь если он болен, может умереть от болезни прежде, чем сам изучит медицинскую мудрость.
      Таков путь страданий по сравнению с путем Каббалы. Тот, кто не верит мудрости, которую Каббала советует ему принять, может пытаться постичь эту мудрость сам. Он все равно придет к тому же выводу, что и все каббалисты, только пройдя все страдания, в то время как есть опыт, многократно ускоряющий процесс, позволяющий ощутить зло и отдалиться от него с помощью хорошего окружения, побуждающего к появлению правильных мыслей и действий.
      Возникает вопрос: «Если я изначально выбираю правильное окружение, правильные книги, не обкрадываю ли я себя при этом – может быть, я должен пройти и плохие состояния, увидеть все, что в них находится, ведь сказано, что все свои решимот я должен пройти?»
      На самом деле человек пройдет все свои решимот, но пройдет ли он их в свете или в темноте – только в этом вся разница. В нашем мире можно дать такое сравнение: это подобно разнице между полетом на самолете и поездкой на поезде.
      Чловек может впасть в депрессию, в состояние беспомощности или какой-то болезни и находиться в них долгое время, не имея сил выйти из этого. И вдруг рядом с ним оказывается врач или какой-то человек, который за несколько минут убеждает его, помогает ему, вытаскивает его из этого состояния.
      Это не значит, что в дальнейшем он не будет ощущать плохого состояния – он будет его проходить, но в высшем свете. Человек все равно пройдет через все ощущения, но пройдет быстро, осознанно. Это подобно состоянию, когда человек бессознательно страдает и вдруг получает какую-то информацию, какой-то метод, раскрывающий ему причину его страданий, и он понимает, как выйти из этих страданий, как их исследовать.
      В этом случае человек не просто находится в них на уровнях постижения (нулевом, первом, втором), а начинает их ощущать внутри. И тогда само прохождение этих состояний ускоряется: оно реализуется в человеке, приводит его к быстрому пониманию того, что с ним происходит и как надо действовать. У каждого из нас есть такие состояния, и они совершенно различные.
      Как же сделать так, чтобы наши состояния были быстрыми и эффективными? Единственное, что мы должны делать – это максимально, не глядя ни на что, использовать советы и опыт каббалистов. Мы при этом ничего не теряем. Не думайте, что вы перескочите через какие-то ощущения. Вы их не перескочите – вы будете их ощущать, но увидите их в луче света, направленном внутрь, и поэтому вы пройдете их быстро и осознанно. Любое иное развитие будет медленным – за счет эгоизма, который будет стоять, как осел на дороге, и не сдвинется с места, пока не получит двести ударов, сделает следующий шаг и снова встанет, пока не получит еще двести ударов.
      Но вот так стоять и получать двести ударов не обязательно. Можно осознать причинно-следственную связь, силы, вынуждающие перейти из одного состояния в другое не под этими ударами, а под воздействием света, под воздействием контраста между мной и светом. Итог будет тот же самый – я все равно должен ощутить эти двести ударов, но в один момент и осознавая их. И потому они не будут ощущаться как страдания – наоборот, осознанние вызовет радость.
      А иначе переход со ступени на ступень обязан осуществляться по закону отрицания отрицания: я обязан полностью убедиться в том, что мое настоящее состояние порочное, и только тогда смогу выйти из него в следующее состояние.
      Поэтому единственное, что дает нам группа – это осознание зла, осознание того, что в том состоянии, в котором ты находишься, тебе оставаться нельзя, так как ты болен: под микроскопом ты уже увидел, сколько у тебя всяких вирусов. Если ты сейчас же не начнешь исправлять и лечить себя, с тобой произойдут ужасные вещи. Такое впечатление я должен получить от группы. Все остальное у меня внутри уже заготовлено для того, чтобы, исходя из этого, я двигался дальше.
      Таким образом, все зависит от окружающего общества, которое выполняет роль микроскопа, индикатора, показателя.

1.3.3 Следовать за большинством

      Всюду, где возникает разногласие между индивидуумом и большинством, мы обязаны принять решение в соответствии с желанием большинства. Так указывают нам каббалисты.
      Но этот закон возвращает человечество назад: ведь большинство всегда неразвито, а развитых всегда малочисленное меньшинство.
      Однако, поскольку природа определила нам жить в обществе, мы обязаны выполнять все законы общества, иначе природа взыщет с нас, независимо от того, понимаем мы смысл ее законов или нет. Поэтому закон, требующий «следовать за большинством» – один из естественных законов природы. Природа, создавая нас, внесла внутрь нас этот закон и понимание, что его соблюдение является оптимальным для нашего развития, и потому мы обязаны соблюдать его со всей осторожностью, совершенно не принимая в расчет свое представление о его правильности.
      Мы находимся в таком состоянии, что не можем оценить общего закона всей природы, всего мироздания – нам его преподносят ученые-каббалисты, которые постигли его. Если мы принимаем на себя этот закон, мы как будто смотрим сквозь микроскоп внутрь мироздания и поступаем правильно. Словно я стою на голове гиганта, вижу далеко и, исходя из этого, поступаю.
      Смысл этого закона в том, чтобы развить в нас осознание:
      – любви к себе как зла;
      – любви к другому как добра.
      Потому что это единственный способ достичь любви к Творцу.
      Но нет никакого права у большинства отменить мнение индивидуума в его отношениях с Творцом, и каждый свободен поступать, как считает правильным. В этом и заключается свобода личности. То есть отношения человека с Творцом регулируются самим человеком, в то время как остальные законы поведения регулируются правилом «следовать за большинством».
       Вопрос: Какой должна быть каббалистическая группа по сравнению с группой желающих похудеть?
      Такой же, как и группа желающих похудеть.
      Я, приходя в группу, должен впечатляться от того, что мое естественное эгоистическое желание вредно для меня: оно вредит моему здоровью, приводит меня к смерти. Это то, что происходит и в группах похудания, например.
      Почему же это неправильно по отношению к нам? Ведь и там есть работа по осознанию важности группы: если я не буду уважать людей, которые находятся в группе, или преподавателя, я не смогу впечатлиться от них. Не смогу впечатлиться – это значит, как будто я никуда не вхожу. В этом случае они, может быть, выполнят роль микроскопа, который увеличивает, скажем, в два раза, а мне нужно увеличение в два миллиона раз. Тогда я не получу от них то, что мне надо.
      Когда я смогу получить такое увеличение под микроскопом, которое заставит меня действовать? Когда мнение группы будет для меня в два миллиона раз важнее, чем мое личное мнение. Это значит, что товарищи увеличивают мне картину в два миллиона раз по сравнению с той картиной, которую я вижу, и тогда у меня уже не будет никакой возможности от этого убежать.
      Значит, моя работа состоит в том, чтобы возвеличить группу, чтобы вкладывать в группу с целью получить от нее воздействие на себя. Этот микроскоп – самое главное. Сама группа не обязана находиться в духовном, не должна рисовать мне какие-то духовные картины – она только должна мне указывать на зло моего сегодняшнего состояния и на величие Творца, которое мы представляем себе, как свойство отдачи.
      Мое впечатление от группы, качество микроскопа, который она мне дает, – для в идения своего эгоизма как зла и Цели творения как добра – зависит и от группы, и от меня, от связи между нами.
      Бааль Сулам пишет: «следовать за большинством». Значит, я обязан создать вокруг себя такое большинство, которое было бы наиболее предпочтительным, и войти в него. И это, как он говорит, не является противоестественным, ведь, желаю я того или нет, я нахожусь под действием закона, который существует в человеческом общежитии.
       Вопрос: Что является микроскопом – Ор Макиф или группа?
      Микроскопом является мнение группы по сравнению с моим мнением.
       Вопрос: Каким образом группа должна дать мне осознание зла: наказанием, критикой или тем, что мы говорим только о важности цели? Что является методом передачи мне осознания зла моего состояния?
      Метод, с помощью которого я ощущаю свое состояние, как ущербное, должен быть положительным. Группа не должна сидеть и плакать о том, в каком плохом состоянии она находится. Наоборот, она должна веселиться, она должна быть радостной от того, что раскрывается болезнь и найдено лекарство для перехода в следующее, здоровое состояние.
      Надо всегда смотреть на положительное, потому что отрицательное не дает силы двигаться (отрицательное вызывает только депрессию). Надо всегда раскрывать свое настоящее состояние в свете – не ударами сзади, а притяжением к цели, к Творцу.
      Если группа движется к Цели творения в бодром состоянии, она сообщает всем своим членам правильное направление и одновременно силы, и при этом обучает человека двигаться не посредством страданий, а посредством света, чтобы человек обращался к Творцу.
       Вопрос: Можно ли с помощью зависти, страсти, почестей привести человека к тому, чтобы он начал продвигаться быстрее, без страданий?
      Это совершенно разные вещи, разные движения внутри человека.
      Внутри человека существуют животные желания, общественные желания, вплоть до стремления к духовному. Мы рассматриваем все эти желания только относительно группы – насколько они могут быть полезны или вредны. Поэтому они дифференцируются не по их силе и не по тому, как человек их использует, а только по их полезности или, наоборот, вредности для группы. Может быть очень низкое желание, какие-то животные наслаждения, но они группе не вредят, и, наоборот, желание к славе, к почестям, даже в маленькой мере, может вредить. Поэтому проблема взвешивается только относительно группы.
       Вопрос: Как конкретно я должен возвеличивать группу – это должно проявляться в действиях, в мыслях?
      Конкретное возвеличивание группы должно проявляться во внутренней подготовке к получению от нее ее идеала. Все. Ничего тут больше нет.
       Вопрос: А внешне это как-то проявляется?
      Внешне это проявляется в том, что ты начинаешь смотреть на товарищей, ожидая, что они тебе скажут, и «проглатывать» это, как свое, чтобы на самом деле ничто твое в тебе не говорило. Это называется доверие, это называется «арвут» (поручительство), в этом – все.
       В обществе действует закон: «меньшинство подчиняется большинству»
      Однако на каком основании большинство взяло на себя право подавлять свободу личности и лишать ее самого дорогого, что есть у нее в жизни – ее свободы? Ведь на первый взгляд, нет тут ничего, кроме насилия?
      Поскольку природа обязала нас жить в обществе (каждого из нас, каким бы индивидуалистом он ни был), то, само собой разумеется, что каждому члену общества вменяется в обязанность служить ему, заботиться о его существовании и способствовать его процветанию.
      А это не может осуществиться иначе, как только исполнением закона «подчинения меньшинства большинству», то есть не может каждый действовать, как захочет: он обязан подчиняться тому закону, который в данном обществе принят.
      Но совершенно ясно, что во всех тех случаях, когда не затрагиваются интересы материальной жизни общества, нет никакого права и оправдания у большинства ограничивать и ущемлять в какой бы то ни было степени и форме свободу индивидуума. И те, кто делают это – преступники, предпочитающие силу справедливости. Ибо в данном случае природа не обязывает личность подчиняться желанию большинства.
      Каковы же четкие рамки, показывающие, где личность подчиняется обществу, а где она ему не подчиняется? Об этом Бааль Сулам говорит в следующем разделе. Он говорит, что в духовной жизни действует закон «большинство следует за личностью». То есть, если в рамках нашего мира мы все должны подчиняться обществу, массе, то в духовном мире мы, наоборот, должны подчиняться личности.
      Это исходит из общего закона келим и орот. В мире Бесконечности и в нашем мире существуют одни и те же законы: человек развивается согласно своему эгоистическому желанию, согласно наполнению. А на всех ступенях духовной лестницы действует обратный закон – не согласно желанию, а наоборот, согласно экрану.
      Поэтому существует разница в том, как происходит развитие:
      – либо движение вперед происходит согласно закону существования в нашем мире и в мире Бесконечности: под воздействием простого света, без ограничений келим, согласно общему эгоизму общества;
      – либо развитие происходит точно по линии, где есть экран, желание насладиться, наполнение и все четко регламентировано; в этом случае уже командует личность, то есть тот, кто обладает экраном, а большинство, поскольку находится в неисправленных келим, должно действовать согласно указаниям этой личности, которая уже находится в келим де-ешер (прямые келим), и тогда эта личность может помочь им исправиться и наполниться.

1.4 Свобода воли. Урок 4

       В духовной жизни действует закон: «большинство следует за личностью»
 
      Поскольку весь мир в своем эгоизме создан по форме пирамиды, то людей с большим эгоизмом мало, а с маленьким эгоизмом – большинство. Так сделано специально для того, чтобы уравновесить все силы (не количеством – так качеством, а не качеством – так количеством), чтобы в итоге они везде были равны, иначе ничего нельзя будет сделать и возникнет несовершенство.
      Сильных людей должно быть немного. Допустим, у десяти человек, сила каждого из которых составляет сто килограммов, общая сила будет равна тонне. Если же собираются люди, каждый из которых имеет силу, равную килограмму, то их должна быть тысяча, и тогда они качественно будут как бы равны тем, сильным.
      По этому принципу построена пирамида. Что это значит? На любом уровне внутри пирамиды, высота уровня (исправленной величины желания), умноженная на его ширину (количество душ, обладающих таким уровнем желания), представляет собой величину духовной мощности. В итоге качество уравновешивает количество.
      Если мы возьмем любой уровень, любой срез в пирамиде, – допустим, почти на ее вершине и почти у ее основания, – то увидим, что близко к вершине находится маленькое количество человек, но зато они сильные, а внизу такой же срез дает большое количество людей, но мощность каждого из них невелика. Таким образом, сохраняется принцип равенства мощностей.
      Если этот принцип сохраняется, то возникает вопрос: каким же образом должно вести себя общество, находящееся на одном уровне, на каждом из уровней, или общество, состоящее из всех уровней, как пирамида, – то есть все человечество?
      Очевидно, что на каждом уровне действуют разные законы, в зависимости от предпочтения количества качеству. Из этого исходят два закона, которые действуют в нашей повседневной жизни.
      Те, кто находятся в ощущении нашего мира, должны выполнять закон, в соответствии с которым все следуют за большинством, потому что в этом случае люди находятся на низком уровне и большинство является определяющим этот уровень, и даже единицы, находящиеся на духовном уровне, обязаны следовать за большинством в вопросах, относящихся к нашему миру.
      А вдуховной жизни существует закон, согласно которому большинство должно следовать за личностью, и все – за своим личным идеалом.
      А если рассматривается общество, в котором есть различные уровни, существует ли какой-либо закон для большинства и для меньшинства, для тех, кто находится наверху, на высшем уровне пирамиды, и для тех, кто находится внизу? Смотря, относительно чего мы рассматриваем:
      – если мы говорим о тех законах и правилах, которые должны действовать в нашей повседневной жизни, то все должны следовать за большинством, то есть равняться на тот уровень, на котором находится большинство;
      – если мы говорим о духовной жизни (а большинство не находится в духовном мире), – то здесь большинство должно следовать за тем меньшинством, которое определяет духовную жизнь.
      В любом поколении индивидуумы более развиты. И если общество осознает необходимость избавиться от страданий, начав развиваться по законам природы, а не по собственному желанию (эгоистическому), оно обязано подчинить себя индивидууму и следовать его указаниям.
      Потому что индивидуум более развит, он прошел на себе уже много этапов, которые общество, массы, еще не успели пройти, и представляя собой совокупность многих опытов и соответствующих выводов, он может дать правильные рекомендации обществу.
      Таким образом, в том, что касается духовного развития, право большинства превращается в их долг, и действует закон следовать за индивидуумом, то есть за развитой личностью. Ведь развитые и образованные личности составляют незначительную часть общества, а значит, успехи и достижения общества в духовной сфере определяются меньшинством.
      Исходя из этого, общество обязано беречь идеи этих личностей, дабы не исчезли они из этого мира. Обществу желательно знать, что его спасение находится не в руках властвующего большинства, а именно у особо одаренных, духовно развитых индивидуумов.
       Вопрос: Если в нашей повседневной жизни мы следуем за большинством, то каким образом мы придем к духовному?
      Мы следуем за большинством только в вопросах нашей повседневной жизни, а не в духовной. Если ты хочешь в духовной жизни продвигаться вперед – к ней или в ней – ты должен следовать за индивидуумом.
      Я одновременно нахожусь в двух плоскостях: в земной жизни и в духовной. В земной жизни я должен следовать за большинством. Я не могу в земной жизни сказать, что надо соблюдать такие-то и такие-то духовные законы. Потому что эти законы для тех, кто развивается духовно.
      А тот, кто живет в своем эгоизме, в своем желании, не может жить по духовным законам и в духовных условиях. Поэтому в своих желаниях он создает для себя такое условие, которое называется «этот мир». И я тогда нахожусь вместе с ним в этом мире, нахожусь для того, чтобы быть с ним, и поэтому я должен соблюдать те же законы, что и он. Если же я хочу вести его за собой в духовный мир, то он обязан подчиняться мне.
      Обычный человек в своей жизни живет по законам этого мира, которые ему понятны и для него существуют. Каббалист, относительно жизни в этом мире, также должен следовать законам, которые диктуют ему обычные люди. Но если эти люди желают войти в духовное, они должны следовать тем условиям, о которых им говорит каббалист, он должен подтягивать их уже по своим духовным законам.
      Таким образом, каждый из участников – находящийся внизу или наверху – в своей обычной жизни следует законам нашего мира, но в своей духовной жизни он должен ориентироваться на высший уровень, духовный.
      Следовательно, если я, находясь на духовном уровне, живу в нашем мире и выполняю законы этого мира, – это позволяет мне соединяться с массами и таким образом постепенно привлекать их к себе.
      А с другой стороны, совершать в них такие исправления, о которых они не подозревают, так как у нас есть совместный уровень, потому что я нахожусь вместе с ними в одном мире, якобы на одном уровне желания. Я внешне соблюдаю те же законы, что и они, и это позволяет мне вместе с ними создать такую общность, что я могу постепенно продвигать их к себе.
      Когда мы таким образом кооперируемся друг с другом на низшем уровне, то в итоге своего развития, вследствие страданий, мы начинаем видеть, что нам не хватает всего лишь любви к ближнему.
       Вопрос: Какому правилу я должен следовать, определяя, в котором часу мне идти спать?
      Это решение должно быть продиктовано решением окружающего меня общества или моим личным? Мне надо ложиться спать, как все, или нет?
      Мое поведение в этом мире делится на индивидуальное и общественное. Я не должен выходить за общественные рамки там, где это необходимо для контакта с обществом. Но я не смотрю на поведение общества там, где это касается духовного. Более того, человек создан таким образом, что он и в других своих действиях отличен от общества.
      Вспомним, основные уровни развития творения. Например, камни: у всех камней более или менее одинаковая структура, есть разница, но она маленькая. Растения: одни колышутся, другие нет, но все-таки они колышутся в одну сторону, расцветают в одно время, сбрасывают листья в одно время. Животные: у каждого из них уже существует свое, определенное движение. Почему не у всех вместе? Они более развиты. Но все равно существует период зачатия потомства, миграции и т.д., то есть, как мы видим, и у них есть общие свойства.
      Человек вообще может быть не связан с обществом: зачатие детей происходит в любое время года, он движется независимо от остальных, больше подчиняется своим внутренним личным законам, нежели общественным. А общественным законам подчиняется на основании выбора, усилий – не инстинктивно, как животные.
      Таким образом, мы видим, что эта пирамида присутствует уже и в самой природе – неживой, растительной, животной и человеческой. Если мы говорим об этой пирамиде, но уже со встроенным духовным уровнем, то это находится еще выше, хотя, в принципе, устроено по той же системе. Это не нарушает общий закон: чем выше развита личность, тем у нее больше степень свободы.
       Вопрос: Если так делится реальность, то где граница?
      Я не делаю никакого различия между собой и остальным миром во всем, что касается моего участия в нем как обычного члена общества. Я обязан работать, платить налоги, рожать детей, участвовать во всех делах. Все, что касается моих внешних телесных отправлений по отношению к обществу, я обязан их выполнять. И при этом законы мне диктует общая масса. Какие законы она выбрала, тем законам я и должен подчиняться.
      Они должны подчиняться моим законам – духовным, а я должен подчиняться их законам – земным, и тогда у нас будет общая точка соприкосновения. Это идеальное состояние.
       Вопрос: А если бы духовный лидер определял земные законы?
      Ни в коем случае. Это было бы неверно, если бы духовный руководитель начал насаждать в нашем мире духовные законы. Это было бы насилием над уровнем масс, которые еще не дошли до этого в своем исправлении. Это запрещено делать.
      Единственное, что может сделать этот человек – начать их постепенно, мягко обучать. И в той мере, в которой они адаптируют в себе его знания, они сами начнут менять свои законы и подниматься. Но ты ни в коем случае не имеешь права насильственным методом вводить в нашем мире какой-либо духовный закон. Это насилие.
      Что сделал Адам Ришон? Он хотел совершить по отношению к себе насилие, как бы, говоря: «Я в своих АХАПах не могу получить ради отдачи – альминат леашпиа – но я будуполучать альменат леашпиа!» Что из этого вышло? Как ты можешь работать над выполнением духовного закона с неисправленными келим? Духовный закон – это ашпаа (отдача). А если кли не исправлено, что ты с ним сделаешь? Происходит еще большее разбиение.
       Вопрос: Почему законы, которые устанавливают каббалисты, – это не принуждение?
      Каббалист Моше Рабейну (Моисей) обучал народ духовному постижению после того, как народ вынужден был принять условие «наасэ ве нишма» (сделаем и услышим), то есть когда каждый готов выложиться относительно других, чтобы получить силу «арвут» (поручительства) и начать приподниматься над своим эгоизмом. Он их обучал выполнению духовных законов, то есть постепенному исправлению эгоизма. Это было его задачей. Постепенно это исправление проходило через три миллиона людей, среди которых было 600.000 мужчин.
      Чем отличается мужская часть от женской? Степенью участия в исправлении. Мужская часть обязана выполнять закон «лекабель аль менат леашпиа» (получение ради отдачи), женская часть должна только пассивно помогать. Это такие келим, которые невозможно исправить на получение ради отдачи, они только помогают. Но все равно надо заниматься и женщинами, и детьми. Моше этим занимался.
      Духовные законы устроены таким образом, что они должны выполняться на всех уровнях, по всей высоте – от самого высшего своего уровня до наинизшего. Наинизший – это значит, что и животные, и растения, и камни в нашем мире обязаны получить «ашпаа» – влияние от действий человека. А человек должен достичь самого высокого уровня – Творца. И этим Моше занимался с народом, с каббалистической группой.
      Можно ли сказать, что он совершал по отношению к ним насилие? Они были доведены до такого состояния, что сказали «наасэ ве нишма» – сделаем и услышим, то есть они понимали, что надо обязательно подняться из своего эгоизма, иначе всем придет конец (если не принять ультиматум). И потому это условие (желание духовных исправлений) было каждым внутри совершенно осознано. А теперь надо было только обучить их тому, как выполнять эти духовные исправления.
      Он постепенно это и делал в течение 40 лет так называемого путешествия по пустыне – по их неисправленным желаниям. Они воевали со своими желаниями, а когда надо было, и как воины с копьями воевали с внешними врагами. Переходили с места на место в пустыне, строили свои шатры, затем снова пускались в путь и так далее.
      Почему они так долго ходили, ведь там и ходить-то особенно некуда? В основном, они находились на месте со своими козами и овцами. Моше создавал им обычную жизнь, а внутри этой жизни создавал также рамки выполнения законов на самом примитивном уровне. Это тоже было его обязанностью: иначе для исправления человека с нуля и обучения с детского возраста невозможно создать условия.
      Все рождаются эгоистами. Когда младенец выходит из чрева матери, он подобен животному. Потом его начинают понемногу обучать – с трех лет и далее, и он быстро учился, потому что находился в соответствующей среде.
      Эту среду надо было создавать вокруг него – его сверстники, его учителя, все должны были стать частью этой среды. Рамки, созданные Моше для всего народа, идеально соответствовали тем условиям, в которых должен был находиться этот народ, чтобы его воспитать и вести дальше.
      И Моше поднял их до уровня Бины. Только подумайте, какую огромную задачу решил каббалист, какую работу он проделал с этим народом, что все достигли постижения света Мохин дэ-Хая! Конечно, это было на их малом уровне эгоизма, их келим не были грубыми. Но все-таки это то, что он сделал.
       Вопрос: Если духовные законы – не принуждение, то почему им надо следовать в рамках обычной жизни?
      На основании духовных законов, которые все хотели выполнять, чтобы двигаться к слиянию с Творцом (но не знали – как), Моше указывал им, каким образом надо себя исправлять в духовном, и одновременно эти же законы должны были действовать и в рамках обычной жизни. Естественно, что все следовали за ним, выполняя закон духовной жизни – «большинство следует за личностью».
      Возникает вопрос: «Какая же у них была духовная жизнь, если он должен был указывать им, как доить коров?» Это тоже была для них духовная жизнь, потому что вся их жизнь протекала в осознании духовных сил, которые стоят за каждым действием и за каждым объектом – то, что у нас называется «этот мир».
      Нам кажется, что этот мир существует сам по себе. Они этот мир воспринимали, как некую внешнюю картину, за которой стоят духовные силы. Он их обучал, каким образом надо производить исправления, как с помощью того, что есть в тебе, достигать слияния с Творцом.
      Конечно же, они должны были следовать ему во всей своей обычной жизни, потому что не было в их обычной жизни никакого движения, никакого действия, которое не рассматривалось бы с точки зрения духовных сил, стоящих за этими действиями. И когда он говорил им, что надо платить налоги, воевать, служить в армии и так далее, то, конечно, все это исходило из их духовного уровня – для чего надо воевать и для чего надо что-то платить, отрывая от себя, и так далее. Все было понятно и естественно выполнялось.
      Это не было насилием – это было указанием, пожеланием или советом, как исправиться и подняться на более высокий уровень. Почему же мы считаем, что происходящее в нашем мире – это насилие?
      А сегодня кто выдумывает законы, в соответствии с которыми ты платишь налоги и идешь в армию? Для чего ты это делаешь, разве для того, чтобы духовно подняться?
      Все должны были следовать за Моше, потому что находились на духовном уровне, так как не было обычного уровня жизни, все было духовное, и поэтому существовала обязанность следовать за индивидуумом. Ты сравниваешь то, что Моше диктовал народу, с нашей жизнью. Но кто сегодня управляет нами?
       Вопрос: Что смог бы изменить в рамках нашего мира каббалист, если бы находился на вершине власти?
      Если бы в нашем мире появился каббалист в качестве руководителя народа или человечества, он не менял бы в рамках нашего мира ничего, кроме воспитания: все остальное – это насилие, и в той мере, в которой он воспитывал бы народ или человечество, в этой мере люди сами меняли бы свои законы.
      Ты не имеешь права насильственно вводить какие-либо другие законы. Благодаря тому, что ты их обязан выполнять, ты чувствуешь их рамки, чувствуешь боль, удары, страдания, и благодаря этому ты исправляешься. Потому эти законы и существуют на сегодняшний день в нашем мире.
      Любой великий, даже просто здравомыслящий человек, и сегодняшний руководитель, понимает, что ничего не может изменить, что эти законы – это природные законы. Ты ничего не можешь сделать. Никто – ни Буш, ни Сталин – не в силах ничего сделать. Есть объективные законы общества.
      Почему они существует? Потому что иначе люди не придут к исправлению, и поэтому нечего ломать. Единственное, что ты можешь делать – воспитывать. И это то, что делал Моше – он воспитывал. Все время говорил, что надо делать, читал им нравоучения – воспитывал, обучал.
       Вопрос: Почему в материальном мире закон следования меньшинства за большинством действует, а в духовном закон следования большинства за меньшинством не действует?
      Почему большинство не следует за меньшинством в духовном? Потому что они не устремлены к духовному. Здесь говорится о желании. Вы забываете самый главный принцип – все должно исходить из желания.
      Мы говорим так: «Есть народ (или весь мир), который хочет устремиться к духовному. Кого слушать в таком случае? В этом случае ты должен слушать личность – хотя бы одну, и, может быть, кроме нее ничего и никого нет в мире. Ты должен слушаться ее и слепо следовать за ней во всем, что касается духовной жизни». Но это то, что касается духовного. Что же касается нашего мира – массы сами для себя создают законы.

1.5 Послесловие

      Накапливая опыт, человечество постепенно все больше убеждается в том, что, несмотря на все его попытки изменить течение истории и развития общества в определенном направлении, жизнь, как говорится, берет свое, и все происходит по какому-то не от нас зависящему сценарию.
      Неужели рок довлеет над нами?
      Изучение мироздания каббалистическим методом раскрывает нам, что сущность человека – венца творения – состоит из трех частей:
      – первая часть – животная, проявляющаяся в телесных желаниях пищи, секса, семьи, крова, всего, что необходимо каждом индивидууму, независимо от общества;
      – вторая часть – человеческая, выражающаяся в желаниях богатства, почестей (славы, власти), знаний – того, в чем мы зависим от общества (эти желания мы получаем от него);
      – третья часть – духовная, рождающая желание высшего (оно возникает в нас из ощущения смерти, незавершенности жизни, неизвестности источника ее происхождения), – мы называем это «точкой в сердце».
      Но вовсе не обязательно, чтобы была точка в сердце. Уже явное устремление к чему-то духовному исходит из того, что есть конец. Если бы мы не задумывались о смерти, не было бы у нас потребности в устремлении к чему-то выше нашей жизни. Животные тоже умирают, но они не понимают, что они умирают. В этом разница, и потому у них нет вопроса о смерти и о том, что будет потом.
      Человек рождается в этом мире, чтобы в течение своей жизни раскрыть для себя высший мир. Тогда он существует в обоих мирах и после смерти тела ощущает духовный мир в той мере, в которой достиг его при жизни в теле. Если в течение своего пребывания в этом мире человек не достиг высшего мира (то есть не исправил свои качества, чтобы ощущать в них Творца), его душа вновь нисходит в этот мир (то есть его неисправленные желания вновь проявляются в нем) – облачается в биологическое тело именно для этой цели.
      Раскрыть высший мир душа может, лишь будучи облаченной в тело.
      Это начальное условие: человек существует в теле и не ощущает свою душу – условие, в котором возможна свобода воли, независимость от Творца.
      Я существую в этом мире без всякой связи с Творцом. А теперь я хочу продолжать существовать без всякой связи с Творцом в духовном мире. Что значит «без всякой связи»? Я хочу существовать в отдаче независимо от Него. Не Он является источником моей жизни, а я Ему отдаю. Я прошу, естественно, от Него исправления, наполнения, для того чтобы Его наполнять.
      То есть обретение свободы, независимости от Творца может происходить только извне, из состояния, когда мы с Ним «не знакомы». Тогда я вхожу в наше знакомство как самостоятельная личность – я против Него – и тогда я могу диктовать наши отношения. Как сказано: «ницху ли банай» (победили Меня сыновья Мои). Творец наслаждается тем, что мы обретаем самостоятельность, как родители рады тому, что ребенок взрослеет и становится независимым от них.
      Из этого понятно, что:
      – весь этот мир и наше пребывание в нем предназначены только для того, чтобы мы в течение жизни раскрыли высший мир;
      – первая наша часть (желания животные) и вторая часть (человеческая или общественная) не существуют в нас сами по себе, их роль определяется лишь той мерой, в которой они способствуют реализации нами третьей части желаний – духовной. То есть их миссия состоит в развитии стремления к высшему, в раскрытии высшего мира, в постижении Творца, в слиянии с Ним, пока мы пребываем в этом мире;
      – все действия человека оцениваются только в мере их связи с его духовным продвижением, потому что именно духовная его часть должна пройти изменения.
      Неважно, в каких условиях, в каких эпохах мы будем жить, что именно мы будем делать, в качестве кого мы будем существовать в этой жизни. Это все не имеет значения, это лишь оболочки на наше внутреннее желание, которое мы должны исправить и наполнить Творцом.
      Части первая и вторая изменяются не сами по себе и не в зависимости от наших желаний, а только в мере необходимости реализации духовной, третьей части наших желаний.
      В своих поступках, связанных с действиями в первой и второй частях желаний, мы лишены свободы воли, они жестко заданы в нас природой (то есть нашими внутренними свойствами и окружающей средой), составляя жесткий каркас нашего строения. Выбирая же поступки в своем духовном развитии (в третьей части своих желаний), мы определяем тем самым все остальные наши состояния в первой и второй частях желаний – в животной (телесной) и человеческой (общественной), и, конечно же, в части третьей.
      Отказываясь от бесплодных действий, связанных с желаниями телесными и человеческими, и концентрируя свои усилия на раскрытии высшей природы, высшего управления, человек тем самым получает возможность управлять всем в этом мире (в части первой и второй).
      Человек поднимает весь мир с собой, весь мир начинает проникаться теми духовными светами, изобилием, которые человек привлекает своими духовными действиями.
      И даже в нашем мире, в неживой, растительной и животной природе, ощущается благо: то есть во внешней природе – в тех желаниях, которые ощущаются нами как внешние и составляют ту часть мироздания, которую мы видим и ощущаем вне себя, вокруг нас, – не говоря уже о неживой, растительной, животной природе внутри нас.
      Это наши же желания, только они таким образом ощущаются, и они тоже подлежат исправлению. Так называемая, внешняя природа нашего мира приобретает при нашем исправлении совершенно другое наполнение. Поэтому и сказано, что и неживая, и растительная, и животная природа поднимаются вместе с человеком, в зависимости от его действий.
      Иными словами, путь к управлению этим миром лежит через высший мир. И это понятно, ведь из высшего мира нисходят к нам все сигналы управления, все события, и они предстают перед нами в своем законченном виде. Поэтому отказ от реализации своих желаний через этот мир, отказ от бесплодных попыток наполнения в этом мире – это отказ от бесплодных попыток изменить свою судьбу, а раскрытие высшего мира означает включение в общее управление мирозданием.
      Предлагаемый материал показывает, насколько все поступки человека и его состояния в этом мире предопределены. Все, кроме одного, которое определяет все остальные – устремление к высшему миру, к его раскрытию, к овладению законами высшего управления.
      Только это движение человека определяет всю его судьбу.
       Вопрос: В каком состоянии я должен себя ощущать, для того чтобы повернуться к духовному?
      Это мы можем узнать из примера, который дается в Талмуде. Сказано так: «Либо вы принимаете сейчас методику исправления и духовного возвышения, которая называется Торой (инструкция по исправлению), либо здесь вам всем придет конец». (Талмуд. Трактат Шаббат)
      Это говорится после того, как человек прошел египетское изгнание, удары Фараона, бегство через море и так далее. То есть прошел внутри себя очень много всевозможных ударов, страданий, проанализировал и определил – кто он, что он, каков его эгоизм.
      И после этого он еще ощущает в себе такие потрясения, о которых сказано: «кафа алейем хар ке гигит» (застыла над ними гора перевернутой чашей). То есть человек чувствует в себе: или я принимаю духовное условие «возлюби ближнего как самого себя», или здесь мне наступит конец. Не просто конец жизни, смерть, материальный конец: имеется в виду ощущение, что здесь заканчивается, утрачивается его «Я». Необходимость преодолеть махсом должна привести человека к такому ощущению.
      Это ощущение, как вообще все, что сказано в Торе, дается как жесткий закон, жесткое условие со стороны природы, со стороны страданий, потому что нас гонит к Цели творения природа, ее жесткие условия – «палкой к счастью».
      Но мы можем идти другим путем. «Либо вы принимаете сейчас методику исправления и духовного возвышения, либо здесь вам всем придет конец». Либо одним путем, либо другим.
      То есть, прежде чем пройти махсом, я обязан находиться в таком состоянии, что если я сейчас не принимаю на себя эти духовные условия, значит, мне конец. Вот такое внутреннее переживание должно быть.
      Я могу прийти к нему под влиянием огромных страданий, как будто я вишу над пропастью, и могу прийти к нему в высшем свете, который мне показывает разницу между мной, ничтожным, и величиной Творца, которой можно достичь.
      Я испытываю ощущение смерти, но чувствую его в свете, в познании, – и я тоже ощущаю потрясение, но оно другое – быстрое, оно, можно сказать, приятное, потому что ты одновременно видишь спасение. Ты видишь все в положительном свете. В этом заключается разница.
      В Торе именно таким образом описываются конкретные переживания. И это справедливо относительно всего прочего. Все остальные ступени объясняются, как ощущения: вот этого ты должен достичь, вот это ты должен пережить. И тогда ты захочешь подняться на следующую ступень. Но пережить это ты можешь двояко: либо получая двадцать тысяч ударов, либо проведя двести часов занятий с правильным намерением – одно из двух.
       Вопрос: Каким образом у людей проснется духовное желание, если оно возникает только из ощущения смерти, незавершенности жизни, неизвестности источника ее происхождения?
      Распространяя каббалистические знания, мы даем людям что-то хорошее или плохое? В этом твой вопрос.
      Я помню, однажды я привез кассеты с музыкой Бааль Сулама своей маме в Канаду. Как-то, уже уехав оттуда, я разговаривал с ней по телефону, и она говорит: «Такая хорошая музыка, но кто бы ни послушал ее, все плачут: всем хорошо, но все плачут».
      То же самое происходит и с нашим материалом. Естественно, что тому, кто начинает учить материал, это веселья не прибавляет. Я имею в виду веселье на уровне нашего мира. Это прибавляет ему другие, более высокие или глубокие ощущения.
      «Мосиф даат мосиф махоф», то есть «умножающий знания умножает скорбь», но с этим ничего не поделаешь. Зато именно это и показывает, что человек, начавший заниматься, начинает видеть свое пораженческое состояние, зло, находящееся в нем.
      Бааль Сулам объясняет в «Предисловии к ТЭС», что человек должен понимать, что это – «крузим» (призывы свыше), что на самом деле ему специально посылаются переживания и страдания, для того чтобы он ускорил путь своего развития и быстрее пришел к цели.
      А если бы мы могли одновременно с этим получать какое-то наслаждение, успокоение, то мы бы не двигались вперед – ведь кроме страданий и наслаждений мы ничего не выбираем, то есть ничего не ощущаем.
      Что же для нас предпочтительней в таком состоянии? Если бы было наслаждение, это меня остановило бы, поэтому предпочтительней страдания. Если человек правильно к ним относится, если он находится в правильной среде, то страдания помогают ему быстрее двигаться, убегать, продвигаться вперед.
      Поэтому, если изучение Каббалы в тот момент, когда человек начинает ее адаптировать к себе, ведет к неприятным ощущениям, это естественный и необходимый путь, и ничего не сделаешь.
      Есть такие группы, которые говорят: «Мы находимся в нирване, уже чувствуем мир Бесконечности, нам хорошо и не нужна Каббала – у нас есть другой путь, мы сейчас пойдем и будем наслаждаться».
      Идите, наслаждайтесь. Вы при этом совершенно закрываете себя и не продвигаетесь вперед. Как человек может сделать какое-то движение вперед, если ему хорошо? Поэтому естественно, что путь не простой, но зато это путь исправления, в итоге ты двигаешься вперед, исправляя себя. То есть правильно двигаешься, а не вызываешь в себе всевозможные лживые ощущения, от которых тебе хорошо, как будто принял наркотик.
      Естественно возникает вопрос: откуда какббалист это берет? Ответ: либо он сам это постиг, либо передает от тех, кто постиг. И нет другого пути и другого доказательства.
      А как ты можешь быть уверен, что это верно? Никакой уверенности нет, постигнешь и увидишь или, изучая, поймешь, насколько все логично, и наблюдая следствия высших законов в нашем мире, ты действительно начнешь проникаться этим, верить, а, может быть, подсознательно уже чувствовать, что это существует в тех областях мироздания, которые ты еще не ощущаешь.
      Но все равно ответ должен быть таким: духовный мир существует, потому что есть люди, которые их постигают, которые исследуют высшую действительность (обрабатывая эти материалы) и рассказывают нам о ней так, как ученые описывают нашу природу. В принципе, нет разницы в исследовании духовного мира или нашего мира. Должен меняться только человек.

2. Мысль – это следствие желания

       Мысль является порождением желания.Поэтому человек думает о том, к чему у него есть желание, и не думает о том, чего не желает.Он не может по-другому – желания его направляют. Разум, мысль, все наши свойства направляются желанием.
      Выходит, что мой мозг, моя голова, к сожалению, не высший орган моего тела, а самый низкий. Если у меня будет болеть нога, то я буду думать только о том, как бы сделать, чтобы она не болела. То есть любое мое желание – ощущение страдания или желание наслаждения – будет указывать голове, моему разуму, что делать, чем заниматься.
      Следовательно, мой разум – разум животного, направленный полностью на то, чтобы меньше страдать и больше наслаждаться.
       Например, человек никогда не думает о дне смерти, потому что это ему неприятно, к этому нет желания, а,наоборот, всегда думает, что он вечен, потому что желает быть таким.
      Наш разум – «купленный»: он покупается желанием и действует в полном подчинении ему. Это не просто вычислительная машина – холодная, разумная, которая не имеет связи с желаниями: она прикрывает истину и прикрывает ложь, и делает то, что желание подсознательно требует от системы разума.
      У нас нет никакой возможности запрограммировать разум отдельно от наших желаний. Иногда мы смотрим на человека – он говорит глупости, но ему самому так не кажется. И это касается любого из нас. Однако бессмысленно говорить, что каждый из нас неправильно думает, это не так: он «неправильно желает», потому что понятие «думать» не имеет значения.
      Желания определяют мысли, желания определяют правильную или неправильную обработку тех же желаний. Наш «компьютер» – наш разум, наша голова, полностью находится во власти сердца, власти желудка, гормонов, и поэтому не считается, что у нас есть этот разум.
       Духовный парцуфначинается с нуля, а весь наш мир с его желаниями, с его разумом, находится на уровне ниже нуля, потому что разум не проявляется, как превалирующий над желанием.
      А духовный мир весь построен на том, что над желанием вырастает Рош(голова), которая действует вопреки желанию, подавляет его: ставит сначала Цимцум(Сокращение) и потом начинает думать, как использовать это желание во имя разума, а не наоборот – как в нашем мире – разум используется во имя желания.
      Возможно, все эти слова покажутся просто нравоучением, но они следуют из соответствия духовного парцуфа и земного.
      Однако у разума есть особая роль, и она заключается в его возможности увеличивать желание. Если в человеке есть маленькое желание, которое не имеет силы проявить себя и заставить достичь желаемого, то, думая об этом желании, человек может увеличить и расширить его так, что оно начнет требовать своего наполнения. Из этого следует, что желание является основой, сутью человека, а мысль служит ему. То есть разум может управлять желанием, представляя его себе большим или меньшим.
      Если желание большое, оно властвует над небольшими желаниями. Если человек желает увеличить какое-то небольшое желание, то можно это сделать постоянным усилием мысли о нем. И в той мере, в которой он будет думать об этом желании, в той мере это желание и увеличится.
      Поэтому сказано, что человек должен постоянно заниматься Каббалой: таким постоянным усилием мысли он увеличит духовное желание настолько, что оно станет преобладать над остальными.
      Если человек войдет в определенную среду, которая будет направлять его мысли только на то, что Каббала – это нечто очень важное, то он, в конце концов, станет так думать, а потом и желать.
      Есть такая пословица: «Скажи человеку сто раз, что он собака, и он начнет лаять». Человеку можно навязать желания посредством разума, но не чужие желания, которых нет, а те, которые у него есть. Просто влияние извне может быть таким, что мы из маленького желания вырастим его б ольшим, чем все прочие.
      В этом заключается, практически, вся работа человека – найти такую среду, которая вырастила бы маленькие (но уже имеющиеся) желания выше остальных. Порядок предпочтений одних желаний другим находится полностью в руках окружения, общества. Если у человека маленькие желания становятся большими, то весь его разум автоматически меняется и начинает обслуживать эти нужные, лучшие желания.
      Таким образом устанавливается связь между желанием, разумом и окружающей средой.
      Окружающая среда не может влиять непосредственно на человека, она может влиять только на его разум и в разуме совершить переоценку ценностей. И тогда желания человека соответствующим образом переместятся, перестроятся так, что лучшие желания поднимутся относительно худших. Соответственно его разум определит более высокие желания как предпочтительные и начнет действовать так, чтобы реализовывать их быстрее, чем более маленькие.
      Как же это возможно: мы же начали с того, что желание всегда первично, а мысль вторична? Да, но мы можем использовать посторонний источник – группу, занятия Каббалой, книги, которые подействует на наш разум, а из разума воздействие пойдет обратно на желание.
       Вопрос: Вы говорите, что в духовном разум определяет желание. Но ведь когда человек выходит в духовное, у него меняется природа, то есть все его желания направляются на отдачу?
      Чем отличается духовное состояние от нашего сегодняшнего? Оно отличается тем, что в духовном у нас появляется новое желание – к постижению Творца, а желания к прежним наслаждениям, как были, так и остаются. Появляется желание насладиться Творцом, постичь Творца, и у нас зарождается над этим желанием Рош, которая определяет, что реализовывать свое отношение к Творцу, свое желание к Творцу, возможно только с намерением ради Творца.
      То есть желание относительно Творца, намерение относительно Творца – это и есть духовный парцуф.
      А наше состояние – это желания наслаждений нашего мира. И они реализуются с помощью с помощью разума, который просто перебирает различные варианты: как и где получить побольше наслаждений и поменьше за них заплатить.
      Поэтому в нашем мире голова работает поднашими желаниями, она – нижежеланий. В духовном мире Рош парцуфа находится выше, чем Гуфпарцуфа.
       Вопрос: Как может увеличение эгоистического желания привести к альтруистическому желанию, где здесь происходит революция, инверсия?
      Она происходит сама по себе, независимо от нашего желания – по правилу «игати ве мацати», то есть – я прилагаю усилие, а в итоге нахожу совсем новое качество.
      Человек заранее не может представить себе нахождение в духовном и то, как он его осваивает. Он никогда заранее не согласится с тем, что в нем произойдет такая сильная инверсия, что он пожелает духовного. Нельзя желать духовного, не находясь в нем, ведь ты не знаешь чего желать. Ты можешь пытаться придумывать все, что угодно, но даже просто представить духовное, не находясь в нем, ты не можешь.
      Получается, что здесь существует некий фазовый, энергетический скачок с намерения «ради себя» на намерение «ради Творца». И этот скачок зависит не от нас, он зависит только от света свыше, который создает в нас это свойство. Но прийти к такому этапу, к такому мгновению (насколько возможно его себе представить) мы обязаны сами своим желанием, своим устремлением к этому состоянию.
      Но ясно представить его себе, захотеть его таким, какое оно есть, мы не можем. Мы, как дети. Ребенок себе представляет: «Я хочу быть летчиком, это здорово, он летает, он сверху видит все, он может крутиться вниз головой…» Ребенок представляет себе совершенно не так, как это на самом деле.
      Мы знаем, что когда ребенок вырастает и начинает действительно реализовывать свою мечту, он видит, что это совсем не то, что он представлял, что это тысяча приборов, сложнейшая техника, огромная ответственность, это работа, где места для наслаждения практически не остается, а есть только выполнение указов, приказов, ограничений и так далее.
      Но ребенок представляет себе эту мечту по-другому, она его притягивает. Насколько велика (даже в наших земных состояниях) разница между ступенями – «ребенок хочет быть летчиком» и «он становится этим летчиком» – насколько мы не понимаем будущую ступень, пока мы на нее еще не взошли. Совершенно не понимаем.
      Она рисуется нам в идеалистическом виде (как я могу сегодня себе ее представить в своих эгоистических свойствах), как самая привлекательная для эгоизма. Это говорится о наших условиях, внутри одного нашего мира.
      А если мы говорим о переходе из мира в мир, то там вообще все кардинально меняется. Ты не можешь не только приблизительно представить себе, что такое быть «духовным летчиком», – ты ошибаешься во всем. Но не важно, что ты ошибаешься, – достаточно, что ты на своей маленькой, детской ступеньке, будешь хоть немножко желать чего-то духовного…
      «Хочу быть, как Рашби». Почему? Он сидел, учил Зоар, наверное, это хорошо. Не важно, что ты себе будешь представлять: если ты себе хоть как-то будешь это представлять и культивировать в себе важность духовного – этого достаточно.
      А изменения произойдут, как и с ребенком: он же не знает, как они происходят. Никто из нас не знает, каким образом с ним происходят изменения – это все работа высшего света. Даже внутри нашего мира – все равно работает высший свет.
      Все ступени нисходят сверху вниз, они уже заготовлены. Мы должны приложить только какое-то минимальное количество усилий, чтобы подниматься со ступеньки на ступеньку. В зависимости от того, где мы находимся: в нашем мире – наши усилия, в духовном мире – духовные усилия. Человек не должен прыгать выше головы, он должен делать то, что может, и все.
      Ты не можешь сейчас желать духовного, не можешь совершать духовные движения – от тебя этого и не требуется. Делай то, что положено тебе.
       Вопрос: Значит, я должен представлять себе духовное, как нечто наилучшее, чтобы у меня были силы для отдачи?
      Ты должен себе представить, что духовное (неважно, что ты под этим подразумеваешь) выше всего нашего мира, что стоит пренебречь всеми удовольствиями нашего мира ради достижения духовного.
      Тогда оно тебя будет привлекать, ты будешь именно к нему устремляться, и постепенно на тебя это будет воздействовать так, что ты начнешь ощущать, как в тебе изменятся все представления. Как ты сейчас представляешь себе духовное? Самое большое богатство, самое большое счастье, самая большая уверенность, самое большое знание, представь себе все это вместе – а духовное все равно больше.
       Вопрос: Каким образом изменение оценки в разуме, влияет на изменение желания? Ведь мы говорим, что желание влияет на разум. А каким образом происходит обратный процесс?
      Разум на желание, имеющееся внутри человека, влиять не может. Если у меня есть желание и есть разум, желание диктует разуму. Разум не определяет желание.
      Выходит, что я не могу никоим образом менять свои желания? Могу. Чем? Разумом. Но ведь я только что сказал, что разум является рабом желаний? Если мой разум воспринимает информацию извне – из книг или от группы – он воспринимает сказанное в них, как самое важное.
      На мой разум и на мои желания воздействует мое окружение – книги, учитель, группа. Таким образом, в моем разуме одни вещи становятся важнее других – он перепрограммируется за счет окружающей среды (книги, учитель, группа), и тогда, разум начинает в желании выявлять соответствующие параметры и развивать те желания (становиться под них), которые относятся к полученному извне.
      То есть разум начинает программировать желания – поднимать одни и уменьшать другие. На этом основано взаимодействие между человеком и окружающей средой – окружающая среда может менять желания человека.
      Что значит: «может менять»? Она не может рождать новые желания. Допустим, у меня имеется 50 желаний и разум, который устроен так, чтобы их обслуживать: соответственно величине каждого желания разум одевается в него и его реализует.
      Но если сейчас моя окружающая среда – книги, учитель, группа – сделали так, что мой разум меняется под их воздействием, то разум начинает менять соответственно и желания, сочетания между желаниями, каждое из желаний.
      Таким образом, разум является посредником между моим внутренним желанием и внешним желанием группы, книг, учителя. И тогда разум, находящийся под влиянием этих двух желаний – внутреннего и внешнего – может изменять меня под стать внешней среде.
      Бааль Сулам говорит, что, включившись в духовную среду, мы можем увеличить желание к духовному настолько, что оно будет преобладать над остальными. Потому что от постоянного усилия, наши мысли примут такую форму.
       Вопрос: Как это связано с желаниями, с мыслями? Что это за конструкция – Адам Ришон?
      Конструкция Адама Ришон, из которой мы можем понять возможность такого влияния, очень простая.
      У нас есть желания, рядом с желаниями – мысли, разум, и еще существует 599.999 остальных душ, связанных со мной. Относительно меня они являются посторонним желанием. Следовательно, существует мое желание, вместе с ним – разум, и существует еще огромное количество душ, желаний – с их разумом.
      Я чужие желания ощущать не могу. Каждое желание – индивидуально, оно исходит из своего корня в Адаме Ришон, подобно тому, как не могут из одного корня расти два волоса. Поэтому желания не соприкасаются друг с другом.
      Они могут между собой контактировать посредством разума: одно желание со своим разумом и другое желание со своим разумом, и с помощью разума они между собой связываются и понимают друг друга.
      Я нахожусь в своем желании со своим разумом. Вокруг меня находится среда с ее желанием и с ее разумом. Их желания я понять не могу, но их разум я могу понять. Их разум может влиять на меня. Я получаю от них их порядок предпочтений, систему ценностей. Они мне говорят: «Стремления к знанию – наивысшие, стремления к пиву и к футболу – наинизшие», и я начинаю так думать, а до того думал по-другому. Именно это они со мной делают.
      Они не могут дать мне свои желания. Они начинают перепрограммировать мой разум, а я с его помощью начинаю перепрограммировать свое желание.
      Еще раз: есть желания, рядом с ними существует разум, который обслуживает эти желания, и они идут вместе все время, и желания все время диктуют разуму, что делать, и разум все время подстраивается под желания.
      И вдруг получается другая картина, когда этот разум, который обслуживает желания, начинает видоизменяться под воздействием извне. В соответствии с этим, он начинает под себя «вращать» желания, которые обслуживает: производит переоценку ценностей, выбирая из желаний, что большее и что меньшее, совсем по другой формуле важности, чем делал раньше, потому что таким образом его запрограммировала внешняя среда.
      Получается, что не желания все время диктуют разуму, что делать, а внешняя среда через разум воздействует на желания. Таким образом мы ускоряем наше развитие. Мы предпочитаем желания, более близкие духовному, и таким образом развиваемся быстрее, чем без контакта с окружающей средой.
      Следовательно, нам необходима окружающая среда, и не просто среда, а такая, которая бы полностью развернула мою голову в правильную сторону, и я против этого не смог бы возражать, даже если бы и хотел. Потому что я заранее создан таким, что просто являюсь интегральной частью среды – никуда не могу от нее деться.
      Мое желание не может так сковать мой разум, чтобы он не мог впитать в себя впечатление от окружающей среды. Оно не в состоянии это сделать, потому что с помощью разума я связан с огромным количеством (599.999) остальных душ. И отсюда возникает возможность с помощью правильной окружающей среды влиять на мое желание.
      Вот и вся методика исправления желания.
      Если бы не было такой возможности, мы бы развивались, как животные. Разум всегда развивается в соответствии с желаниями. У животных он в течение жизни, практически, не развивается. Без влияния правильного окружения он бы был эволюционирующим животным, не более того.
       Вопрос: Является ли разум составной частью общего механизма исправления желания?
      Да, абсолютно точно, разум является единственным механизмом исправления желания.
       Вопрос: Что значит мыслить категориями духовного мира?
      Это значит представлять себе свойство отдачи, как самое высшее предпочтительное свойство, которое любыми путями и любыми усилиями следует приобрести. Вот и все. Духовный мир – это только отдача, больше ничего нет.
       Вопрос: Как каббалисты влияют на желания людей, если связь между душами возможна только через разум?
      Каббалисты не могут влиять по-другому на людей – только через их разум. Иногда каббалист может непосредственно влиять на своего ученика, иногда – и, как правило – только через группу. Естественней – через группу.
      В этом и заключается воздействие каббалиста (кроме еще многого другого), в этом заключается каббалистическая методика воспитания учеников.
       Вопрос: Окружение влияет на разум индивидуума. А индивидуум влияет на разум окружения?
      Влияет ли индивидуум на окружение? Надо сформулировать вопрос по-другому. Мы говорим о том, что человек уже помещен в некую среду, которая воздействует на него, на его разум, и в соответствии с разумом он меняет приоритеты желаний. А каким образом человек вошел в эту среду? Своим разумом. Значит, у него уже заранее были желания изменить свой разум: чтобы человек выбрал себе соответствующую среду, которая бы изменила разум, и чтобы тот изменил его желания. Вот таким образом работает цепочка.
      Что значит: все начинается с желаний? С осознания зла: плохо мне, в чем смысл моей жизни, такой тяжелой, неудачной и пустой?
      Необходимо, чтобы это ощущалось в предварительном желании, чтобы это желание потребовало от разума реализовать его, достичь ответа. Тогда разум станет искать соответствующую внешнюю среду, потому что к желанию ему нечего обращаться – желание пустое, оно-то его и породило. Значит, он по необходимости ищет окружающую среду, которая бы дала ему ответ на этот вопрос.
      Окружающая среда дает ему ответ очень простой: «Есть возможность достичь смысла жизни, понять его в той мере, в которой ты станешь равным свойству отдачи. Поэтому некуда деваться, надо развивать желание отдавать». И разум начинает обращаться внутрь себя, к желанию, и начинает искать: «Могу ли я, вообще, думать о том, чтобы отдавать?». И начинается эта работа.
      Но я хочу подчеркнуть, что изначально обязана быть точка в сердце (стремление к постижению смысла жизни), иначе человек не будет искать вокруг себя соответствующую среду.

3. Время действовать

       Что значит «время действовать»? Есть время бездействовать? Для чего же мы тогда находимся в нашем мире?
      Эгоизм не остается постоянным, в течение всей истории человечества (поэтому и есть у нас история) – он развивается. Его развитие вызывает в нас изменения на протяжении наших кругооборотов жизни.
      Мы каждый раз возвращаемся в этот мир более эгоистичными. Поэтому требуем от мира больше, все интенсивнее приспосабливаем его под себя, что-то строим, создаем на этой земле. К этому нас вынуждает развитие эгоизма. Наши потребности все время возрастают, и этим определяются смены общественно-экономических формаций, стремление к развитию науки, культуры, технологии и так далее.
      В принципе, это поступенчатое развитие эгоизма в нас и определяет ощущение времени. Если бы эгоизм не менялся, в нас бы не возникали новые решимот, мы бы не ощущали течения времени. Потому что человек не ощущает нечто существующее постоянно, а воспринимает только изменение, разницу между объектами, между событиями, между ощущениями в себе. Ни один цвет, свет, звук, вообще никакая информация не улавливается, если идет один только голый импульс. Он должен с чем-то сопоставляться, все должно быть построено на противопоставлении света и кли.
      Мы всегда воспринимаем дифференциальность, различие между двумя какими-то параметрами. Если глаз не будет двигаться немного из стороны в сторону, если он останется абсолютно неподвижным, то ничего не воспримет. Он чуть-чуть перемещается и поэтому способен к восприятию, и так все наши органы чувств.
      То же самое можно сказать и об отношениях между людьми – мы иногда специально вызываем конфликты, чтобы начать ощущать другого человека, иначе не чувствуем его. Иногда мне нужно его толкнуть, спровоцировать на какое-то действие – иначе мы перестаем воспринимать друг друга.
      Итак, время является следствием, функцией возникающих в нас решимот. Одно решимо, которое возникает относительно другого, вызывает в нас перепады ощущений, и таким образом мы ощущаем время, его течение.
      Течение времени, то есть постепенное проявление в нас решимот на протяжении многих тысячелетий, подходит к такой стадии, которая называется «время действовать»: начиная с этих решимот и далее, мы должны самостоятельно что-то делать с ними. До этого времени мы развивались под воздействием этих решимот: они нас толкали к развитию, к изменениям, к революциям, к восстаниям, к сменам власти или общественного строя, когда каждый следующий строй считался более прогрессивным.
      В нас постоянно реализуются решимот. И они должны реализовываться в своей естественной последовательности, вплоть до последнего состояния.
      Когда же наступает время действовать? Когда человек может сознательно, создавая вокруг себя подходящую среду, начинать ускорять реализацию этих решимот. Такое состояние называется «время действовать».
      Когда у человека появляется самостоятельная возможность подгонять себя? Когда он входит в четвертую стадию развития эгоизма, потому что на предыдущих стадиях развития он действует автоматически, находя подходящее себе общество.
      Я хочу стать инженером, я хочу стать художником, я хочу стать вором, я хочу стать генералом – я ищу для себя подходящее общество, которое этим занимается, восхваляет эту цель и может мне помочь. Они меня подгоняют, и я вместе с ними двигаюсь к цели. Мы автоматически ищем подходящее окружение и действуем в нужном направлении.
      Время действовать – этот такой период в жизни человека, когда в нем раскрывается четвертая стадия развития эгоизма, то есть устремление к Творцу. И тогда он должен искать особое общество, которое тоже устремляется к Творцу.
      В чем же здесь проблема? Почему мы и в этом случае не ищем инстинктивно? Так и происходит – мы сами разыскиваем и своим чутьем определяем, где есть группа, которая этим занимается.
      Что же тогда означает «время действовать»? Это значит, что после того, как мы оказались в каббалистической группе, наступает наше время действовать. На самом деле, мы только сейчас должны начинать приспосабливать эту группу под себя.
      Почему мы не можем действовать в ней так же автоматически, как и раньше, когда я искал подходящее для себя общество, приспосабливал себя под него и его под себя? Потому что здесь мы должны приспосабливать себя под общество и общество под себя альтруистически, против нашего желания.
      Во всех остальных обществах, на протяжении всех формаций, всей нашей истории, мы формировали себя под влиянием общества автоматически, в соответствии с природой – эгоистически.
      Теперь же мы должны это делать вопреки своей природе. Потому и называется «время действовать», что ты сейчас должен поступать сознательно, против природы, противоестественно для себя. Ты должен прилагать усилия, соверщшать в некотором роде насилие над собой, чтобы изменяться под воздействием общества, менять общество так, чтобы оно изменяло тебя.
       Вопрос: Эгоистически – это понятно, а что значит приспосабливать общество альтруистически?
      Если я желаю уподобиться Творцу, значит, в соответствии с этим я должен найти такое общество, которое мне в этом поможет. Уподобиться Творцу – значит стать альтруистом. Следовательно, мне надо найти общество, которое будет восхвалять альтруизм как наивысшую степень свойств человека, восхвалять Творца как наилучшую, наивысшую ступень.
      Мне нужно такое общество, которое бы воздействовало на меня и поставляло бы мне неестественные стандарты, которое понимало и принимало бы меня – эгоиста, и помогало бы мне стать другим.
      Мне нужно такое общество, относительно которого я буду себя принижать. Ведь чтобы воспринимать что-либо от окружающего общества, мне надо чувствовать себя ниже его. Только маленький может получать от большого. Если я буду восхвалять товарищей в своих глазах, если они будут в моих глазах большими (об этом много пишет Рабаш), я смогу воспринять от них то, о чем они думают, что они ценят, и это станет для меня важным.
      Это должно быть определенное общество, которое понимает, к чему я стремлюсь, и стремится к тому же – неестественному для себя и для меня. Мы создаем искусственную атмосферу – начинаем якобы хорошо относиться друг к другу, якобы любить друг друга, хотя на самом деле не любим. Каждый склоняет себя перед обществом и берет на себя определенные обязанности относительно других.

Конец бесплатного ознакомительного фрагмента.