Памяти Бааль Сулама.
      Все лекции и беседы, представленные в сборнике, базируются на оригинальных каббалистических источниках — трудах великого каббалиста современности Йегуды Ашлага (известного также под именем — Бааль Сулам, 1885-1954). Есть много великих книг, написанных с высоты мира Бесконечности, но они были написаны только для тех, кто уже обладал духовным постижением и был защищен от неправильного понимания смысла. Эти книги не предназначены для начинающих, для тех, кто не обладает духовным постижением.
      Уникальность учения Бааль Сулама в том, что он открыл путь к постижению высших миров каждому человеку. Бааль Сулам взял за основу труды великого каббалиста 16-го века Ари, собравшего для своего поколения всю мудрость Каббалы, накопленную до него. Но в произведениях Ари вся информация специально разбросана и запутана так, чтобы только человек, обладающий духовным постижением, мог понять ее, соединить и учиться по его книгам. Бааль Сулам разобрал и упорядочил все эти материалы и преподнес их в научной, абстрактной форме, сопроводив чертежами, таблицами, объяснениями, вопросами по пройденному материалу и ответами.
      В книгах каббалистов скрыто чудесное свойство, способное вызывать на читателя высший свет — исправляющий, возвышающий в духовный мир. За всю многотысячелетнюю историю Каббалы, начиная с Авраама, автора первой книги по Каббале (18 век до н.э.), и до наших дней, Бааль Сулам — единственный, кто писал свои труды для тех, кто еще не проник в высший мир. Он — «последний из могикан» — великих каббалистов, писал именно с той целью, чтобы благодаря его книгам, человек смог правильно вызвать на себя высший свет, который поведет его по своему лучу в высшие миры. Благодаря ему в мире происходит подлинная духовная революция, плоды которой сможет оценить еще наше поколение.

      Наука и Каббала — тема очень обширная и сложная. Трудно охватить эту проблему в полном объеме. Я занимался наукой и Каббалой много лет, но только в последние годы обнаружил точки их пересечения. Область соприкосновения между ними начала выявляться 70-80 лет назад, когда, изучая частицы атомов, ученые обнаружили их двойственную природу: иногда мы можем видеть их как частицы материи, а иногда — как волны.
      Как их ощущать, рассматривать, изучать — целиком зависит от нас, то есть от исследователя, пользующегося каким-либо прибором. И тогда стали появляться вопросы: обладают ли волны, да и вся окружающая нас материя, какой-то определенной формой, или она «такова, какой мы ее воспринимаем»? Эта дилемма поразила ученых: каков же в действительности наш мир? Ведь если мы воспользуемся другими приборами, другими органами ощущений, то увидим вовсе не материю, а волны, какие-то виды плазмы или энергии.
      В последние годы ученые стали обнаруживать то, что уже давно открыто в науке Каббала: вне человека не существует никакой реальности, которую можно было бы обнаружить и исследовать иначе, чем в соответствии с нашими органами ощущений.
      Окружающая нас реальность, как известно в науке Каббала, — это высший свет, некое силовое поле. И в зависимости от того, под каким углом мы ее рассматриваем, в соответствии с какими нашими свойствами, условиями, трактовками — такую картину мы и воспринимаем.
      Мы воспринимаем наш мир в зависимости от наших органов ощущений, подобно тому, как изображение на голографической картине меняется в зависимости от угла зрения. Наука Каббала объясняет это так: нет разницы между духовным и материальным. Если человек поймет, как он воспринимает картину материального, каким образом она ему представляется, ему намного легче перейти к духовному восприятию. Ведь это один и тот же человек воспринимает оба мира.
      Наука Каббала говорит о том, что желание получать — это весь материал творения. И это желание требует наполнения. А наполнение оно ощущает в соответствии с его свойствами. Если желание получать маленькое, оно ощущает только свою жизнь, свое существование. Мы это видим на примере неживой, растительной и даже животной жизни на простом уровне. Если желание получать большое, оно развивает рядом с собой умственную систему, помогающую ему заполнить себя. Существует сердце — желание наслаждаться, и рядом с ним — разум.
      Чем больше желание, тем изощреннее разум в своих поисках способов наполнить желание. И чем совершеннее творение, тем совершеннее в нем обе эти части. Желание получать достигает состояния, когда становится способным воспринять всю реальность, то есть получить все полагающееся ему наполнение (тогда как на предыдущих уровнях возможно лишь частичное наполнение).
      Если в нас преобладает желание к земным наслаждениям, то и разум наш занят поиском путей наполнения именно этого желания. У желания есть свои определенные внутренние свойства, и свет, наполняющий его, создает вместе с желанием общую картину мира, реальности.
      Действительность — это не то, что находится перед нами, не то, что существует вне нас. Она полностью зависит от наших свойств. В нашей реальности есть открытая и скрытая части. Она делится на уровни: неживой, растительный, животный и человек; на твердые тела, жидкости, газы и т.д., — все в соответствии с нашими свойствами, и если мы изменим эти свойства, то и реальность изменится.
      Это точно так же, как в исследованиях частиц атома: если смотрим с одной стороны — видим, что это материя, а посмотрим с другой стороны — видим, что это волны. Все зависит от того, как посмотреть. Так же и мы: если бы мы изменили себя, то увидели бы совсем другую реальность — там, где мы сегодня видим твердое тело, увидели бы совсем другую картину, например, прозрачные волны или какие-то другие свойства — в соответствии с нашими свойствами.
      30— 40 лет назад начался кризис в науке, ученые начали понимать, что она не может дальше развиваться, не принимая в расчет свойства человека-исследователя. Именно поэтому в наши дни, когда наука уже достигает предела своего развития, они обнаружили себя в тупике.
      Наука всегда утверждала, что мы воспринимаем мир в соответствии с определенными формулами, вне зависимости от того, кто его исследует. И вдруг вся реальность пошатнулась, когда открылось, что все зависит от того, как изменяемся мы сами. Таким образом начала выявляться связь между наукой и Каббалой. И если 20-30 лет назад невозможно было даже говорить с учеными о Каббале, они вообще не воспринимали ее подход, то сейчас готовы прислушиваться и принимают, что все зависит от нас, все зависит от человека, и вся реальность — надуманная, она есть оттиск наших свойств.
      Все наши ощущения, все наши действия, существуют в том мире, который мы себе представляем, и не существует никакой реальности самой по себе. Если мы изменим угол зрения, то есть наши свойства, то увидим вместо материи — волны, и вместо волн — материю. Это можно сравнить с открытием элементарных частиц учеными в 20-30-е годы прошлого столетия.
      Сегодня мы можем говорить с учеными и вместе обратиться ко всему миру с новым объяснением его устройства. Это — переворот в глазах людей, и результаты его огромны и очень важны. Все зависит от нас, все, по сути, зависит от внутреннего состояния человека. Вся система законов этого мира, связи и сравнения, кажущаяся нам связь между частями мира — все это зависит от нас.
      Нет никакой объективной реальности. А если это так, то необходимо лишь знать, каким образом нам стоит измениться, под каким углом следует рассматривать абстрактный высший свет, находящийся в абсолютном покое, чтобы он проявился нам наилучшим образом, в самом оптимальном виде. И этим занимается наука Каббала.
      В противовес всем остальным наукам, она не говорит об исследовании материи вне нас, она изначально и просто говорит о том, как должен измениться человек, чтобы воспринимаемый им мир изменился. И это, по сути, вся наука Каббала.
      Картина мира, какой она нам сегодня представляется, ужасна. Мир находится в полном отчаянии; отсюда — тяга к наркотикам, кризис семьи и общества в целом. И все это не потому, что так устроен мир. Он является копией нашего растущего желания, ведь оно образует нам картину мира, проецируя себя на свойства высшего света.
      Несколько лет назад, когда я начал налаживать связи с учеными, я обнаружил, что они готовы воспринимать это и соглашаться с таким подходом. Они готовы сотрудничать и понимают, что в этом — будущее развитие науки. Наука будущего — это наука Каббала. Она даст правильное отношение к миру.
      Как прежде мы воспринимали этот мир, считая, что он существует сам по себе, независимо от нас, и не связан с нами, так сегодня ученые принимают и соглашаются с нашим способом исследования мира. Им это стало понятно из их экспериментов, из исследования реальности. Они «переключили» восприятие и причины происходящего снаружи — внутрь человека.
      Мир сам по себе не изменится. Мир — это высший свет, находящийся в абсолютном покое. И об этом мы читаем в последних статьях ученых. Астрофизики, например, утверждают, что Вселенная — это единая мысль, действующая разумно и целенаправленно. Экологи пришли к выводу, что наша планета с ее атмосферой и всеми природными проявлениями, ведет себя как некое живое существо, обладающее разумом, программой, реагирует на нас, как живой объект.
      Из этих исследований ученые приходят к выводу, что и Вселенная, и земной шар, и все, что на нем существует, от самых простых форм жизни до глобальных — все это оттиск свойств человека. Поэтому, в конечном итоге, все науки, развивавшиеся в течение тысяч лет, занимают свое место в очень узкой области наших исследований действительности.
      На их место приходит наука Каббала, которая поглощает их, функционирует вместе с ними и объясняет человеку, как правильно исследовать истинную реальность. Реальность проявляется нам в соответствии с подобием свойств, при сопоставлении наших свойств со свойствами света. Любое явление открывается нам только при уподоблении наших свойств этому явлению.
      Можно объяснить это на простом примере: существуют звуковые волны вне моего уха, но я воспринимаю их только при условии, что у меня внутри есть система, способная воспроизводить такие же волны.
      Простейшая аналогия — радиоприемник. Если внутри него есть колебательный контур, производящий волну, совпадающую по частоте с наружной, происходит резонанс, и приемник как бы захватывает волну извне и проводит ее к слушателю. То есть я должен обладать неким свойством, чтобы уловить волну. Если я хочу воспринять какую-то определенную часть действительности, я должен знать изначально, какими внутренними свойствами мне следует для этого обладать.
      Мы рождаемся с пятью органами чувств. И у каждого из них есть определенная область восприятия, в которой фиксируются все наши реакции на происходящее извне. Мы воспринимаем не все волны, существующие вокруг нас, а только в определенном диапазоне: скажем, от 15 Гц до 15 КГц. Так же устроены и все остальные органы чувств.
      Мы созданы таким образом, что мир представляется нам в пределах наших пяти областей восприятия. И если бы у нас были дополнительные органы чувств с иными областями восприятия, картина мира выглядела бы совсем по-другому. Это картина, которая представляется нам вследствие нашей реакции на нечто находящееся снаружи.
      Снаружи находятся волны, высший свет. И из всех этих волн мы улавливаем только незначительную часть, маленькое впечатление в определенных частотах — это все, что в конечном итоге создает в нас картину мира. Так мы ощущаем себя, и так мы ощущаем окружающую реальность.
      И, разумеется, эта картина является оттиском моих свойств. Если кто-то рождается без одного из органов ощущений, его представление о мире отлично от нашего. А если у нас появится дополнительный орган ощущений, картина мира также изменится.
      Наука появляется в результате исследований. Невозможно требовать от человека, погруженного в свои свойства, исследовать то, что находится за гранью его восприятия. Для этого нужно дополнительное свойство, которое называется экраном, или шестым органом чувств. Наука не закончила свое развитие, ей необходимо перейти на более высокий уровень.
      Наши естественные телесные органы ощущений мы менять не можем, поэтому наш мир мы ощущаем как одну картину. А если бы у нас имелся орган восприятия, который бы менялся, то посредством него мы ощущали бы изменяющийся мир. Именно так происходит при обретении новой возможности ощущения в экране иного, высшего мира.
      Наука Каббала занимается тем, что объясняет человеку, как ощутить, уловить, воспринять реальность в соответствии с твоим выбором, настройкой твоего дополнительного внутреннего органа ощущения — экрана, сосуда, кли, души (это одно и то же).
       Вопрос: Сколько бы человек ни менялся, законы природы неизменны, независимо от его мировоззрения. Природа, которая может нас уничтожить, покалечить или доставить наслаждение, останется той же. Вы можете изменять нас хоть до бесконечности, все равно мы будем страдать от жестоких проявлений природы …
      Думаю, я привел доступный для понимания пример. Рассматривая предмет через один прибор, я вижу волну, через другой — материю. Кто-то утверждает, что реальность не меняется. Реальность меняется, и она зависит от меня, от моих свойств. Если я изменю свои свойства, реальность изменится. Воспринимаемая нами реальность не существует вне нас. Все видимое, слышимое, осязаемое нами — только наши ощущения. Ты не можешь сказать, что такая же реальность существует вне нас. Никто еще не вышел из себя наружу и не ощутил ее иным способом.
      Результаты научных опытов и исследований показывают, что, если мы меняем себя, видимая нами картина изменяется. Я не говорю о позиции Каббалы, я имею в виду ученых. Они уже понимают, что, изменяя человека, можно изменить мир, так как мир является отпечатком, отражением наших свойств.
      На протяжении всей истории человечества мы считали, что мир существует сам по себе, независимо от того, находимся мы в нем или нет, что вселенная, земной шар — все существует и без человека. Затем начали понимать, что картина мира зависит, как открыл Эйнштейн, от скорости перемещения. С увеличением скорости прохождения в реальности, она, соответственно, предстает предо мной в другом виде: меняется время, меняются расстояния.
      То есть постоянные, по нашим прежним представлениям, величины оказываются непостоянными. Таким образом, все относительно. Что значит, «относительно»? То есть все измеряется относительно меня, относительно моих свойств.
      Затем возникла теория, тоже успевшая устареть, которая утверждала, что воспринимаемая мною реальность сама по себе не существует, а является сочетанием моих свойств и внешней среды. Есть нечто вне меня, но я улавливаю всего лишь небольшой отдельный фрагмент, соответствующий диапазону восприятия моих органов чувств. Благодаря зрению, слуху, осязанию и пр., формируется определенная картина, которая является частью некой огромной общей реальности, находящейся вне меня.
      За последние 30-40 лет ученые пришли к выводу, что вне нас вообще нет никакой реальности. Возникающая предо мной картина зависит исключительно от моих свойств, от моих внутренних параметров. Я ощущаю, улавливаю не окружающее, а свою реакцию на нечто внешнее. Например, моя барабанная перепонка реагирует на внешнюю волну, в соответствии с этим я улавливаю определенную ее часть.
      В пространстве может существовать множество звуковых волн с огромными частотами, но если у меня повреждена барабанная перепонка, то я ощущаю всего лишь свои слабые, частичные, короткие частотные реакции. Только их я и улавливаю, не имея ни малейшего понятия о том, что происходит вне меня. У меня нет прибора для сравнения, чтобы выяснить это.
      Я, словно черный ящик с пятью отверстиями — пятью органами чувств, соответствующими пяти видам восприятия: зрение, слух, обоняние, осязание и вкус.
      Я ощущаю свои реакции на то, что находится вне меня. Но я не знаю, что же находится вне меня. Сумма этих реакций рисует мне картину мира. Это мой мир. Таким образом, мир это не внешняя картина, находящаяся вне меня, а отпечаток, проекция моих внутренних свойств, являющихся результатом функционирования органов чувств.
      Современная наука дошла до этого только сейчас, тогда как наука Каббала говорит об этом давно, еще со времен Авраама. Нам не надо суетиться, занимаясь поисками чего-то вне нас. Мы это делали тысячелетия и увидели, что ничего нельзя изменить. Нам необходимо изменить свои свойства, и тем самым мы изменим реальность.
      Изменить свои свойства — не означает стать лучше, установить между собой добрые отношения, и тогда всем будет хорошо. Это неверно. Нам необходимо изменить свои свойства в соответствии с находящимся вне нас высшим светом. Если я сделаю это, он будет протекать через меня без всяких преград. И тогда я стану ощущать себя совершенным, как в своих чувствах, так и в осознании своего местопребывания.
      Каким образом свои внутренние свойства правильно сопоставить с высшим светом — именно об этом и говорит наука Каббала. Это делается с помощью экрана. Желание получать, эгоизм — это, по сути, стенки черного ящика.
      Если мы над этими стенками ставим экран, то уравниваем наши внутренние свойства со свойствами внешнего света. И тогда мы достигаем той реальности, которая не давит на нас и разрешает все наши противоречия. Свет воспринимается нами как наслаждение, мудрость, знания, постижение.
       Вопрос: Это кажется нереальным. Мы, в таком случае, окажемся в идеальном состоянии. Есть ли такие люди, и сколько их?
      Насколько нам известно, сегодня действительно, немного. Однако, развиваясь, человечество придет к состоянию, когда ощутит необходимость в том, чтобы измениться. Иначе мы не сможем избавиться от бед, несчастий, страданий. Дело в том, что высший свет стоит против наших свойств и в соответствии с ними давит на нас. Наш эгоизм постоянно растет, все сильнее и сильнее проявляется контраст между нашей эгоистической природой и Творцом. Поэтому то, что находится внутри нашего ящика, по сравнению со светом воспринимается, как жизнь, которая с каждым разом становится все хуже и хуже. У нас не останется иного выхода, как начать заниматься изменением самих себя.
      Науке уже известно об этом, в том числе психологии, социологии, экологии. В какой-то момент специалисты всех областей человеческой деятельности в один голос стали указывать на то, что без изменения своих качеств в соответствии с реальностью, находящейся вне нас, мы дойдем до трагического состояния, до угрозы уничтожения.
      Наша реальность делится на две части: реальность, которую мы ощущаем до «махсома» (граница, барьер) в этом мире, и реальность, которая ощущается над махсомом. Кто пребывает только в реальности этого мира, ощущает то, что ощущаем все мы. Поднявшийся выше махсома в какой-то мере совпадает по свойствам со светом и, в соответствии с этим, ощущает высшую реальность. Отождествляясь со своей душой, он уже по-другому воспринимает время, ощущает совершенство и вечность. Вместе с тем, благодаря своему телу, он ощущает, что находится в нашем мире, — разумеется, если жив.
       Вопрос: Существует ли какой-то максимальный уровень, которого может достичь человек, после того, как перешел махсом?
      Я говорю о шестом органе чувств, развивая который достигают тождественности по свойствам свету. Это духовная энергия, пребывающая в абсолютном покое. Если человек приобретает ее свойства, то, в соответствии с этим, ощущает вечность и совершенство.
       Вопрос: Существует ли нечто помимо этого?
      Помимо этого ничего не может быть. Над этим есть постижение высшей реальности, цели творения.
       Вопрос: Человек способен достичь этого?
      Человек обязан достичь этого! Мы развиваемся на протяжении всей истории от низших желаний — плотских — до желаний к деньгам, славе, знаниям, и достигаем желания к духовному. Во втором тысячелетии мы пришли к состоянию, когда большая часть человечества достигла уровня желания получать, приближающегося к духовному.
      Поэтому человек, который не находит удовлетворения в деньгах, славе и знаниях, стремится к чему-то другому. Однако он не знает, к чему, потому что не ощущает в нашем мире духовный мир, свет. Он не ощущает, что значит совпадать со светом по свойствам. Общество не способно обеспечить человека этими ощущениями, и тогда он либо начинает принимать наркотики, либо приходит учить Каббалу.
      Мы видим, что год от года становится все хуже и хуже. Причина в том, что увеличивается наше желание получать, «решимо», заложенное в нас, — своеобразный духовный ген — проявляется все сильнее и сильнее, растут наши требования. Они и определяли на протяжении тысячелетий наше культурное, технологическое, научное развитие. В конце концов, мы достигли состояния, когда исчерпали все возможности, далее в пределах нашего материального мира некуда развиваться.
      Мы практически закончили в рамках этого мира развитие науки, культуры, всех сфер деятельности человека. Нам больше нечего делать — ученые это понимают. И потому, в соответствии с нашим развившимся желанием, нам необходимо перейти в область, находящуюся вне нас, и действовать в ней. Еще две тысячи лет тому назад в книге Зоар было написано, что так будет происходить именно в наше время, и только сегодня мы это обнаруживаем.
       Вопрос: Связана ли наука Каббала с религией, историей, традициями нашего народа? Если она связана с наукой, значит, является «светом для гоев»? Поэтому Мадонна и тому подобные люди занимаются ею?
      Прежде всего, Каббала — это наука и не имеет никакого отношения к религии. Она является наукой о высшей реальности и объясняет, каково ее строение, как мы можем ее ощутить, исследовать и жить в ней. Тогда мы сможем знать, что с нами произойдет и через мгновение, и через год (о чем сегодня не имеем ни малейшего представления), познаем наш корень: откуда, как и зачем родились. Короче говоря, мы получим о себе всю информацию, которая сегодня нам недоступна, и будем жить, как сознательные, все видящие люди, а не какие-то слепцы. Это, во-первых.
      Во— вторых, конечно же, Каббала передается в еврейском народе из поколения в поколение через особых людей, которые не принадлежат народу как таковому. Каббалисты всегда занимались в одиночестве, отдельно от остальных людей, не имея связи с народом в целом.
      Течение каббалистов тонкой нитью проходит через всю историю еврейского народа. Они развивали Каббалу, чтобы, в конце концов, принести ее всему миру. И тогда с ее помощью мир исправит себя и заживет наилучшим образом, в наиболее оптимальной форме, на самом высоком уровне.
      Еще раз повторяю: мы говорим о науке, об исследовании реальности, а не о том, что относится к религии, молитвам, традициям, заповедям в нашем обычном понимании этого слова. Каббала — наука, изучающая существующую реальность. Это набор данных, результатов исследования, рекомендаций, как понять мир, в котором мы живем. Разумеется, эта наука предназначена для всего человечества — так говорится в книге Зоар, так пишет Бааль Сулам в статье «Дарование Торы» и в других статьях. Верно сказано: «Каббала станет светом для гоев — для всех народов».
       Вопрос: Это способствует развитию антисемитизма?
      Наоборот, это установит мир во всем мире. У неевреев есть ощущение, будто мы что-то утаиваем от них. И мы чувствуем, что в нас есть нечто, чего мы не даем им. Такие ощущения в народах — причина антисемитизма, корень которого в том, что мы не передаем всем остальным народам науку Каббала, которая, в сущности, является решением всех проблем.
      А что касается Мадонны и тому подобных — это несерьезно. Из-за того, что многие люди сегодня тянутся к Каббале, такого рода псевдокаббала стала модой. Но настоящая Каббала — очень серьезная и весьма непростая наука. Это не манипуляции с буквами или красными нитками и т.п. Это на самом деле очень глубокая и сложная наука.
      Каббала в прежние годы скрывалась, пока человечество не созрело до состояния, когда ему действительно понадобилась эта наука. В течение прошлых веков миру было известно, что у еврейского народа существует некая тайная мудрость, однако, какая именно, никто не знал. Вокруг нее возникали фантастические домыслы, развились разного рода псевдотеории…
      За тысячелетия написано множество книг как бы о Каббале, но писались они людьми, которые о ней толком ничего не знали. Отсюда появились и существуют поныне всевозможные мистические учения, манипуляции с буквами, цифрами, разного рода заклинания, благословения… Во всем этом нет ни малейшего намека на подлинную науку Каббала.
      Так, вследствие сокрытия Каббалы, продолжалось из поколения в поколение, до наших дней. Когда сегодня людям раскрывают истинную науку Каббала, они поначалу удивляются: «Неужели это Каббала?!» Надеюсь, в ближайшие годы все эти явления уйдут, и науке Каббала перестанут приписывать тысячи различных текстов со всевозможными глупостями, которые придумали люди.
       Вопрос: Сегодня существует много систем, связанных с энергиями, аурами, кармами… Как к ним относится Каббала?  
      Каббала не касается никаких систем, кроме собственной. Она не исследует другие методики и не занимается их сравнительным анализом. Это не является предметом изучения Каббалы.
      Человек, занимаясь наукой Каббала, приобретает шестой орган чувств и благодаря ему начинает ощущать высшую реальность. И тогда он видит, что всевозможные манипуляции энергиями — просто баловство. Все эти вещи — не более чем усилия человека, желающего подсластить свою жизнь. Ему нужна какая-то уверенность в завтрашнем дне, и приятно знать, будто существует жизнь после смерти, существуют инопланетяне, какие-то чудеса… Это всего-навсего психосоматические явления, не более того.
       Вопрос: Как наука Каббала объясняет тот факт, что мы не видим самих себя?
      Мы задаемся вопросом о нашей жизни, потому что в нас действуют две силы: сила творения и сила Творца — Малхут и Бина. Если бы мы не состояли из этих двух сил, у нас не возникал бы вопрос: «Кто я, что я, для чего существую?» Этот вопрос является следствием наличия в нас точки из высшего мира.
      У животных не возникает такого вопроса, они просто живут себе и все. Мы же задаемся вопросом о том, что существует помимо нашей земной жизни вследствие того, что в нас имеется, так называемая «точка в сердце». Сердцем именуется наше желание получать. Находящаяся в нем точка — это точка Бины, т.е. высших свойств.
      Если бы не эта точка, прорвавшаяся сквозь махсом в наш мир и вошедшая в нас, мы бы ничего не понимали, не спрашивали и не интересовались ничем, что выше животного существования. Мы занимались бы лишь тем, как и где лучше насытиться, подобно любому животному, не более того.
       Вопрос: Эта точка и есть моя душа?
      Это зародыш души, и наша задача — развить эту точку. Вся наука Каббала говорит именно о том, как ее развить. Эта точка приведет тебя через махсом к высшему миру. Она, по сути, является шестым органом чувств. Он раскрывается, и ты начинаешь ощущать, что происходит вне тебя.
      Повторяю: мы — это черный ящик, и ощущаем мы лишь то, что происходит внутри нас. Что происходит вне меня, я не ощущаю. Шестое чувство дает мне возможность ощутить то, что находится снаружи.
      Там существует система, воздействующая на меня и определяющая каждое мое последующее мгновение. Я, сам того не зная, взаимодействую с этой системой. Поскольку у меня нет никакого представления, как правильно с ней взаимодействовать, то, пытаясь найти способ, как лучше жить, я всякий раз получаю удары. Не познав этой внешней системы — света и его законов — мы все больше и больше будем запутываться.
      Таким образом, все человечество постепенно придет к выводу, что нет иного выбора: необходимо познать то, что находится выше нас. И познавать мы должны научными методами, иначе ничего не выйдет.
       Вопрос: Вы говорили, что Каббалой может заниматься любой, независимо от вероисповедания?
      Каббала обращается к человеку, у которого возник вопрос о смысле его жизни.
       Вопрос: В «Предисловии к книге Зоар» Бааль Сулам пишет, что совпадение по свойствам начинается с 13-ти лет, то есть в этом возрасте евреи получают возможность совершать исправления по методике Каббалы. 
      Бааль Сулам говорит не о 13-летнем возрасте человека. Он имеет в виду, что 13 лет — это определенный духовный уровень. Все книги по Каббале написаны языком корня и ветви — языком каббалистов. В них нет ни одного слова, означающего понятие этого мира, в них говорится только о духовном.
      Именно духовные процессы хочет разъяснить Бааль Сулам, об этом мире нечего говорить. Таким образом он объясняет, что с определенного возраста, то есть с 13-й ступени и далее, человек проделывает такие-то и такие-то действия.
      Что называется исправлением? Наше сердце состоит из 613-ти желаний. Нам необходимо каждое из них исправить с помощью экрана, тем самым мы переведем себя через махсом. Исправление каждого из желаний именуется заповедью. Так человек, постепенно должен исправить все желания. Сделав это, он завершает исправление своего кли, что называется достижением конечного исправления.
      Это не имеет ни малейшего отношения к заповедям, выполняемым на материальном уровне с помощью рук и ног. Даже если у человека, не дай Б-г, нет рук или ног, он также может достичь того, чтобы стать полноценным духовным кли.
      Более того, в статье «Последнее поколение» Бааль Сулам пишет, что даже в конце исправления — в последнем поколении, когда все придут к исправлению, каждый сможет остаться в рамках своего вероисповедания. Как такое возможно? Религии и всевозможные верования относятся к потребности человека успокоить самого себя. Именно это и есть причина возникновения всех религий, не более того. Кроме создания рамок для народа и его сохранения, у религии нет никакой иной высшей цели.
       Вопрос: Результаты научных экспериментов не зависят от того, что я чувствую, не зависят от моего духовного уровня, поэтому они абсолютно объективны.
      Вы обронили слово «объективны». Такого слова в науке вообще не существует. Результаты опыта не могут быть объективными, потому что я не могу уловить то, что находится вне меня. Всегда проверяю именно я и ощущаю именно я.
       Вопрос: Не лучше было бы, чтобы мы родились сразу в ощущении света, в совершенном состоянии?
      Если бы мы сразу родились в таком состоянии, то не ощущали бы его. Только в качестве материала, противоположного свету, мы можем ощутить разницу между нами и светом. Только в месте соприкосновения двух полюсов, не в свете и не во тьме, а только при наличии контраста, у нас появляется какое-либо ощущение.
      Все наши ощущения рождаются на границе между двумя противоположностями: наполнение и опустошение. В застывшем, постоянном состоянии ничего не ощущается. Так работают наши органы чувств. Поэтому нам необходимо пройти весь процесс развития. После каждого его этапа в нас остаются решимот (записи, воспоминания), которые собираются в общее кли, и только тогда мы ощущаем явление света.
       Вопрос: Почему наша душа нуждается в исправлении?
      Душа нуждается в исправлении, потому что изначально ее желание направлено на то, чтобы все поглощать. В такой форме мы не способны достичь совершенства. Существует закон, согласно которому, стремясь наполнить желание, ты его никогда не наполнишь, потому что наслаждение аннулирует желание. Скажем, ты очень сильно чего-то хотел в своей жизни. Как только ты этого достиг, тут же перестал наслаждаться.
       Вопрос: Но это в области материи…
      Это не область материи, это область желаний. Напрямую наполняя желание, ты его никогда не наполнишь. У тебя есть какое-то желание — неважно, какое — и ты хочешь его удовлетворить. Едва ты начинаешь его наполнять, как тут же уничтожаешь его, уничтожается желание, исчезает ощущение наслаждения. Поэтому, находясь внутри своего желания и стремясь поглотить все удовольствия, мы никогда не станем счастливыми. В нас будет ощущаться все большая и большая опустошенность.
      На протяжении всей истории человечества желание получать растет, увеличиваясь от поколения к поколению с каждым нашим перевоплощением, и каждое последующее поколение все больше и больше погружается в проблемы, несчастья, испытывает все большую и большую опустошенность. Мы это видим по нынешнему поколению в сравнении с предыдущим.
      Пустота будет увеличиваться до того момента, когда мы поймем, что ее необходимо заполнить, но иным способом. Именно поэтому наша наука называется Каббалой, поскольку учит, как получать (лекабэль), как наполнить себя. Дойдете до критического состояния, тогда поймете, что надо делать.
      Что же делаем мы? Распространяем науку Каббала, чтобы человек не дожидался самых сильных ударов, а поумнел раньше. 
       Вопрос: В соответствии с тем, что вы говорите, не было «стояния у горы Синай»? Ведь оно означает, что мы получили Учение от Творца. 
      Здесь нет противоречия. Моше передал народу Учение у горы Синай. Что означает, что мы получили его от Творца? Безусловно, Моше был каббалистом, и он ничего не изобрел сам. Он получил Знание, постигнув высшую действительность. Все, что имеет человек, он получает от осознания действительности. Моше действительно был большим каббалистом, он постиг высший мир, и это то, что он преподнес народу.
       Вопрос: То есть, это означает, что Каббалу изобрел человек?
      Человек не изобретает ничего. Моше передал Знание народу — он дал нам методику, как исправить себя, чтобы подняться на духовную ступень, в духовное постижение, в котором народ и оставался потом до разрушения Первого Храма — не физического, а духовного — до разрушения в народе экрана, и частично до разрушения Второго Храма. После разрушения Второго Храма все потеряли духовный уровень, осознание духовного, перестали ощущать, в каком мире на самом деле они находятся, и начали ощущать себя, подобно нам, совершенно оторванными от Творца, высшей силы, высшей действительности. Тогда у народа остались лишь внешние ритуальные действия (модель духовной работы).
       Вопрос: Какие эксперименты производят в Каббале? 
      Как и в каждой науке, мы должны знать, что мы изучаем, что мы исследуем. Что изучает человек в науке? В конечном счете, он изучает свою природу и оттиск своей природы на что-то. То же самое происходит в Каббале, но здесь мы приходим к неограниченной форме познания себя.
      Что мы обычно изучаем? Изучаем материал: неживое, растительное, животное или человек, в зависимости от науки — физики, химии, биологии. Изучается то, что называется в Каббале всеми уровнями эгоизма материи, то есть находится на первом, втором, третьем, четвертом уровнях эгоизма.
      В Каббале же мы изучаем не поведение самого материала, а то, каким образом можно изменить материал, чтобы получить в нем иное свойство: от материала, от желания получать, приходим к свету.
      Скажем, мы исследуем какие-то явления в химии, но на самом деле мы все равно исследуем желание получать. Мы как будто исследуем явление, при котором одна молекула притягивает другую в условиях тепла, холода, давления и так далее, и их взаимодействие. По сути же, хотя мы не пользуемся понятиями «эгоизм», «желание получать» — нет у нас таких понятий — во всех науках мы исследуем именно это.
      В Каббале мы разбираемся не во внешних формах — жидкости, газы, давление, нагревание, частицы в физике или взаимодействие между частями в механике а исследуем сущность материи, поэтому мы получаем истинную картину. Мы занимаемся не внешними одеяниями, а самим содержанием, и потому Каббала называется корнем всех наук, так как, по сути, все они — лишь ее частичные формы. 
       Вопрос: Во всех науках мы ведем какие-то наблюдения, выводим доказательства, законы, как например, в случае с Ньютоном, которому упало на голову яблоко. Где такие наблюдения в Каббале? 
      Все отличие Каббалы от остальных наук в том, что Каббала принимает в расчет также внутреннее свойство человека. Если мы изучаем действительность так, как она представляется нам, не принимая в расчет человека, и неважно, что это за человек — это может быть плохой или хороший человек (сейчас мы только начинаем раскрывать, что человек своими мыслями влияет на материю, например, на растения и пр.) — если мы не принимаем в расчет качества человека в своих исследованиях, то это называется занятиями обычной наукой.
      Если же мы принимаем в расчет качества человека и говорим о том, как изменения его свойств могут изменить явления, это называется Каббалой. Сегодня во всех науках человечество приходит к пониманию, что в той области, где мы не изменяем себя, все исчерпано. Далее мы во всех науках приходим к состоянию, когда от нас зависит возможность проникновения в глубину материала, в исследования действительности.
      И нет у нас здесь иной методики, кроме науки Каббала, говорящей нам: «Если измените себя таким образом — увидите действительность в таком виде. Если изменитесь по-другому — сможете влиять на нее иначе». Каббала открывает перед человечеством совершенно новые горизонты, показывая, как мы влияем на действительность в своих мыслях, желаниях, как мы связываемся с действительностью, изменяем ее. В обычных науках мы не можем это сделать, так как наше желание получать не находится под нашим контролем, влиянием.
      Таким образом, Каббала заключает в себе две части: с одной стороны она обучает человека, как изменить его свойства, желания; а в другой части объясняет, как в соответствии с нашими изменениями мы изменяем действительность.
       Вопрос: Другие религии никоим образом не связаны с Каббалой?
      Когда говорится, что нет никакой связи между Каббалой и религией, подразумевается, что это совершенно иная область занятий, это наука. В религии же говорится об удовлетворении религиозных потребностей человека, то есть о психологических, социальных проблемах, существующих у человека.
      Если бы мы знали абсолютно все, нуждались бы мы в религии? Назначение религии в том, чтобы дополнять ту часть картины мира, которую мы не знаем, не понимаем. Она дает нам уверенность, внутреннее наполнение. Если человек находится в осознании, в связи с высшей силой, исследует ее, понимает, ощущает, входит в соприкосновение с ней, он не нуждается в той психосоматической поддержке, которую обеспечивает религия.
      Гематрия (числовое значение) слова тэва (природа) и слова Элоким (Творец) — одна и та же: то есть, природа и Творец — это одно. Поэтому познавать природу или Творца — это одно и то же, и если мы позн аем всего Творца, всю природу, не останется места религиям.
      Точка в сердце пробуждается в каждом человеке в мире и должна проявиться во всех людях, независимо от национальности. Бааль Сулам пишет в статье «Дарование Каббалы», что это не национальное понятие, и мы получили методику Каббалы, чтобы передать ее остальным народам, когда придет время, и в них также проявится точка в сердце.
       Вопрос: Существуют ли в Каббале точные научные понятия, как, например, в математике? 
      Математика — это язык. Наука — это исследование. Единственной точной наукой является наука Каббала, мы уже видим ограниченность остальных наук.
      Почему? В Каббале мы действуем без всяких предположений, мы основываемся на материале творения — на желании наслаждаться. Кроме этого не существует ничего, все построено на этом материале, его формах. Неживое, растительное, животное, человек, звуки, цвета — все вытекает из этой основы, из сущности творения, каковая состоит в желании получать наслаждение. И потому всякая иная наука, не принимающая в расчет сущность творения, неточна.
      Каббала принимает в расчет только это. Есть закон, гласящий: «Судят лишь по тому, что видят глаза». Все доказывается только на опыте. Каббалисту запрещено описывать в книге что-либо, не полученное из собственного опыта, из исследования высшего мира. Войдите в эту науку, и вы увидите, сколько в ней точных научных определений.
       Вопрос: Что происходит со всем человечеством? Существует ли коллективное восприятие?
      Именно совместное восприятие действительности у нас сейчас и существует, потому что мы все находимся в одних и тех же простых эгоистических свойствах. Различие между нами лишь в том, что один стремится к еде и сексу, другой — к деньгам, третий — к почету, власти, четвертый — к образованию, а пятый — к духовному. И в этом мы можем понимать или не понимать один другого. Но различие это в относительно узкой области, ибо у нас есть общие чувства, один механизм выбора. И каждый из нас состоит из этих устремлений: каждый хочет понемногу одного, и другого, и третьего.
      Но ни в ком из нас нет желания к тому, что находится за махсомом, и потому мы не способны понять каббалистов, и в этом мы действительно отрезаны от них. И потому невозможно, на самом деле, объяснить что-либо о науке Каббала, а все то, о чем я говорю — лишь для того, чтобы притянуть вас немного, заинтересовать, чтобы вы сами начали приближаться. Но объяснить, что на самом деле происходит в шестом органе чувств, как это выглядит — невозможно, так как нет у нас келим, в которые могла бы облачиться духовная сущность. Прежде нужен материал, желание получить необходимого уровня, который бы ощутил эти явления.
      И потому каббалистические книги предназначены только для каббалистов. Когда написано: сделай то-то и то-то, ударное слияние такое-то и такое-то… Ты видишь, что ты делаешь, что ты получаешь — это инструкция для тех, кто уже обладает этими келим. А для того, кто еще не обладает ими — это пустые слова.
       Вопрос: Как вас понимают ученые?
      Меня понимают так же, как и здесь. Но подходят с другой стороны. Я объясняю явления со стороны Каббалы, но к ним приходят также и со стороны науки. Мы как будто встречаемся по разные стороны одной стены. Ученые уже готовы понять меня, потому что они уже уперлись в стену — не то чтобы они понимали, но они готовы идти и узнавать.
      И в последнее время у ученых нет иного выбора, потому что все, что осталось им — это собрать еще немного данных о материале. Однако, по сути, продвигаться в науке уже невозможно, не изменив самого исследователя. Но как изменить исследователя, они не знают — нет у них инструмента для изменения человека.
      Они понимают, что без внутреннего изменения человек не может в этой действительности познать ничего. Еще немного деталей, частностей, но картина в целом не изменится. Мы не можем постичь закон, действующий во всей реальности: в какой форме мы должны воздействовать на природу, как относиться друг к другу, чтобы нам было хорошо, как узнать, что будет завтра, как управлять своей судьбой. Все эти формулы существуют в природе, но вне меня, и наука совершенно их не касается. Ученым уже понятно, что они должны начать изменять человека, чтобы осознать эти внешние явления.
      Скажем, сидит рядом со мной кот. Я могу воодушевляться, плакать, смеяться, а кот будет спать — все это на него не влияет, потому что он не воспринимает ту часть действительности, которую воспринимаю я. Сейчас я являюсь таким котом, и рядом со мной находится большой человек. Как я могу изменить себя, чтобы превратиться из кота в человека? Это то, что сейчас ощущают ученые: они должны вырасти в своей сущности, но у них нет для этого инструментов — они не способны это сделать, хотя и чувствуют, что этого недостает.
      Вокруг нас существует действительность, починяющаяся законам, воздействующим на нас. Существуют явления, которые мы видим, но мы не способны прозондировать их, не способны к ним прикоснуться. Для этого мы должны получить дополнительные органы восприятия, чтобы вместо кота быть человеком. У ученых их нет, и потому они в отчаянии.
      Об этом написано множество статей, и когда они вдруг открывают, что существует методика, способная дать человеку возможность изменить себя, чтобы ощутить дополнительную действительность, чтобы не оставаться подобными коту, который не может подняться над своей природой и приобрести свойства для получения человеческих ощущений, — то они принимают это, как чудо с небес.
      Когда я объясняю им суть Каббалы, они спрашивают в недоумении: «Может ли существовать подобная вещь? Если так, это решает все наши проблемы, ведь мы в тупике». Нам трудно понять, насколько ученый, занимающийся наукой, исследованиями, чувствует себя обессиленным, потому что во всех науках, во всех областях — и в физике, и в психологии, и в медицине — во всем — дальнейшее продвижение возможно только посредством изменения самого человека.
      В такой короткой лекции невозможно ответить на все вопросы, и поверьте, что это не от отсутствия ответов, а лишь от недостатка времени.

      Смысл науки Каббала простой: Творец сотворил желание. Он сам по Себе, называемый безотносительно нас «Ацмуто», непостигаем. Он не доступен никакой науке. Имя Ацмуто говорит именно о том, что Он — Непостигаемый.
      Творец сотворил желание и производит над ним какие-то действия. Вот эти действия Творца над творением мы и изучаем. Это предмет науки Каббала. Наука Каббала — это все, что вне Творца, кроме Творца, который непостигаем.
      Его мысль рождает творение-желание и затем действует в этом творении, преображая его во всевозможных формах — от начального состояния, от зарождения, от точки в свете Творца и до развития этого желания в самом эгоистическом виде, а затем его исправления до самого наивысшего альтруистического вида — полного подобия Творцу.
      Все, что происходит с творением в мысли, исходящей из Творца — это все исследует наука Каббала. И абсолютно все, что не Творец, все, что кроме Творца, — относится к тому, что Он создал.
      Наука Каббала включает в себя все отношение Творца к творению. Представляете, что это такое — наука Каббала?! Это мысль Творца, которая Им реализуется. Каким образом, с какой целью, в связи с каждым из нас, вместе и порознь, на протяжении всех наших жизней, включая все миры и наш мир, с их структурой, законами, которые в них действуют; а мы — внутри этих законов, внутри этих миров. Все это вместе, включая функционирование, строение, целенаправленность — все это называется наукой Каббала.
      Получается, что кроме Творца, она включает в себя абсолютно все. Мы, естественно, изучаем ее в той части, которую постигаем. Но в итоге нашего развития мы должны постичь всю науку Каббала.
      Мы должны настраиваться только на одно — на свет Творца, который нас развивает и исправляет. Если мы будем стремиться к его воздействию на нас, будем подставлять себя под этот свет, он и произведет над нами это действие. Нет насилия в духовном, и только в той мере, в которой человек желает исправления, исправление происходит. Причем это желание должно быть желанием искренним, не фальшивым: одно в сердце, а второе на устах.
      Мы изучаем строение высших миров, хотя и не понимаем, что это такое. О строении мироздания каббалистами написаны многие тома. Но подобно тому, как в физике существует десятитомник теоретической физики Ландау-Лифшица, «талмуд» современных физиков, который обычному человеку не нужен, — так же и в Каббале. Из Талмуда Десяти Сфирот мы изучаем лишь часть. Да и там — то, что написано — это лишь малая толика тех знаний, которые постиг Бааль Сулам.
      Мы применяем для себя из науки Каббала только ту часть, тот аспект, который может максимально подействовать на нас, исправить нас, подтянуть нас через все пути, через все ступени к нашей цели — к слиянию с Творцом.

       «Наука Каббала представляет собой раскрытие причинно-следственного порядка нисхождения высших сил ,подчиняющегося постоянным и абсолютным законам. Эти законы, связаны между собой и направлены на раскрытие высшей управляющей силы — Творца».
      То есть, Каббала изучает то, каким образом эти силы нисходят сверху-вниз от наивысшей, общей, совершенной и вечной силы — Творца, и как они, нисходя сверху-вниз, трансформируются относительно нас.
      Законы, по которым это происходит, сами по себе не меняются — подобно тому, как и в нашем мире его законы не меняются. Мы можем по-разному их применять, но сам закон — неизменен.
      Силы нисходят сверху-вниз и воздействуют на человека по абсолютным и строгим законам, для того, чтобы поднять его, или (что одно и то же) раскрыть ему постепенно Творца в период нахождения человека в этом мире.
      Все, что создано мыслью Творца, исходящей из Него — из Абсолюта — относительно нас; каким образом эта мысль облачается в силы, как эти силы строят материю, желание насладиться, из которого затем возникает человек; как этот человек постепенно с помощью этих сил, находясь в наинизшей точке — в нашем мире, одновременно достигает самой наивысшей точки — слияния с Творцом, замыкая на себе две противоположные, крайние точки мироздания; каким образом все это действует — вот, что изучает наука Каббала. То есть она включает в себя абсолютно все, ничего не упуская из всего мироздания. Любые мысли, действия, проявления, чувства во всех мирах, включая наш мир, — все это является предметом науки Каббала.

      Закон общего состоит в том, что все человечество в конце своего развития неизбежно должно прийти к раскрытию высшей управляющей силы и полностью постичь ее. Закон частного состоит в том, что и до достижения такого совершенного состояния всем человечеством (всеми душами) в каждом поколении есть также и отдельные личности, которые могут достичь такого состояния.
      Это является общим Замыслом той силы, которая исходит из Творца: все творение создано для того, чтобы неизбежно по определенным законам развития достичь подобия Творцу, слияния с Ним, постижения Его, равенства Ему. Это общий закон всего мироздания.
      Ни одна сила, ни одно действие, ни одна мысль, ничего, что исходит из Творца, или происходит внутри творения, не выходит за рамки этого общего Закона. Он включает в себя все. Общий — значит, охватывающий совершенно все. Это замысел-мысль, затем сила, затем действие, которые полностью охватывают всю конструкцию мироздания.
      Как бы нам ни казалось, что есть что-то порочное, плохое, не входящее в этот замысел, противоположное ему, — такого быть не может. Все происходящее в желании, в мысли, в действии включается и является непосредственной частью этого общего Закона — привести творение к наивысшему состоянию. Мы, глядя со стороны, естественно можем не понимать, что происходит, но закон остается законом, и он таков.
      То есть мы не говорим ни о чем другом, мы говорим только о том, как отдельные личности или все человечество, в целом, движется к одному и тому же состоянию, вечному и совершенному. И нет ничего другого ни в движении, ни в цели, ни в направлении.
       Вопрос: Наше единственное действие — это просьба об исправлении? Если это закон, который действует, зачем у закона нужно о чем-то просить? Это все равно, что просить закон притяжения, чтобы он меня притянул к земле, а не обратно, когда я откуда-то прыгну. Если это уже все работает — каждое мгновение со всех сторон на меня направлено, почему я должен об этом просить?
      Существует недопонимание: человеку кажется, что незачем прикладывать усилия. Если бы законы действовали не в направлении к Цели творения, не в возвращении нас к Творцу, ну, тогда имело бы смысл просить: «Возврати нас к Себе», и Он, вместо того, чтобы предотвращать какие-то наши неправильные движения, обращал бы нас к Себе. А если, как мы сейчас изучаем, все законы и все действия построены на том, чтобы мы все равно возвращались к Нему, зачем нам надо Его еще и просить? Ведь мы и так возвращаемся?
      Общий закон утверждает, что все человечество неизбежно обязано достичь своей цели. А частный закон говорит, что есть единицы в каждом поколении, которые достигают Цели не со всеми, а раньше. Значит, если мы все равно туда движемся, зачем нам надо еще просить Творца, заниматься, прикладывать усилия? Будем спокойненько сидеть у костра в пещере, или в современной квартире у телевизора — просто сидеть в бездействии и ждать, когда на нас эти законы начнут действовать…
      Дело в том, что эти законы действуют на нас, притягивают нас к цели только в мере нашего содействия им, только в мере нашего согласия с направлением, с целью и с самими этими действиями. И человек, состоящий из мысли, желания, действия, обязан сопоставить свою мысль, желание и действие с мыслью, желанием и действием Творца на него; и если они совпадают, то в мере их совпадения на него начинает действовать Закон, приближающий его к цели.
      Если человек сам не устремляется к цели, предназначенной для него Творцом, стоит на месте, не двигается к ней, то происходит накопление отрицательных впечатлений до тех пор, пока он не осознает, что надо двигаться к цели.
      Но это накопление отрицательных ощущений, впечатлений, осознания собственного зла — почему я стою на месте и не хочу двигаться, в чем заключается моя природа, почему она против движения к Творцу, к альтруизму, к отдаче, — это накопление отрицательных впечатлений не движет нас вперед. Нам кажется, что это прогресс, но это не прогресс — это только накопление отрицательного потенциала, достаточного для того, чтобы создать в нас настоящее желание «хоть на миллиметр придвинуться к цели». И тогда эта притягивающая нас сила, свет, возвращающий к Источнику, воздействует на нас, и мы к Нему приближаемся на этот миллиметр.
      Поэтому, хотя на сегодняшний момент человечество прошло огромный, страшный путь испытаний и страданий в течение тысячелетий своего развития, оно не двинулось вперед к Творцу. Оно отчасти осознало свое зло, отчасти нет. Причем это осознание еще беспредметное, не целенаправленное, не связанное с Источником. Но как только человечество осознает его, в нем возникнет истинное желание к цели. И со своей ступени — самой низкой ступени нашего мира оно поднимется на следующую ступень — в начало высшего мира. А весь наш мир — это только одна низшая ступень, в нашем мире нет других ступеней.
      Что значит — «начало высшего мира»? Это начало некоего подобия Творцу, некоего желания, подобного Творцу.
       Вопрос: Должен ли быть раскрыт закон частного раньше, чем закон общего?
      Закон частного говорит о том, что такое движение может совершить и один человек или маленькая группа людей, не обязательно все человечество в целом. А закон общего говорит, что в итоге все человечество в целом обязано прийти к этой же цели.
      Это означает, что мы можем одновременно изучить, какое существует соответствие, взаимное влияние, сдерживание или, наоборот, поощрение и помощь в воздействии общего на частное. Помогает ли все человечество мне или я помогаю ему, можем ли мы действовать вместе, группой, есть ли в этом какой-то смысл, или должен действовать каждый из нас один, и так далее. Но, в итоге, все равно существуют индивидуальные силы воздействия на каждого и общие силы, которые воздействуют и влекут за собой все человечество.
      Причем надо понимать, что все человечество согласно конструкции душ, подобно пирамиде: 90% всех душ (нижняя часть пирамиды) относятся по своей конструкции к слабому желанию — не получают четкого осознания своего предназначения, цели, и только от общего включения друг в друга осознают, в итоге, свою миссию, свое предназначение, возвышение и наполнение. Всего лишь маленькое количество людей, несколько процентов от всего человечества, сознательно двигаются к цели, а остальные — благодаря включению в них.
      Это нисколько не умаляет душу ни одного человека, потому что это его первоначальная конструкция, он таким создан. Если человек на 100% правильно себя реализует, то также включается в состояние вечности, бесконечности, совершенства, как и все остальные. В итоге, когда вся эта конструкция полностью достигает своего предназначения, нет никакого различия между душами.
       Вопрос: Каким образом исполнение частного закона влияет на исполнение общего закона?
      Возникает вопрос: «Если все человечество создано одновременно, хотя и каждый на своем уровне желаний (нулевой, первой, второй, третьей, четвертой стадии желания, которые мы называем неживой уровень, растительный, животный и человек), — то, в принципе, все человечество должно было бы пропорционально — каждый, согласно своему уровню желаний, — устремляться к цели. Почему же это происходит не совсем так и даже наоборот?»
      На протяжении всей истории человечества мы видим, что стремление к цели возникает у отдельных личностей: философов, ученых, религиозных деятелей и просто отдельных людей, устремляющихся к поиску смысла жизни; а остальным это совершенно не интересно. Если мы взглянем на все человечество не каббалистическим, а нейтральным, обычным взглядом: сколько мы увидим людей, которые задаются вопросом о смысле жизни? У большинства этот вопрос сводится к простым понятиям: нет счастья в жизни, если нет денег, нет счастья в жизни, если нет власти, нет почета и так далее.
      Но устремление к тому, что находится выше нашей жизни, — это устремление единиц. Почему оно вообще возникает, почему этот Закон, кроме прямого воздействия на все человечество, воздействует еще на отдельные души, почему он должен разделяться на общий и частный? Был бы общий для всех. Почему надо выделять каких-то особых людей? Это, возможно, говорит о каком-то недостатке Закона? Ведь человечество — это, в итоге, один единый организм.
      Дело в том, что исправление человечества зависит от его желания достичь цели. И чтобы в наше эгоистическое желание были вкраплены желания, не свойственные эгоизму, — альтруистические, совсем неестественные для нас, — Творец производит целенаправленное исправление, целенаправленное духовное возвышение в некоторых душах, а затем с их помощью производит работу над всеми остальными.
      Такие души, как правило, не предназначены себе, не являются свободными, — они представляют собой нечто вроде частных сил, представителей Творца в нашем мире, и поэтому у них совершенно другое предназначение, отличное от всех прочих. Мы изучаем в Каббале, что существует, например, душа, которая на протяжении всей истории человечества возвращается и облачается в различные тела: Адам, Авраам, Моше, Рашби, Ари, Бааль Сулам — это одна и та же душа, которая на протяжении всей истории нисходит и передает нам новую каббалистическую методику, развивает ее в нашем мире, соответственно своей эпохе. Она рассказывает нам об этом Законе мироздания и о том, как нам правильно использовать его для нашего возвышения, для продвижения к цели.
      В каждом слое авиюта, в каждом вновь раскрывающемся желании — ноль, один, два, три, четыре (каждый раз эти пять слоев) — нисходит та же душа в новом обличии. Вначале это был Адам Ришон, затем Авраам, потом Моше, Рашби, Ари. Бааль Сулам уже осуществляет преобразование каббалистической методики Ари в самом последнем научном виде — в виде науки Каббала.

      Наука Каббала изучает пути достижения человеком высшей цели — достижение тождественности высшей силе, общей, управляющей силе, называемой Творцом. Она изучает строение, взаимодействие и взаимосвязи множества духовных тел.
      Возьмем, для примера, какое-нибудь маленькое животное (маленький живой организм), вся роль которого заключается лишь в том, чтобы прокормить себя, просуществовать в этом состоянии определенное время, необходимое для того, чтобы только родить себе подобного и тем самым обеспечить существование вида.
      Простейшим живым организмом называется такой, который порождает себе подобное, и никакой другой цели — личной, самостоятельной, высшей или побочной, кроме рождения своего потомства, — у него не существует. Подобно самым примитивным клеткам, например, амебам — делится пополам, заканчивает свое существование, делится, заканчивает свое существование.
      В принципе, мы можем это наблюдать и на людях. Поговорите с ними: «Для чего ты живешь? — Ради детей. — Ну, а дальше что? — А что дальше? Ради детей». Самый простейший вид существования, самый низкий. Но в общественном сознании прочно закреплено убеждение: если человек заботится о семье, о детях — это правильный человек. На самом деле, это самый низкий уровень желания.
      Биологи и физиологи, исследуя самый простой животный организм, обнаруживают, что он представляет собой сложное соединение из тысяч различных волокон и жил, хотя есть и еще десятки тысяч соединений, неизвестных человеку.
      То есть мы видим, что для поддержания даже такого небольшого примитивного существования, необходимо огромное количество деталей, связей, функций, о которых мы даже и не знаем, и неизвестно, познаем ли их когда-нибудь.
      Из этого примера по аналогии можно понять то многообразие великого множества различных соединений и связей, которые нам необходимо изучить, чтобы достичь высшей цели.
      На примере нашего мира, при исследовании любого живого организма, мы видим в нем непередаваемое количество всевозможных частей, огромное количество связей, функций, огромную мудрость, заложенную в нем. О чем все это говорит? Что все очень сложно. Но дальше Бааль Суллам говорит просто: «Нам необходимо это изучить, чтобы достичь высшей цели». Не совсем понятно.
      А дело в том, что высшая цель достигается только в мере постижения, желания и полнейшей реализации всего, что есть в тебе. То есть мы сознательно, разумно должны изучить все действия Творца на себе — свое устройство, то, каким образом Он этим устройством управляет, как Он его изменяет и доводит до самого последнего, совершенного состояния.
      И в той мере, в которой мы это постигаем и можем подобно Ему, изучая Его действия, производить над собой те же операции (кроме нас нет никакого другого объекта, на котором можно было бы их выполнять) — это и называется «исправлять себя».
      Я прошу Его, чтобы Он таким-то образом исправил меня. Я соединяюсь с Ним, становлюсь Его партнером по исправлению себя, по продвижению себя к наивысшему состоянию. Как говорится: «ми маасеха икарнуха» (из Твоих действий на мне я познаю Тебя). Выходит, что нам необходимо полностью узнать все действия Творца, все Его отношение к нам. Только в этой мере мы достигаем цели.
      То есть нам необходимо реализовать на себе — досконально изучив причину — сам этот Закон: узнать, откуда он нисходит, почему он именно такой, каким образом он действует, какова его конечная цель, как нам самим реализовать его.
      Творец желает, чтобы мы научились работать, как Он, переняли от Него все управление мирозданием, то есть знание всех законов, их влияние — это все лежит на нас, мы должны все это освоить. Причем не просто изучать, подобно законам физики, химии и пр.
      Допустим, существует закон всемирного тяготения: отпускаю — падает, могу измерить, при каком весе с какой скоростью куда и как упадет тело. Нет. Нам необходимо изучать эти законы, начиная с точки их нисхождения, возникновения: почему они созданы именно такими, почему с их помощью созданы мы — души и все объекты во всех мирах, вплоть до материального тела, что происходит с каждым атомом, с каждым телом, во всех их взаимодействиях до самого последнего окончательного состояния.
      Когда человек включает в себя всю науку Каббала — все мироздание на самых глубоких уровнях постижения — только тогда он понимает, что создал Творец. Когда человек полностью изучил все мироздание, тогда он понимает Творца и становится подобным, равным Ему относительно мироздания. Вот это и называется слиянием с Творцом подобием свойств.
      Поэтому наука Каббала и дает нам все знания о мироздании. Если мы их в себе не абсорбируем, не реализуем, мы не достигаем цели.
      Огромная и, на первый взгляд, невероятная задача — чтобы каждый из нас стал физиком, химиком, биологом в высших мирах и в нашем, и вообще во всем мироздании. В принципе, человек постигает абсолютно все, на всех уровнях — не так, как это изучается в наших науках, а изнутри, в виде сил, которые действуют и реализуют далее все эти функции на уровне неживой, растительной, животной природы и так далее.
      Еще раз представьте себе, насколько наука Каббала важна для человечества. Не осваивая ее, мы не продвигаемся к цели — значит, будем топтаться на месте, накапливая страдания, пока они не вынудят нас осваивать эту науку.
       Вопрос: Понятие «изучить» означает, что мы должны за каждым действием, за каждым законом видеть высший закон? Где здесь чувственная составляющая?
      Постижение происходит чувственно или разумом? Нельзя отделить одно от другого, так же, как мы говорим «ор АБ-САГ» — свет Хохмы и Бины вместе. Почему? Потому что мы сами — это желание насладиться, желание, которое ощущает либо наслаждение, либо его отсутствие — страдание. Для того чтобы достичь наслаждения в состоянии страдания, желание создает рядом с собой разум, который перерабатывая информацию, начинает думать и становится вспомогательным органом, необходимым только для достижения желаемого.
      Если в каждый момент времени мое желание совпадает с возможностями, то мне не нужна голова. Зачем она мне? Если хочешь, чтобы человек развивался, создай ему сопротивление, дай ему трудности, ставь перед ним задачи, не давай ему наполнения: он будет его искать и таким образом разовьет в себе разум. Поэтому, чем выше желания в каком-то объекте мироздания, тем больше должен быть его разум: иначе невозможно реализовать желание.
      Хочешь, чтобы ребенок развивался, ограничивай его, не давай ему все, что он хочет, — пусть сам найдет, сам достанет. Все детские игры построены на этом. Мы каждый раз ставим перед ним задачу, чтобы он захотел достичь цели, но это было бы для него достаточно сложно, чтобы развивало разум. То есть разум является вспомогательной, второстепенной частью относительно желания.
      Творцом создано желание. Когда желание стало ощущать отсутствие наполнения, оно начало заниматься поиском этого наполнения. Система, которая развилась вследствие этого поиска, называется разумом.
      Ощущение наполнения происходит только в желании. Можно спросить: «А чем наслаждается ученый? Он наслаждается в разуме или в сердце?» Только в сердце. Так и говорится: «лев мевин» (сердце понимает). Даже желание к наукам, желание к постижению чего-то иррационального, вроде бы нечувственного, все равно ощущается в сердце. Почему же говорится о нем, как об абстрактном, а не о чувственном? Потому что оно слишком оторвано от животных желаний, и поэтому мы ощущаем его не на живых подложках, не в том, чего требует организм, а в том, чего требует интеллект. Но это все равно не разум, это — желание.
      Разум — это исполнительный механизм, действующий чисто механически, который настроен только на то, чтобы достичь желаемого, и ни на что другое. На самом деле разум — это абсолютно мертвая машина. Он всегда действует ради желания, и поэтому мы его одухотворяем.

      Наука Каббала показывает нам два параллельных пути постижения высшей управляющей силы.
      Представление о высшей управляющей силе, о Творце, мы можем разделить в отношении себя на два типа воздействия или на два способа ее постижения. То есть мы как бы постигаем Творца в двух проявлениях относительно нас: в пути Его воздействия сверху-вниз и в пути Его воздействия снизу-вверх.
      Эти два пути равны, и все отличие между ними только в том, что первый путь ведет сверху-вниз, от Творца до нашего мира, а второй путь начинается в нашем мире и поднимается снизу-вверх по тем же ступеням, которые были образованы первым путем.
      Все ступени совершенно одинаковы, разница только в том, как ты в них входишь — сверху-вниз или снизу-вверх. Когда находишься на ступени, разницы нет, но когда ты ее рассматриваешь сверху или снизу — есть отличие.
      По первому пути (то есть сверху-вниз) высшие корни, силы, нисходят и постепенно раскрываются. Поэтому такой путь называется в Каббале «порядком нисхождения миров, сфирот и парцуфим», нисхождение — то есть все большее раскрытие относительно нас, удаление от Творца, материализация.
      А второй путь называется в Каббале постижением высшей силы, Творца, снизу-вверх.
      На этом пути в нашем движении снизу-вверх мы должны уподобиться каждой ступени, образованной сверху-вниз. Таким образом, мы постигаем высшую идеальную силу, Творца, порционно — поднимаясь по 125-ти ступеням нисхождения, которые становятся ступенями восхождения.
      Постигающий высшую силу обязан идти снизу-вверх тем же путем, постепенно постигая каждую деталь и каждую ступень, в полном соответствии с теми законами, которые были установлены при нисхождении высшей силы сверху-вниз.
      Мы не создаем здесь ничего нового: ни себя, ни высшие ступени, ни методы уподобления себя этим ступеням. Единственное, что мы делаем, — прикладываем свое желание им уподобиться. Если я, находясь на ступени М, хочу подняться на ступень М+1, то я поднимаюсь на нее, если во мне действительно возникает такое желание.
      Как я могу, находясь на нижней ступени, захотеть быть на верхней? Это возможно благодаря тому, что во мне находится АХАП высшей ступени. Он дает мне ощущение высшей ступени, ощущение разницы между ступенями, — того, чего мне надо достичь, чтобы подняться к высшей ступени.
      От меня зависит только желание подняться, но свойства низшей ступени и свойства высшей, и те преобразования, которые я должен на себе произвести или вызвать в себе, — это все уже зафиксировано и задано нисхождением сверху-вниз. Поэтому от меня зависит только одно — желать. Но это желание складывается из знания моего настоящего состояния — его оценки как абсолютно порочного, такого, в котором я не могу находиться, и знания следующего состояния.
      В качестве примера можно привести онкологического больного. В нем существует сила, которая его убивает. Он отдал бы все, чтобы вырезать ее из себя, немедленно удалить ее ножом, но не представляет, как это возможно. Он чувствует, что это в нем живет, а как избавиться от того, что находится внутри, не знает.
      Хотя бы такое чувство должно быть у нас, чтобы подняться с нашей ступени (освободиться от нее) на высшую. А высшая ступень соответственно этому должна олицетворять для нас совершенство, жизнь, мир, наслаждение — все то, без чего я больше не могу жить даже секунды.
      Когда существует такое напряженное состояние между ступенями М и М+1, тогда человек проходит этот потенциальный барьер между ними и восходит на следующую ступень. А законы и условия на каждой из ступеней заранее заданы и определены нисхождением сверху-вниз.
      Полное постижение высшей управляющей силы, Творца, происходит постепенно, проявляется в ощущениях человека в течение определенного времени, в зависимости от скорости очищения от эгоизма, пока он не постигнет всех свойств всего множества ступеней, нисходящих сверху-вниз.
      Нам требуется адаптация, привыкание, осознание, всевозможные определения в себе, сопоставление, сравнение всех факторов — то есть у нас этот процесс растягивается по времени. Здесь очень многое зависит от окружения, от того, насколько человек прилагает усилия, адаптирует в себе ситуацию, с какой интенсивностью в течение дня он думает и вкладывается в это, а главное — где он берет силы, для того чтобы думать, для того чтобы постоянно находиться в этих желаниях.
      Когда у нас где-то болит, мы постоянно об этом думаем — никуда не денешься, болит. Как сделать так, чтобы болело? Вот самое главное, что может заставить нас постоянно думать об этом и стремиться вверх.
      Сказано: «кина, таава ве-кавод моциим эт а-адам мин а-олам». Кина — это зависть, таава — страсть, кавод — почести. Эти три, казалось бы, отрицательные качества — зависть, страсть и стремление к почету — выводят человека из этого мира. Вроде бы сказано в отрицательном контексте, что если у человека есть эти три свойства, то они его как бы умерщвляют. Они на самом деле его умерщвляют, но это изменение происходит в лучшую сторону, а не в худшую.
      В Каббале никогда не говорится о чем-то отрицательном, потому что нет ничего отрицательного. Просто надо правильно пользоваться завистью, страстью и стремлением к почету, чтобы вывести себя из этого мира, с той ступени, на которой ты находишься, на более высокую ступень. Это достигается правильной реализацией зависти, страсти и стремления к почету.
      Глядя на остальных, я завидую им, я желаю приобрести почет в их глазах, я желаю насладиться наивысшим наслаждением, Творцом, я впитываю все в мере обладания этими свойствами, вроде бы отрицательными, но позволяющими получать от других их стремление. Я желаю быть таким, как они, выше, чем они, — и это меня увлекает вперед, это меня начинает жечь, не давая покоя.
      Тогда во мне появляются силы устремления вперед, и, желая того или нет, я все время думаю о том, каким образом мне стать лучше, выше всех остальных. И в этом заключается возможность перехода с одной ступени на другую.
      Запомните эту фразу, весь мир трактует ее отрицательно, на самом деле она положительна: «кина, таава ве-кавод моциим эт адам мин олам». То есть «зависть, страсть и стремление к почету вытаскивают человека из этого мира». «Из этого мира» — то есть с той ступени, на которой он находится.
      Эти свойства созданы в нас не зря, они нужны именно затем, чтобы мы ими пользовались для подъема с низшей ступени на более высокую, на которой эти вроде бы пагубные страсти и стремления будут еще больше. Но именно и помогут нам взойти с этой ступени на высшую, и так далее. Все, что создано в нас, создано ни для чего иного, как только для продвижения.
      Последовательное постижение всех ступеней предопределено, каждое последующее постижение выше предыдущего, что напоминает состоящую из ступеней лестницу.
      Это не просто более высокое постижение: весь человек совершенно меняется, как бы раздуваясь изнутри в постижении, в его глубине. Вся разница между ступенями — в глубине их постижения.
      Мы сейчас тоже находимся в мире Бесконечности и ощущаем его, только в самом мизерном проявлении, которое мы называем «этот мир». Кроме мира Бесконечности и нас в нем ничего нет. Все остальное — это фильтры, которые находятся на наших органах ощущения. Самые сильные фильтры, имеющиеся в нас сейчас и ослабляющие мир Бесконечности, называются «этот мир». Преодолевая их, мы начинаем восходить на более высокую ступень.
      Что значит «на более высокую»? Сквозь этот мир мы еще глубже видим следующую часть, следующий слой мира Бесконечности, который, раскрываясь чуть-чуть больше, называется уже миром Асия, и так далее. То есть мы продвигаемся вглубь материи, мысли, чувства, Замысла.
       Вопрос: Почему именно эти три свойства — зависть, страсть и стремление к почету — поднимают человека с одной ступени на другую?
      Бааль Сулам объясняет это в «Предисловии к книге „Древо Жизни“. Он говорит, что стремление к почету, например, действительно выталкивает человека на следующую стадию желания: из желания богатства — к почету, славе, знатности. Мы видим, что эти три свойства проявляются последовательно на данных ступенях, но, как объясняет Бааль Сулам, они существуют также и вместе, в каждом из нас, в разном сочетании — большем или меньшем — для перехода со ступени на ступень. Нельзя упрощенно сказать, что мы желаем только денег, только славы, только знаний, только секса — в нас все это проявляется вперемешку. Значит, эти свойства — зависть, страсть и стремление к почету — предопределены свойствами самих ступеней.

      Многие ошибочно полагают, что все названия и понятия, используемые в науке Каббала, относятся к разряду абстрактных, и что мы просто так берем эти названия и приписываем их каким-то объектам — так, как это происходит в любых науках, допустим, в физике, в химии: любой видимый объект, действие или сила получают название, посокольку люди так условились.
      Это ошибочное представление возникло потому, что Каббала изучает высший мир, находящийся вне времени и пространства, который дано узреть только овладевшему каббалистической методикой. А поскольку лишь немногие осваивают эту науку и постигают высший мир (то есть ощущают объект, а не называют его так, потому что их этому научили), то бытует мнение, что все, относящееся к высшим мирам, является лишь абстрактными категориями, абсолютно оторванными от действительности.
      Но на самом деле все как раз наоборот. Каббала не описывает ничего, что не отражало бы реальную действительность, постигаемую каббалистами. А откуда они вообще берут то, что описывают? Именно из реального постижения этой действительности.
      Непреложный закон всех ученых-каббалистов гласит: «Только действительное постижение описываем и только ему даем название. Все, что не постигнуто, нельзя назвать по имени и определить словами».
      На иврите я бы сказал одной фразой: «ма ше ло насиг, ло нида бе шем у мила». Ма ше ло насиг — то, что не постигаем, ло нида — не знаем, бе шем у мила — по имени и определению.
      Сначала мы постигаем объект, ощущаем его в своем желании, потому что желание является нашей сутью. Кроме того, что ощущаем, мы начинаем измерять свое желание — свое кли — измеряем его наполнение по количеству и по качеству, по глубине, по яркости, по всем свойствам — и из постижения этого кли даем название предмету.
      Мы изучаем это, исходя из гематрии. Мы говорим, что существует только «юд-кей-вав-кей», или нулевая, первая, вторая, третья и четвертая ступени развития кли. Затем, когда это кли полностью развито, оно наполняется светом. И мы измеряем наполнение в каждой из этих частей:
      · точка буквы юд — это Кетер, нулевая стадия,
      · юд — это Хохма, первая стадия,
      · кей — Бина, вторая стадия,
      · вав — Зеир Анпин (ЗА), третья стадия,
      · кей — это Малхут, четвертая стадия.
      Любое кли должно состоять из всех пяти частей. Нулевая часть, точка — это представитель Творца относительно всего кли, Малхут — это получающая часть, а три части — Хохма, Бина, ЗА — это как бы посредники, промежуточные свойства между Творцом и творением.
      Свет, который передается от Творца к творению, включая и обратный свет от творения к Творцу, — оба этих света являются наполнением кли. Это наполнение кли, плюс его жесткая конструкция «юд-кей-вав-кей», которая у всех нас абсолютно одинаковая — и дают имя объекту. То есть имя объекта — это юд-кей-вав-кей. Оно есть у любого из нас, но у каждого из нас разные экран и свет, наполняющий эти четыре буквы, и по этим вариациям света мы и называемся различными именами.
      Например, «Моше» — это гематрия его имени минус 26 (26 — гематрия юд-кей-вав-кей, скелета кли, который у всех одинаков, тогда как свет различен). Таким образом, мы получаем тот свет, который наполняет кли. Этот свет и определяет суть ступени, которая называется «Моше».
      Суть любого объекта определяется тем светом, который он в себе в каждый данный момент может проявить, аккумулировать, осознать, ощутить. Это и называется его именем. Сначала каббалисты постигают своим кли, своим желанием, скелетом юд-кей-вав-кей какое-то духовное состояние, ощущают его в себе, осознают в себе это наполнение, измеряют его, а затем говорят: «Я стал Моше, я стал таким-то». Ощущая это на себе, они дают названия всем объектам и действиям в духовном мире.
      Поэтому говорится, что только то, что постигаем, можем определить словами и дать этому имя. А иначе, откуда ты возьмешь его? Если ты не постигаешь, значит, это для тебя не существует. Мы не можем видеть или чувствовать того, чего не видим или не чувствуем. Поэтому в Каббале не может быть каких-либо абстрактных объектов, понятий, определений — все они являются следствием постижения, причем каббалист всегда указывает, на какой глубине он постигает то или иное духовное свойство, объект, состояние.
      В нашем мире и ребенок, и я, постигаем этот мир. Но есть разница между тем, как он понимает и постигает, и как это делаю я. Так же и на каждой ступени — можно на нее взойти и быть ребенком, а можно на ней же быть уже взрослым человеком. Но проход на следующую ступень возможен только тогда, когда ты с абсолютной полнотой постигаешь эту ступень, и она становится для тебя следствием рождения следующей ступени. То есть ты постигаешь ее настолько, что понимаешь, каким образом из нее зарождается следующее состояние.
      И вот ты рождаешься в следующем состоянии, проходя всю трансформацию от предыдущей ступени до последующей. Ты как бы на себе проходишь всю эволюцию — от динозавров до современного человека. Это и называется последовательным причинно-следственным развитием. Следующее состояние полностью обуславливается предыдущим, вытекает из предыдущего, порождается им по закону отрицания отрицания.
      Каббалисты постигают любую ступень абсолютно — без этого они не могут подняться на следующую. И поэтому в каждом состоянии происходит духовное постижение до полной глубины, неотрывно, и в разуме, и в чувствах. Это образует то единственное, что мы называем постижением: Хохма и Бина слиты вместе, свет Хохма одевается в свет Бина (ор Хохма — в ор Хасадим), и только таким образом образуется настоящее постижение. Иначе не бывает.

      Также и в нашей материальной действительности, предстающей в наших ощущениях, существуют реальные вещи, суть которых нам не дано постичь даже в нашем воображении. Такие явления, например, как электричество и магнетизм.
      Существует много различных сил, о которых мы догадываемся, которые мы отчасти улавливаем, отчасти можем с ними каким-то образом взаимодействовать, управлять ими, приспосабливать для себя. А есть вокруг нас такие силы, которые мы еще не ощущаем. Когда мы их ощутим — неизвестно, может быть, как нам кажется, и никогда.
      Эти силы вроде бы реальны, ведь мы пользуемся ими. Допустим, электричество — кто-то его видит? Мы ощущаем на себе только результат его проявления. Самого электричества я не чувствую, не ощущаю, не обоняю, не могу попробовать на вкус. Я могу только с помощью определенных приборов обнаружить его, или могу ощутить на себе электрический удар, я ощущаю только проявление магнитной силы или радиации и др. То есть, чем более мощны силы, тем они менее заметны, они ускользают от нас. Однако мы их воспринимаем по их воздействию — может быть, и негативному.
      Но кто скажет, что они не реальны, в то время как наши знания об их проявлениях нас абсолютно удовлетворяют и нам совершенно не важно, что мы не имеем ни малейшего представления об их сути. Их названия так реальны и близки нам, будто мы действительно ощущаем их, настолько, что даже маленьким детям название «электричество» знакомо так же хорошо, как названия «хлеб» и «сахар».
      Мы живем среди этих сил, ощущая лишь их следствия, в основном положительные, — те, которые желаем для себя раскрыть.
      Мы никогда не постигаем сам предмет, сам объект, а только его воздействие на нас, только взаимодействие с моими органами чувств.
      Я не могу сказать, какой вид имеет этот стакан на самом деле, существует ли он на самом деле. Это может быть чем-то действительно невообразимым для меня, но в моих органах чувств он представляется таким образом. Однако я совершенно не могу знать, какова на самом деле его суть.
      Вопрос есть, ответа на него нет, потому что без указания объекта, который его ощущает, бессмысленно говорить, что это такое. Нужно знать, кто его улавливает и каким образом определяет.
      И так относительно любого объекта, свойства, мысли, действия — материального или духовного — мы можем говорить только относительно постигающего, а вне постигающего этого не существует. Существует только сила, называемая Творцом. А почему она существует? Она существует, потому что определенным образом проявляется в моих ощущениях. А если не проявляется? Если не проявляется, то и не существует.
      Таким образом, мы всегда судим, исходя из этого закона: «Лишь то, что мы постигаем — это для нас и существует, это мы можем назвать по имени, по свойству, причем только относительно себя». Это надо очень четко уяснить и привыкнуть к этому, потому что нестрогое выполнение данного условия вводит человека во всевозможные иллюзии, «полеты» и т.д. Только о том, что мы постигаем научным методом в нашем или в духовном мире, мы можем говорить, только на это можем опираться, только этого должны придерживаться. Все остальное нужно зачеркивать — этого не существует.
      Так же мы относимся к всевозможным религиям и к их наставлениям. С этой точки зрения мы — абсолютные материалисты, объективисты (или же это можно назвать субъективностью относительно науки). То есть только то, что мы постигаем, существует для нас. Поэтому и в духовном мы стремимся только к духовному постижению. Постижение является последней, наивысшей ступенью познания — когда ты познаешь не только сам объект, но и то, откуда и почему он произошел, для чего он существует и в какую форму обратится в будущем — то есть все, что можно определить относительно него.
      Но как не дано нам постичь суть высшей управляющей силы, точно в той же степени нам не дано постичь суть созданных ею творений. И все материальные вещи, которые мы можем пощупать руками (то есть самое доступное исследование), мы постигаем только из знакомства с впечатлением, получаемым в результате взаимодействия с ними наших органов ощущений. И это дает нам абсолютное удовлетворение, несмотря на то, что нет у нас никакого представления о самой сути.
      Нам достаточно ощущать некий объект и складывать свои представления о нем по нашим ощущениям, не постигая его сути. Этого нам хватает, хотя мы и понимаем, что постигаем не сам объект, а только его влияние на наши органы чувств, или, точнее, реакцию наших органов чувств на него самого, на нечто.
      Также не дано нам постичь сути самих себя, а все, что нам известно о самих себе, — это лишь результат действий, исходящих из нашей сути.
      Я не знаю и никогда не узнаю, кто я такой. Поэтому и называется все существующим в Творце — «нет никого, кроме Него». Мы же в наших ощущениях постигаем только то, что в них проявляется от сути Творца. Это наше постижение от сути Творца и является постижением нас самих и якобы существующего окружающего мира. Затем мы постигаем, что не существует ни мира, ни нас самих, а есть только возможность самим сказать, что мы это постигаем.
      Поэтому все названия и термины, встречающиеся в каббалистических книгах, реальны, несмотря на то, что мы не постигаем их сути, поскольку у изучающих их возникает полное удовлетворение от завершенного знания, хотя это всего лишь постижение действий, рожденных в результате взаимодействия высшей управляющей силы с постигающим ее человеком.
      Однако этого знания нам совершенно достаточно, у нас не возникает ощущение неполноценного знания, так же, как не возникает у нас потребности в шестом пальце на руке, поскольку нам вполне достаточно пяти пальцев.
      Мы такими созданы. А можем ли мы представить себя существующими в другом виде, как будто у нас, действительно, есть шесть пальцев? И что с шестым пальцем мы могли бы найти, определить и ощутить? Этого мы не знаем. У нас нет на это желания. Наше желание под стать нашим пяти органам чувств и не больше. Оно только может вести нас вглубь, когда эти пять органов чувств преобразуются далее в пять сфирот, и так далее — до пяти наивысших частей прямого света.
       Вопрос: Когда я ощущаю Творца, какую-то ступень, какой-то высший объект, — я ощущаю Его или свои чувства, которыми ощущаю Его?
      Этот вопрос исходит из нашей человеческой психологии — психологии этого мира — и из всех наших ошибочных представлений, постижений и наук в этом мире. Ошибочны они потому, что все, что мы постигаем, мы постигаем своими сегодняшними чувствами, а значит в ложном виде, в ложной, неправильной форме, поскольку постигаем не в мере подобия Творцу.
      Если бы я мог выделить внутри себя какую-то область, уподобить ее Творцу, и в этой области что-нибудь постигнуть, измерить, определить, тогда бы я сказал: «То, что я постиг, является частью Абсолюта». То есть это постижение — на самом деле верное, истинное, объективное, не мое. Я сначала обретаю чувства Творца, и затем в этих чувствах постигаю, измеряю, ощущаю нечто не свое, не от себя. Я не приписываю этому объекту свои качества, не оцениваю его с точки зрения своих взглядов и свойств.
      Если я постигаю таким образом, то я действительно постигаю вечность, истинность, совершенство. А если я, не меняя себя, постигаю что-либо в своих собственных, сегодняшних ощущениях, то я постигаю так, как говорится: «коль а-посель бе мумо посель», что означает: «каждый критикующий критикует в меру своей неисправленности». То есть я оцениваю все с точки зрения своих свойств — положительных, отрицательных — неважно каких, но своих. Выходит, что я не оцениваю сам объект, а взвешиваю его на своих весах.
      Существует очень четкое условие: «вначале исправиться, выйти из своих состояний, из своих ощущений, из своих свойств, обрести объективные свойства Творца, и в них измерять и ощущать». Поэтому наука Каббала, в отличие от всех остальных, называется абсолютной.
      Исходя из этих свойств, из этих постижений в новом кли — не в своем, а в том, в котором я подобен Творцу, — глядя оттуда на психологию, философию и другие науки, даже точные, я вижу, насколько они субъективны, ограничены, потому что я воспринимаю их в своих пяти маленьких, ничтожных, порочных, заинтересованных органах чувств. Я в них являюсь интересантом, я все время оцениваю их из себя, желая того или не желая, я не могу абстрагироваться от своей выгоды.
      Как бы то ни было, и отрицательные, и положительные, и самые удаленные от меня, вроде бы совершенно абстрактные категории и проявления, мое желание поневоле, подсознательно, всегда оценивает относительно себя: «Лучше они или хуже? Хорошо мне от этого или плохо?»
      Если я предварительно делаю на себя Цимцум (Сокращение) и обретаю экран, и только затем наверху, над своим эгоизмом, взвешиваю, определяю, ощущаю (в отраженном свете, над экраном), только тогда я объективен, только там я правильно воспринимаю мироздание вне зависимости от своих ощущений, от своих личных качеств и от мысли о том, что мне от этого будет.
      Оторваться от этой мысли возможно только под воздействием высшего света. Такое действие называется «Машиах», освободитель, от слова «мошех» — вытаскивает. Оно освобождает тебя от самого себя, делает тебя объективным. Лишь тогда ты можешь говорить о том, что занимаешься настоящей наукой, что ты ученый. А иначе любой ученый является интересантом, поневоле работающим в своих интересах, и он ничего не может с этим сделать. Либо действует его зависть, либо желание почета, либо стремление к деньгам или даже просто к знаниям — в любом случае он заинтересован.
      Поэтому каббалистические знания абсолютны, объективны и совершенны еще и в том, что мы можем их измерить. Только то, что мы ощущаем, измеряем из своего внутреннего наполнения, в новом внутреннем свойстве, — и является предметом Каббалы. Мы ничего не выдумываем. Выдумать ничего нельзя. Если у тебя есть кли, то в нем ты ощущаешь, измеряешь и можешь это описать. Это и является объектом твоей науки.
      Часто возникают дискуссии о том, является ли Каббала наукой. Я не могу спорить об этом, потому что не с кем спорить. Надо сначала долго объяснять ложность представлений о наших земных науках, и только потом, выяснив их различие с Каббалой, уяснить, что такое Каббала.
      Вопрос: Почему нам достаточно постижения всех предварительных свойств, составляющих полное знание, кроме сути, а суть нам не нужна?
      Вопрос о сути, на самом деле, существует в нас. Но для того, чтобы возникла потребность, недостаток самой сути, чтобы появилось желание, нужны все предварительные, дополнительные составляющие, образующие самую последнюю ступень.
      Сутью является сам Творец. Мы говорим так: «Ми-маасеха икарнуха», то есть «из Твоих действий на мне я постигну Тебя, Твою мысль». «Тебя» — это значит, что я постигаю Его, саму суть. Если я совершаю все действия, которые совершает Творец, на том же материале, на себе, делаю все, что делает Он, то из этих действий, изучая их, я начинаю понимать Его мысли, Его замысел относительно себя. Я поднимаюсь на ступень действия «ми-маасеха икарнуха».
      Но все равно эта мысль, это знание, этот замысел имеет место относительно меня. Он нужен для того, чтобы создать меня и проделать надо мной все метаморфозы, которые я прохожу. Ну, а то, что не относится к замыслу Творца относительно меня, называющемуся Замыслом творения (Махшевет а-брия), то, что находится еще выше этого — я не постигаю. По крайней мере, так нам говорят каббалисты.
      Хотя, с другой стороны, они говорят о существовании какой-то другой реальности и после Гмар Тикуна, то есть после полного постижения на себе всех действий Творца. Полностью исправив себя, я абсолютно уподобляюсь во всех действиях Творцу, то есть полностью копирую Его действия, перенимая таким образом Его замысел, Его мысль — все, что можно назвать Творцом относительно творения — и становлюсь в этом равным Ему. Каббалисты говорят, что за этим существует следующая реальность.
      О том, какая эта реальность, они нам не говорят, потому что там существуют совершенно другие келим, возможности, свойства, ощущения, которые находятся выше точки нашего создания. Что мы там постигаем, каким образом — неизвестно, нам это не описывается. Наша цель — уподобиться Творцу. Каким образом это сделать, и описывается в науке Каббала. О дальнейшем ничего не говорится. Говорится о том, что процесс бесконечен по своей эволюции (процесс — имеется в виду, что каждое состояние мгновенно сменяется более совершенным).
      Поэтому я ничего не могу сказать, а собственные догадки не могут быть темой обсуждения. Мы должны придерживаться четкого закона — мы говорим только о том, что описано, или о том, что постигаем сами.

      Мы говорим, что высший мир от нас скрыт. Почему он называется «высшим»? Нас окружает нечто. И это окружение называется Творец, и кроме Него ничего нет. Мы ощущаем Творца. Кто такие «мы»? Единственное, что создано Им, — желание получить, насладиться, наполниться.
      Мы ощущаем Творца в зависимости от того, насколько наше желание подобно Ему по свойствам отдачи. А в зависимости от того, насколько наше желание получить противоположно Его свойству отдачи, — настолько мы ощущаем скрытие. Это и есть наша реальность. Скрытие может быть таким, что мы его даже не ощущаем, — это так называемое «двойное скрытие», скрытие скрытия.
      В принципе, и в нашем мире мы постигаем нечто, изменяя свои свойства. Наше постижение зависит от наших ощущений в пяти органах чувств (зрение, слух, обоняние, вкус и осязание) и от разума, мозга, находящегося рядом с этими чувствами, который может объяснить нам то, что мы ощущаем. Разум собирает всевозможные впечатления, запоминает их и выдает нам всевозможные образы, стандарты, чтобы мы впоследствии распознавали подобное тому, что когда-то ощущали. По такому принципу мы устроены, исходя из этого, мы исследуем, кто мы и где мы.
      Все, что мы постигаем в данный момент, называется Этот мир. Все, что мы сможем постичь в следующий момент, называется будущий мир. Это самое простое определение Этого и будущего миров. Если я вооружусь телескопами, микроскопами, компьютерами, большим знанием, пониманием, то я смогу ощутить вокруг себя намного больше, намного шире — и это будет называться, что я ощущаю следующий мир, раздвигаю границы познания вне себя.
      Чем же отличается расширение материального познания от познания духовного? Тем, что расширять материальное познание мы можем, не меняя свойства своей исконной материи — эгоизма. Мы надстраиваем к нему всевозможные приборы и инструменты, расширяющие диапазон, охват окружающего нас, и становимся все более умными, сравнивающими, просчитывающими то, что ощущаем, не меняя при этом своего начального свойства.
      Получатель-человек остается тем же, он только снабжает дополнительными, все более тонкими насадками свои пять органов ощущений и дополнительными возможностями свой мозг, что в итоге позволяет ему ощущать и понимать большее пространство вокруг него. Но никогда подобное проникновение в ощущение нашего мира не поможет ему проникнуть за его пределы. Что значит «за его пределы»? За тот барьер, где властвует природа, обратная нашей.
      В нашем мире мы познаем объекты в мере уподобления им. То есть для того, чтобы ощутить более тонкие вибрации, я должен создать у себя более тонкий орган их восприятия. Причем, этот орган восприятия должен производить те же вибрации, которые я хочу уловить. При подобии моего эгоистического сенсора чему-то внешнему, я улавливаю это внешнее воздействие, возмущение. Но это все находится в пределах моего эгоистического сенсора, моих пяти органов чувств.
      Вокруг меня существует сфера, которая обладает противоположным мне свойством — альтруистическим. Для того чтобы ее уловить, я должен себя перестроить, стать подобным ей. Переход, перестройка себя самого с природного, естественного, эгоистического восприятия — поглощения, наполнения себя — на восприятие в отдаче, в отторжении, в отталкивании, в сокращении своего эгоизма, в передаче, в наполнении другого: такой переход из одной природы — эгоистической в альтруистическую — называется переходом махсома.
      Это очень сложный фазовый переход, человек не в состоянии проделать это сам над собой. Только высший свет, то есть высшая энергия, высшая сила, может дать нам эту энергию фазового перехода, перескока от эгоизма в альтруизм, от восприятия в себе в восприятие вне себя. Это совсем другая природа — мы ее не понимаем, не ощущаем до тех пор, пока у нас не образуется такой орган чувств, и тогда мы будем ощущать его и ощущать в нем.
      А до этого никакие рассказы и никакие объяснения нам не помогут. Мы можем себе представлять что угодно: все равно все наши представления ограничены нашим же эгоизмом, который не может воспроизвести никакого альтруистического свойства, объекта, действия, мысли.
      Допустим, существуют люди, которые перешли этот махсом, фазовый скачок, и начали ощущать высший мир. Если они все ощущают в противоположном нам органе восприятия, как же мы можем их понять, о чем они нам могут рассказать? Это не просто «Алиса в зазеркалье», это мир, который построен не на зеркальном отображении, а совершенно на иных принципах, чем наши.
      Я не представляю, как можно объяснить законы притяжения законами отталкивания, законы поглощения — законами распыления, я не знаю, как это выразить. Принцип мысли, работы, принцип взаимоотношений, действия, свойства, короче говоря, всей материи — все другое. Причина, само действие и следствие этого действия совершенно иные, поскольку совершенно иные цели.
      Если это настолько противоположно, как могут эти люди, которые на себе прошли махсом, рассказать нам, что они ощущают? Возможно, они смогут выразить это в значках, в звуках, но эти значки и звуки будут исходить из их альтруистического органа, а улавливать их я буду своим эгоистическим органом (зрением, слухом, разумом).
      Следовательно, несмотря на то, что он воспроизвел какой-то звук, смысл этого звука — альтруистический, и альтруистическая информация будет мною ощутима и воспроизведена в моем эгоистическом, естественном для меня понимании. Значит, я его не пойму. То, что он хотел сказать или показать, я внутри себя не воспроизведу.

      Постижение высшего мира мы не в состоянии выразить звуками или буквами нашего мира, поскольку весь наш словарь является выражением ощущений в органах восприятия нашего мира.
      Мы появились когда-то древними, примитивными людьми, начали ощущать Этот мир. В мере ощущения, познания Этого мира, мы вознуждались в его запоминании, в передаче информации другому человеку, находящимся рядом людям, чтобы рассказывать им о том, что происходит с нами. То есть человек создает язык общения в зависимости от среды своего обитания, в зависимости от потребностей своей жизни.
      Если жизнь очень однообразная, протекает в каком-то замкнутом пространстве, в плоскости примитивных отношений, то, соответственно, таким будет и словарь. Постепенно развиваясь, осваивая природу, мир, человек вынужден был передавать все более абстрактные понятия, и таким образом у него создавался все более обширный словарь для передачи чувств, выражений, восприятий. Но все это является продуктом его ощущений.
      Так же и в духовном мире — человек ощущает нечто и передает. Возможно, это можно передать какими-то звуками или символами, но мне это ничего не дает. Я могу видеть эти значки, слышать эти звуки — но что я в них пойму?
      Тем более там, где мы должны передать словами точное знание, полученное путем обсуждения, как это принято в исследованиях этой науки, (то есть какие-то абстрактные образы, сложные взаимодействия между объектами, действиями, мыслями), когда для передачи постигающим каббалист должен использовать абсолютно точное определение (иначе это не будет научным фактом, адекватным анализом).
      Как же каббалисты могут передать нам, не каббалистам, свои ощущения — пусть бы они нам немножко рассказали, что там такое происходит? Он находится рядом со мной, он ощущает нечто, чего я не чувствую: какие-то образы, явления, какие-то силы, взаимодействующие между собой.
      Он их видит, он их ощущает (видит — значит, ощущает), он представляет себе, как сейчас, вокруг нас, в нашем мире и выше его, происходят всевозможные события, определяющие его будущее, которые, мы, возможно, ощутим, увидим впоследствии уже воплощенными в материальные тела на нашем, более низком уровне.
      Как они могут нам это передать? Это вопрос.
      И еще вопрос. Как каббалисты могут общаться между собой? Один ощущает так, а другой — иначе. Есть ли у них определенный язык общения друг с другом?
      В нашем мире мы придумали себе язык. Все языки нашего мира — придуманные. Исходя из того, что при общении нам необходимо было передавать друг другу свои ощущения, мы постепенно выражали их вначале всякими гуканиями, неопределенными звуками, подобно языку животных, затем развивали их далее до нынешнего состояния.

      Четыре мира, составляющие мироздание, называются Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Начиная с высшего из них — мира Ацилут — и кончая нашим материальным миром Асия, они имеют одинаковое, полностью совпадающее во всех деталях, строение.
      Духовный мир относительно нас состоит из четырех миров. Здесь не говорится про мир Адам Кадмон и про мир Бесконечности, потому что они включаются в эти четыре мира, как составляющие их корни — это более внутренняя часть. Все миры подобны друг другу и расположены как бы параллельно друг под другом.
      То есть реальность и все ее проявления, существующие в первом мире (допустим, в мире Ацилут), существуют и во втором — расположенном под ним, более низком, — без каких-либо изменений. И так во всех последующих мирах, вплоть до этого, ощущаемого нами мира.
      Или, наоборот: человек выходит за рамки ощущений нашего мира в духовный мир и начинает его ощущать, со временем воспринимая все более и более тонкие его слои. Этим он как бы восходит по ступеням постижения, познания высшего мира. Все ощущения, все восприятия на каждой ступени становятся более тонкими, более явными, между ними прослеживается большая связь, они более явственно проступают во всех деталях, но, в общем, ощущается одно и то же.
      Перейдя махсом и вступая в ощущения высшего мира, человек поднимается по 125 ступеням (пять миров, по пять парцуфим, по пять сфирот в каждом — всего 125 ступеней) и убеждается, что все они подобны. Что значит: «подобны»?
      Я определенным образом ощущаю мир, затем я ощущаю его более широким, более глубоким, еще более широким и еще более глубоким, и так далее. То есть я ощущаю духовный мир или Творца, но во все более отчетливых и проявленных деталях относительно себя.
      Этот духовный мир, Творец, изменяется только относительно меня в зависимости от моих органов ощущений, от моего экрана. На самом деле он абсолютно явен мне, не удален, я нахожусь в нем, только я этого не ощущаю, так как мои органы ощущений закрыты, и мне их надо очищать, исправлять, повышать их чувствительность, как мы объясняем это в Каббале. Вот это и называется подъемом по духовным ступеням.
      А на самом деле объект ощущения — это Творец, только Его я ощущаю. Мера ощущения Творца определяет меру духовного раскрытия, или ступень духовного мира, на которую я поднялся. Мера скрытия Творца от меня — это те ступени, которые располагаются от меня и выше, до мира Бесконечности. Мир Бесконечности — это самая последняя ступень, где я воспринимаю Творца полностью, таким, как Он есть, без ограничения, поскольку уподобился своими свойствами Ему, полностью исправил свои свойства в соответствии с Ним.
      Нет никакого отличия между мирами (моими постижениями Творца), кроме как в качестве материала (кроме как во мне). Качество материала определяется тем, насколько мой первоначальный, первородный эгоизм (желание насладится) исправлен в подобии Творцу.
      Это качество материала мира и определяет высоту ступени каждого из миров — так, что материал наивысшего мира наиболее «тонок» по сравнению со всеми низшими. Материал второго мира грубее материала первого мира, но тоньше, чем на всех низших по отношению к нему ступенях. И такой порядок — сверху-вниз — сохраняется до нашего мира, в котором материал проявления реальности грубее и темнее, чем во всех предшествующих мирах.
      Что значит: «материал»? Материалом, ощущающим, или материалом, на котором ощущается, являюсь я сам.
      Мы говорим, что не существует ничего, кроме света, нисходящего сверху вниз (прямой свет), желания, которое этот свет создает и экрана с обратным светом, который создается совместно желанием и экраном. Больше ничего нет. Есть свет, или Творец, есть творение, или желание наполниться, насладиться, и есть экран — подобие творения Творцу, когда творение своим намерением желает стать таким, как Творец. Вот и все.
      Материалом называется наш эгоизм, наше желание насладиться. Мера его просветления или огрубления определяет величину экрана — более сильного или более слабого. В зависимости от силы экрана, именно на нем, я ощущаю, вижу Творца — Его свойства, Его качества относительно себя.
      В то же время объекты и формы в каждом мире одинаковы во всех подробностях, как по количеству, так и по качеству. Это можно сравнить с печатью и ее оттиском, когда мельчайшие детали печати полностью переходят на оттиск. Так и с мирами — низший мир определяется оттиском высшего по отношению к нему, и все формы, существующие в высшем мире, как их количество, так и качество, полностью отпечатаны в низшем мире.
      Почему это происходит? Потому что свет, исходящий из Творца, из Ацмуто, из сути Творца, строит кли в пяти стадиях (или четыре стадии плюс корневая), и поэтому кли (сосуд, желание, творение) состоит из пяти частей, и только в них, внутри себя, оно ощущает этот свет. Как этот свет в нем ощущается? Как наполнитель. Какими качествами он ощущается? Вот только об этом кли-творение и может говорить.
      Все наши ощущения, определения, языки, понимание, познания, вся наша жизнь — все, о чем мы можем только подумать и представить — это все является не более, чем ощущением света или Творца внутри нас. Ничего больше нет. «Нет никого, кроме Него».
      Кли, творение, всегда состоит из пяти частей, но измеряется величиной своего желания насладиться. Могут быть большие пять частей, могут быть маленькие пять частей, и экран, — большой экран на большие пять частей или маленький экран на маленькие пять частей.
      Таким образом, мы всегда воспринимаем картину окружающего мира, состоящую из пяти частей — либо эгоистически через наши пять органов чувств, либо альтруистически.
      Воспринимаем ли мы ее альтруистически, через экран, или эгоистически, неважно, все равно картина мира — постоянна. Она отличается только по своему качеству: в духовном мире — как большее или меньшее восприятие, постижение, проникновение, а в нашем мире, относительно нашего эгоизма, — как более приятное или менее приятное.
      Следовательно, все отличие между ступенями во всех мирах — только в качестве изображения Творца относительно нас. Поэтому, в своих органах чувств мы воспринимаем не Творца, а ощущаем меру исправленности, меру подобия наших органов чувств Творцу.
      Это подобно тому, как радиоприемник улавливает окружающую волну, потому что в нем находится генератор, создающий такую же волну, и благодаря эффекту резонанса он улавливает окружающее воздействие. То есть он все время ловит практически себя, свое подобие окружающему воздействию.
      Так же устроено мое ухо — вокруг меня существуют тысячи всевозможных вибраций, но мое ухо воспринимает только определенные из них. Оно способно вибрировать внутри и генерировать в себе определенные, естественные для меня колебания, и поэтому только такие же колебания оно ощущает снаружи.
      Итак, я всегда улавливаю, ощущаю, воспринимаю не окружающее меня, а меру своего подобия чему-то, находящемуся вне меня. Если мера подобия увеличивается, то я ощущаю, что якобы вне меня находится большая картина, большее воздействие. Если я могу генерировать в себе только маленькие колебания, действия, тогда и вне себя я улавливаю лишь маленькую часть окружающего мира.
      Что происходит, если человек глохнет? Барабанная перепонка в его ухе не может вибрировать так, как раньше, и ему кажется, что снаружи ничего нет — какие-то сильные звуки, удары, а всего остального нет.
      Так и мы: вокруг нас существуют миллиарды всевозможных воздействий, но мы ощущаем только то, к чему наши органы привыкли, для чего они были созданы, на что способны. Сделаю дырку в ухе — перестану слышать. Вокруг меня, при этом, останутся те же звуки, но я не воспроизведу их и не смогу ощутить.
      То же самое с духовными ощущениями. Только в той мере, в которой у нас будет экран, в той мере, в которой он сможет генерировать обратный свет, подобный прямому воздействию Творца на меня, — в этой мере я смогу внутри себя ощутить меру своей исправленности. И эта мера моей исправленности, во всем ее объеме, на всех моих ощущениях, на всех моих свойствах, — она и будет являться образом Творца.
      То есть я не воспринимаю Его самого, потому что это был бы Он Сам, Ацмуто, Его суть, — я воспринимаю то, что могу в себе воспроизвести. Поэтому и называется такое воспроизведение картиной Творца «тмунат а-Шем». Бааль Сулам и пишет в своем четверостишье: «И то, что вы увидите, — увидите вы и никто другой».
      То есть вся картина — субъективна, она рисуется исправленными свойствами человека. Поскольку эти исправленные свойства в какой-то мере подобны Творцу, то мы свои собственные исправленные свойства называем образом Творца.
      Поэтому сказано: «Создал изначально человека по Своему образу и подобию». К этому «образу и подобию» мы должны прийти сами, уже исправившись после падения, которое произошло с Адамом.
      В низшем мире нет ни одной детали и явления, которые не являлись бы отображением высшего мира. Это явление подобия высшего низшему, то есть альтруистического и эгоистического миров, называется соответствием корня и ветви.
      В постижении Творца, то есть в воспроизведении Творца, существует 125 ступеней, самая последняя ступень — махсом. Под ней находится наш мир, то есть ощущение Творца в обратных Ему, эгоистических свойствах.
      От ступени к ступени в высших мирах — над махсомом, или от ступени к ступени в нашем мире — под махсомом, мы передвигаемся и общаемся друг с другом без проблем. А как, на каком языке мы можем объясняться с теми, кто находится над махсомом, чтобы они передавали нам информацию, и мы, находящиеся под махсомом, понимали бы ее?
      Допустим, мой товарищ находится в духовных ощущениях, у него иные восприятия, он по-другому понимает законы мироздания, их причинно-следственные цепочки, воздействия. Я ничего этого не воспринимаю, не понимаю, я, как маленький, глупый ребенок хотел бы все-таки что-нибудь от этого взять, а он хотел бы мне все это объяснить. Может ли он каким-то образом передать мне это?
      Возможность связи через махсом определяется связью корня и ветви. Все, что находится над махсомом, называется корнем, все, что находится под махсомом, называется ветвью.
      Это означает, что деталь, находящаяся в низшем мире, является ветвью, отображающей свой оригинал, находящийся в высшем мире и являющийся ее корнем, так как она, эта деталь, берет свое начало из высшего мира и отпечатывается в низшем.
      Возможно, это происходит в обратном, непонятном для меня виде, я не понимаю и не знаю, какой именно формулой она выражается, но каким-то образом она с этим корнем связана. Почему находящееся в высшем мире называется оригиналом? Да потому, что оттуда все нисходит к нам. Там это называется корнем, оригиналом, у нас — следствием или копией.
      То есть корень, называемый судьбой, заставляет это следствие, эту копию, расти и количественно, и качественно, приобретая качества, присущие оттиску с печати. И этот закон корня и ветви, действующий в каждом мире, во всех проявлениях реальности по отношению к высшему миру, действует незыблемо.
      Существует Творец, из Него исходит свет, этот свет создает творение, состоящее из пяти частей, из пяти основных качеств. Творение ощущает этот свет в виде пяти проявлений в себе, называемых в оригинале — Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут. Или можно сказать так: свет ощущается, как состоящий из пяти воздействий — НАРАНХАЙ (Нефеш, Руах, Нешама, Хая, Ехида). И все. В итоге мы можем говорить только об этом.
      Затем эти ощущения развиваются, разделяются на множество различных составляющих, комбинирующихся, соединяющихся между собой и образующих множество включенных друг в друга желаний, воздействий, следствий и причин. И таким образом у нас происходит расширение картины мира вплоть до того, что мы представляем себе, допустим, наш мир, как огромнейший, состоящий из бесконечного количества всевозможных объектов, свойств.
      Откуда это все? Это те же пять основных свойств, которые дробятся и включаются друг в друга, — отсюда это все и исходит. А в итоге, если мы исследуем любое из наших ощущений, мы обнаружим в нем всего лишь пять частей, келим — КАХАБ ЗОН (Кетер, Хохма, Бина, ЗА и Нуква или Малхут), и НАРАНХАЙ, свет внутри него.
      Нам, находящимся в нашем мире, интересно понять, каким образом мы существуем под воздействием, под влиянием нашего высшего корня. Я вместе с окружающим меня миром являюсь следствием, копией, оттиском высшего мира, более высокой ступени. Я существую и на той ступени, и на более высокой, и на еще более высокой, существую я и относительно меня — мой мир.
      То есть все 125 ступеней до махсома и под махсомом существуют одновременно. Я могу себе это представить: изменяя свои свойства, изменяя свои возможности ощущения пятью органами чувств, изменяя качество этого ощущения, я могу, как в лифте, перемещаться по этим всем ступеням.
      Меня интересует, каким образом ступени связаны друг с другом, как я могу по ним перемещаться. В основном меня интересует, каким образом я могу подниматься по этим ступеням к наивысшему, наилучшему, вечному, совершенному состоянию — миру Бесконечности. Ради этого мы изучаем и желаем понять, что же каббалисты хотят нам передать, о чем они хотят нам рассказать, какую информацию мы должны от них получить, чтобы самим начать подниматься со ступеньки на ступень.
      Они не могут нас подтянуть, они не могут взять нас, как маленького ребенка, на руки и поднять. Они могут только передать нам информацию, знание — каким образом они сами это сделали, чтобы мы проделали то же самое. Поэтому нам так важно изучить язык ветвей.
      Язык ветвей — это закон, по которому копия поднимается к оригиналу, — это то, что они нам хотят объяснить, это то, что содержится в языке. Мне ни для чего больше этот язык не нужен, и каббалисты, постигшие более высокую ступень, это понимают, и, естественно, в силу своей природы, только об этом мне и говорят. Они не сообщают мне какие-то ненужные факты. Они говорят только о том, каким образом я могу сделать так же, как они — подняться выше и еще выше, и еще выше.
      Каббалистический язык не просто повествует о высшем мире или о чем-то, что там происходит, чтобы удовлетворить мою любознательность. Он направлен только на то, чтобы показать человеку, как подниматься, и тот, кто себя не настраивает на исправление, тот этого языка не слышит. То есть язык тоже действует в мере подобия ему.
      Говорящий, пишущий на каббалистическом языке имеет в виду передать нам только информацию по исправлению, по подъему снизу-вверх. И если у меня существует тоже только такое желание, только это я хочу услышать от него, тогда я его начинаю слышать. Иначе я могу читать каббалистические книги, но они совершенно не произведут на меня никакого нужного впечатления и не дадут мне ни энергии, ни знания, как подняться. Потому что я не желаю этого — я ищу другого: как гадать, как менять свою судьбу, каким образом я могу использовать Этот мир, получше его для себя приспособить, устроить.
      Таким образом, только в той мере, в которой я желаю отдавать, уподобиться Творцу, приподняться, — в этой мере я начинаю слышать, читать, видеть, что они мне передают, и тогда это на меня воздействует. Поэтому вы можете 20-30 лет изучать то, что написано в книгах, а этот язык на вас не подействует, потому что вы на него не настроены, вы не ловите ту внутреннюю частоту, энергию, информацию, которая в нем есть.
      Поэтому и говорится: «Есть изучающие хохма, и есть изучающие Каббалу» — есть изучающие просто для знания (хохма), а есть изучающие для того, чтобы уподобиться свету.

      Язык ветвей означает, что он создан на основании указаний, полученных ветвями в нашем мире от их корней в высшем мире, являющихся эталоном для своих ветвей.
      Эталоном — то есть желанием подражать тем, кто находится на более высокой ступени .Только тогда этот язык называется языком ветвей, — когда низшая ветвь знает, что она — ветвь и желает подняться к корню.
      Нет ничего в низшем мире, что не брало бы свое начало и не проистекало бы из высшего мира. Корень, находящийся в высшем мире, заставляет соответствующую ему ветвь в низшем мире принять свою форму и приобрести свои качества.
      Здесь надо добавить: если эта ветвь желает этого. Ведь иначе между ними нет связи. Здесь, естественно, подразумевается, что низший понимает, что он — низший относительно высшего, что на него все нисходит свыше и нисходит только для того, чтобы он правильно это в себя вобрал, исправился, поднялся и уподобился высшему.
      Из связи корня с ветвью каббалисты создали словарный запас, позволяющий им говорить о духовных корнях высших миров, упоминая название низшей ветви, четко определяемой в ощущениях этого мира.
      Каббалисты хотят нам что-то рассказать. Как они могут это сделать? Как мы объясняем что-то ребенку? На языке, который он понимает. Спросите мать, у которой есть, допустим, месячный ребенок, и она нам скажет, что она вполне понимает его. Она с ним разговаривает, и он ее понимает. Мы смотрим на этого младенца — он дергает руками, ногами, ничего не соображает, кричит. А она понимает его язык и может разговаривать с ним на его языке.
      Так и каббалисты разговаривают с нами на языке нашего уровня. Они не говорят с нами на своем языке высшего уровня, — они объясняют нам в таком виде, в котором мы можем, на самом деле, воспринять действия чуть выше, чем наши, осознать внутренний смысл своих действий, своей ступени.
      Что они желают нам передать? Они хотят рассказать нам о том, что находится внутри нашего мира, чтобы мы к этому устремились, чтобы мы начали подтягиваться к этому сами, чтобы мы поняли, чему мы можем уподобиться. То есть они дают нам связь между нашим состоянием и чуть более высоким. Как ребенку даешь в игре нечто чуть большее, чтобы он сделал маленькое усилие, нашел, каким образом это выполнить, совершил что-то новое и при этом внутренне обогатился. Так же и они относятся к нам.
      Язык ветвей очень многообразен. Каббалисты на нем переговариваются и переписываются между собой. Они берут названия из нашего мира и с их помощью изображают весь высший мир, потому что в высшем мире нет названий. Но для нас они спускаются на наш низший уровень, чтобы объяснить все трансформации, которые мы должны в себе произвести.
      Из связи корня с ветвью каббалисты создали словарный запас, так как любой объект ощущаемого нами мира дает нам точное название, указывающее на его высший корень, несмотря на то, что сам корень невозможно назвать никаким словом и звуком, поскольку он находится выше всякого воображения, то есть выше наших животных органов ощущений: зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания. Однако благодаря наличию ветвей, доступных ощущениям в нашем мире, словесное выражение высших корней обрело право на существование.
      Если бы не существовало нашего мира, как бы общались между собой люди, находящиеся в высшем мире? Допустим, мы с вами существуем только в высшем мире, нашего мира нет. Тогда бы мы общались между собой мыслями.
      А как бы мы общались между собой, если бы находились только в нашем мире? Использовали бы наш обычный словарный запас, звуки, музыку — все то, что производит человек.
      Как же нам связаться с теми, кто находится и в нашем мире, и в высшем? Только по особому закону.
      У находящихся в высшем мире есть свой словарь — словарь мыслей. Там не нужны слова, потому как находящиеся в высшем мире существуют в общем объеме, связанные между собой альтруистическими воздействиями, то есть находятся как бы в общем кли. Не надо никаких слов — как одному органу моего тела не нужны никакие слова, чтобы объяснить другому органу, каким образом они должны между собой взаимодействовать, — они связаны между собой.
      Слова, выражения нужны для того, чтобы нечто, находящееся вне меня, передать другому, — из одной области пространства, находящейся под одной властью, передать в другую область пространства, находящуюся под другой властью, — от одного замкнутого объекта другому замкнутому объекту. Для этого существует язык. А если эти два объекта соединены вместе, им не нужен язык — информация перетекает в их совместном теле.
      В той мере, в которой мы выходим в высшие миры, мы подключаемся к общей душе Адама. Там не нужен наш язык. В мере нашего включения в него, мы начинаем ощущать эту общую душу, начинаем подсознательно, непосредственно понимать мысли, действия, цели каббалистов. Поэтому у существующих в высших мирах есть свой язык.
      У находящихся в нашем мире, где мы эгоистически отделены друг от друга (такое состояние и называется наш мир) существует свой язык. Мы пытаемся друг другу что-то объяснить, и все равно мы друг друга не понимаем. Это является следствием «Вавилонского столпотворения», когда желали выстроить башню до Творца, но на своем эгоизме, и возгордились, сказав: «Мы будем как Творец». В итоге, эгоизм разрушил связь между ними.
      Если бы они не стремились стать подобными Творцу, то есть не возбуждали свой эгоизм, они бы не обнаружили, что настолько разъединены между собой. А поскольку решили уподобиться Творцу, обнаружили, что они Ему противоположны, и каждый стал отдельно существующим, не понимающим другого. Это и называется разрушением «Вавилонской башни» — эгоистический скачок, который произошел на определенном этапе развития человечества.
      Вавилонская башня — строение, естественно, символическое, но нас интересует ее внутренний аспект: что толкнуло людей на это строительство, что они хотели этим в себе достичь.
      Нам, замкнутым в своем эгоизме (я — в себе, и другой — в себе), нужен язык общения, эта связь необходима, потому что мы испорчены, и каждый закрыт в себе, заключен внутри себя. Если бы каждый вышел из себя и слился с остальными, нам не надо было бы никакой связи. Само наше естество было бы связано вместе в одно общее кли — сосуд желаний, и не нужно было бы никакого средства общения.
      Итак, понятно, что значит язык в нашем мире — жалкая попытка эгоистов связаться друг с другом, и что значит язык в духовном мире (там его вообще не требуется) — свободное перетекание информации от одного к другому в мере наличия в них экрана. Язык ветвей нам необходим, в основном, для того, чтобы хоть немного понимать происходящее на более высокой ступени, чтобы как-то уподобиться ей.
      Так мать, играя с ребенком, пытается его «приподнять», воспитать, чтобы он стал умнее, больше понимал, более осознанно действовал. Она все время дает ему какие-то задания, чему-то его учит. Конечно, это происходит в нас подсознательно, на животном уровне, но именно таким образом высшая ступень все время нас воспитывает.
      Мы становимся взрослыми, и следующая, более высокая ступень воспитывает нас, показывает, объясняет, дает пример, дает силы, разум, чтобы мы воспроизвели то, что она нам показывает как пример. Язык этой ступени, более высокой относительно нас, называется языком ветвей. Без него мы никуда не денемся, мы должны к нему прислушиваться — каким образом нам это объясняют.
      Поэтому самое главное — это учить первоисточники! Талмуд Десяти Сфирот — это самая сильная книга по энергетическому воздействию высшей ступени на нижние, и ее надо просто читать.
      Важно желание услышать, что вам хотят сказать, не понять, а именно поймать эту энергию, этот призыв к более высокому состоянию. Не разумом здесь работает человек, а только своим желанием войти в это более высокое состояние. Потому что если каббалист говорит с высшей ступени, вы этого разумом понять не можете.
      Если вы начнете представлять себе это в разуме, значит, вы заранее просто все огрубляете и неправильно воспринимаете написанное. Невозможно нашей головой понять более высокую ступень — можно только желать подняться к ней и тогда понять. Именно подтягиваясь на следующую ступень своим желанием, а не пониманием, мы становимся более умными.
      И в нашем мире мы растем так же — желанием. Потому что желание является исконным свойством кли, а мозг является только вспомогательным органом.
      Таким образом объект ощущаемого нами мира дает нам точное название, указывающее на его высший корень, несмотря на то, что сам корень невозможно назвать никаким словом и звуком, поскольку он находится выше всякого нашего воображения. Однако, благодаря наличию ветвей, доступных ощущениям в нашем мире, словесное выражение высших корней обрело право на существование.
      Все, что находится в нашем мире, имеет название и является ветвью духовного корня. С высшей ступени каббалист воспроизводит нам какие-то слова, какие-то фразы, набор текста. Мы этот набор текста можем прочесть, он написан на нашем языке, но подразумевать мы можем под ним только то, что понимаем на нашей ступени, в ветви. Каббалист подразумевает под этими словами то, что находится на его ступени, в корне.
      Что же нам это дает, ведь он подразумевает под этим словом совершенно иное, чем я? Это мне не дает ничего, кроме одного — желание приподняться на его ступень и увидеть, и понять то же, что и он.
      Если вы думаете, что благодаря изучению Талмуда Десяти Сфирот вы начнете понимать, как устроен высший мир, то это величайшее заблуждение. Ни одна каббалистическая книга не даст вам понимание, как устроен высший мир, никакая! Тот, кто уже находится в высшем мире, — он, действительно, по этим книгам изучает его. Он находится в высшем мире, книга для него является руководством, путеводителем, инструктором: иди туда, посмотри сюда, сделай то, увидишь это.
      А когда мы находимся в нашем мире, то есть, у нас нет экрана, чтобы воспроизвести то, о чем эта книга говорит, — она нам ничего не даст, мы не понимаем, что в ней говорится. Поэтому единственное, чем она может нам помочь — усилить желание подняться на этот уровень и начать действовать по тем указаниям, которые там имеются.
      В своей третьей книге я привожу страницу из каббалистического молитвенника. Что значит «молитвенник»? Там сказано: «Возьми столько-то определенного экрана с таким-то желанием, сделай на нем такое-то альтруистическое действие и получишь то-то». Последовательная серия духовных действий, исправлений, называется молитвой? Нет, молитвой называется подъем желания исправиться, просьба об экране.
      Такова суть разговорного языка каббалистов, с помощью которого их высшие постижения передаются от одного другому, от поколения к поколению, устно и письменно. И понимание друг друга является абсолютно достаточным, так как имеет такую степень точности, которая необходима для общения в исследованиях этой науки. Установлены такие точные рамки, которые не позволят ошибиться, так как каждая ветвь имеет естественное определение, присущее только ей, и потому с абсолютной точностью указывает на ее духовный корень.
      Язык ветвей абсолютно точен, потому что каббалисты взяли все названия из нашего мира, каждое из которых имеет свой абсолютно четкий высший корень, и уподобили одно другому, точно связали одно с другим. И поэтому, если называют какой-то корень по названиям нашего мира, то мы не должны ошибаться — он имеет ту же самую связь, что они предполагали.
      Нас окружает огромный мир с его условностями, с тем, что выдумано человеком. Представьте себе, как раньше жили люди — в пещерах, в палатках, в шатрах, пасли скот, находили на земле пропитание, и в течение тысячелетий создали вокруг себя множество различных объектов, условностей, взаимоотношений — это все создано человеком искусственно.
      Есть этому аналогия в высшем мире? В исправленном виде — да, в неисправленном виде — нет, потому что все, что мы создали, — мы создали из потребности нашего эгоизма. Есть грубые, то есть основные, основополагающие аналогии — дом, стена, поле и т.д., но нашим более тонким искусственным понятиям, взаимоотношениям, нет аналогий в высшем мире, потому что мы это создали, исходя не из правильного естественного использования своих свойств.
      Поэтому каббалистический язык и то, как он описывает нам мир, выглядит очень земным, простым: «зивуг», «нешика», «мохин», «хибук», «левуш» — одеяния, объятия, поцелуй, соитие, отдаление, приближение, одевание, подъем, спуск, огораживание, переход: потому что все остальное в нашей жизни — это искусственно созданное нами, поскольку мы пошли на поводу эгоизма и в течение тысяч лет развивались в нем.

      Сами слова, которые произносит человек, не в состоянии передать никакого высшего знания. Высшее знание — это то, что находится вне пространства, вне времени и вне движения — оно абсолютно. Это мы улавливаем происходящее по причинно-следственным, последовательным операциям, называемым нами временем. И нет движения, потому что движение ощущается только внутри нас.
      Вне нас движения, изменения вообще нет. Движение, изменение, пространство, время — это то, что ощущается самим изменяющимся кли, а свет, который в нем, находится в абсолютном покое. Поэтому духовное — вне времени, пространства, движения.
      Но почему? Ведь духовное — это тоже кли, мы же воспринимаем свет через кли. Разве мы выходим из нашего кли, когда что-то воспринимаем? Нет, мы всегда воспринимаем внутри. Почему же духовное находится вне времени, вне пространства, в покое — вне движения? Потому что духовным называется исправленное эгоистическое свойство, приобретающее свойство света. То есть исправленное кли ощущает так же, как ощущает свет: находящимся в покое — вне времени, вне пространства, вне движения.
      Не путать: мы всегда находимся внутри себя, в своем кли. Но поскольку это кли видоизменилось под стать свету, приобрело свойства света, — оно ощущает то, что ощущает свет, находится в том же состоянии. И такое состояние кли называется духовным.
      Слова, произносимые устами учителя, не в состоянии передать никакого высшего знания, находящегося вне времени, пространства, движения. Только язык ветвей способен выразить соотношение ветвей и их высших корней.
      Что значит «слышать язык ветвей»? Если ученик слышит от учителя нечто и способен настроиться на слышимое, как на язык ветвей, тогда он сможет в этой передаче информации настроить себя и получить то, что надо, — тогда он действительно слышит язык ветвей. Вот я сейчас вам что-то объясняю — есть люди, которые слышат в этом обычный земной язык, есть люди, которые слышат в этом язык ветвей. Зависит от ученика, не от учителя.
      Этот язык может понять лишь тот, кто понимает соотношение корней и ветвей. И невозможно постичь связи корень-ветвь снизу-вверх, то есть, глядя на низшие ветви, совершенно невозможно найти никакой аналогии с высшими корнями, или с помощью фантазии представить себе их. А наоборот, сначала надо самому постичь высшие корни и только после этого можно, глядя сверху-вниз на ветви, ощущаемые в нашем мире, полностью понять все количество и качество соотношений между каждым корнем и ее ветвью в низшем мире.
      Не думайте, что, находясь на нижней ступени, вы можете понять то, что языком ветвей передает вам высший. Только поднявшись на уровень высшего, вы сможете понять, что он вам говорит.
      Ну, а зачем же мне тогда, вообще, слышать от него что-то? Когда я поднимусь, тогда я пойму, что он мне говорит. А какой мне смысл сейчас слушать его, если я все равно не смогу понять? Я не могу понять высшего, но, слушая его, я желаю подняться на его ступень, желаю стать таким, как он — для этого он мне говорит. Высший обращается к низшему не ради понимания, а ради того, чтобы в это время низший настроился на подъем к нему, на его постижение.
      Представьте себе, что два человека находятся на разных ступенях: один говорит с верхней ступени, а второй находится на низшей ступени. Как они могут понять друг друга? Единственное, что может высший — тем, что обращается к низшему — возбудить его подняться к себе и понять. Это является задачей высшего.
      И только после того, как ученик узнает и хорошо поймет связи корня с ветвью (когда поднимется на высшую ступень), возникнет у него общий язык со своим учителем-каббалистом — язык ветвей, и учитель сможет передать ему все нюансы своей мудрости и знание о происходящем в высших мирах — все то, что получил, в свою очередь, от своих учителей и то, что постиг самостоятельно. Потому что теперь есть у них общий для обоих язык, и они понимают друг друга.
      Но если ученик еще не понимает сам этого языка, не понимает, каким образом ветвь указывает на корень, то у учителя нет никакой возможности объяснить ему ни одного слова из высших знаний и невозможно разговаривать с ним об исследованиях Каббалы, так как нет общего языка. То есть, нет иного способа передать знания Каббалы, кроме как знающему и понимающему то, что передается.
      Невозможно, находясь на разных ступенях, понять друг друга. Надо совместиться, быть на той же ступени, что и учитель.
      Но как ученик сам достигает знания языка ветвей? С помощью изучения каббалистических книг, постепенно вводящих его в ощущение высшего мира.
      Читая книги с желанием подняться до того уровня, на котором находился их автор, слушая учителя, желая подняться на его уровень, на котором он говорит тебе, не особенно вникая в сами слова, а стремясь слиться с ним, — в этой мере происходит изменение человека, он поднимается и сливается с высшим. Только в мере желания, а не понимания.
      Есть среди нас более умные, менее умные (такими родились), более или менее способные — это не имеет никакого значения. Главное — желание, потому что духовное кли — это желание. А разум, существующий рядом с желанием, — это способность быстро обработать информацию и каким-то образом ею манипулировать. Разум никоим образом не относится к духовному, только у нас, здесь, на эгоистическом земном уровне он может действовать, в духовном — нет. В духовном — только желание.
      Только после того, как постиг ученик хотя бы малую ступень высшего мира, а с ее уровня постиг сверху-вниз язык ветвей, после этого он уже может получать знания от учителя-каббалиста, так как у них теперь есть общий язык.
      Если подняться хотя бы на самую маленькую духовную ступень, можно увидеть, как сверху-вниз работает этот язык, и тогда уже будет легче понимать более высокие ступени — по аналогии.
      Поэтому самое главное — пройти махсом, а следующие ступеньки за махсомом уже находятся в подобии друг другу, в большем проявлении, в большем объеме, в большей силе, в большем понимании по глубине и так далее. Но есть уже подобие между ними, а не обратная и совершенно непонятная связь, как между нашим миром и высшим.

      Теперь можно понять, почему каббалисты используют такие слова, как поцелуй, половой акт, объятия, роды и пр. для выражения возвышенных идей. Ведь для объяснения этой науки невозможно пользоваться никаким другим языком в мире, кроме языка ветвей, который точно указывает на связь каждого корня с его определенной ветвью.
      И потому невозможно отказаться от какой бы то ни было ветви из-за низости ее уровня и не использовать ее для описания связей в Каббале, потому что не существует в нашем мире другой ветви, которую можно взять вместо нее.
      Мы знаем, что высший свет создает первоначальное кли, состоящее из пяти частей. Затем это кли начинает внутри себя делиться, как бы размножаться, проявлять свои внутренние структуры. Но это все то же кли, только каждая из частей делится еще на пять, еще на пять, и так далее. То есть каждая из частичек подобна первоначальной, но является каким-то определенным частным из ее частных свойств.
      Когда мы указываем на что-то, используя язык ветвей, мы обязаны точно указать из какого качества какое свойство проистекает, какие имеет причины, какие следствия. Если на нашем языке мы описываем что-то примерно, то в духовном, указывая на какое-то действие или объект, мы обязаны абсолютно точно указать его место в этой системе всех пяти миров, всех 125 ступеней, и это место и является именем этого объекта.
      А если отказаться от использования какого-то названия, не только потеряется соответствующее ему понятие из высшего духовного мира, так как нет больше никакого слова, способного заменить его в описании этого корня, но и будет нанесен ущерб всей науке в целом. Ведь в таком случае выпадает одно звено из общей цепи науки, а поскольку все звенья переплетены друг с другом, то рушится вся наука.
      Мы можем называть духовный объект в соответствии с его именем. Что значит «имя»? Мы называем номер кли, то есть величину желания с экраном, меру, свойство этого экрана, и таким образом четко указываем на то, что мы описываем. В этом случае мы используем каббалистический язык — язык сфирот, парцуфим, миров, совершенно никак не связанный с нашим миром. На таком языке написаны наши основные каббалистические книги «Древо Жизни», «Талмуд Десяти Сфирот».
      Есть другой язык — язык ветвей, на котором написана книга Зоар, Пятикнижие, где используются слова из нашего мира, но повествуется, естественно, о высшем мире. Каббалисты не заинтересованы говорить о нашем мире. Что есть в нем, что бы была необходимость его описывать? Их повествование, их слова, — они о высшем мире, о том, куда нам надо подтянуться.
      Поэтому мы должны понимать, что за всеми словами и названиями в Каббале, которые могут нам показаться грубыми, стоят действия и свойства высшего мира, совсем не в том контексте, в котором мы привыкли их слышать и понимать в нашем мире.
      У нас не должно вызывать удивление использование «неприличных» названий, так как нет свободы у каббалиста в выборе: он должен точно брать из нашего мира названия, соответствующие в своем корне тому, что происходит в высшем мире, и нельзя заменить эти названия другими «приличными», так как каббалист обязан всегда точно использовать ветвь (то, что происходит в нашем мире), указывающую на ее высший корень во всей полноте. И обязан дать подробное толкование, сформулировав точное определение, достаточное для изучающих.
      Если каббалист выражает свои знания языком корня и ветви, нет у него никакой свободы, — он обязан точно брать связь корня с ветвью и называть корень по его ветви в нашем мире. Если в духовном мире какой-то объект называется стаканом, — по его ветви в нашем мире, — то он его должен называть стаканом, поцелуй — поцелуем, половой акт или роды — половым актом или родами. И потому каббалистические книги несут некое, вроде бы, эротическое содержание.
      Например, «Песнь песней» — самое мощное повествование о слиянии творения с Творцом на наивысшем уровне. Это, можно сказать, самая святая книга (Шир а-Ширим). Потому она и называется «Песнь песней», то есть всех песней Песня, потому что воспевает наивысшее состояние — слияние создания, творения с Творцом. В ней описывается самое мощное проникновение света и кли друг в друга.
      А выразить это каббалисты смогли только на таком языке, — и это сделал царь Шломо (Соломон). И хотя он был большим мудрецом, но смог выразить это только на эротическом языке нашего мира. Никуда не денешься, потому что закон подобия, связи ветви с ее корнем, имеет в нашем мире такое отображение.
       Вопрос: Можно ли найти, обнаружить, схватить свет, который нисходит на нас свыше, в тех словах в том тексте, который доходит до нас?
      Только в виде внутренней энергии, наполняющей эти слова, наполняющей этот текст — так называемый Ор Макиф (свет, возвращающий к Источнику). Только в таком виде мы можем что-то взять из каббалистических текстов: силу исправления, силу возвышения, силу нашего изменения в подобие высшей ступени, откуда свет нисходит на нас. Только это мы можем оттуда взять — не внутреннее содержание текста, не его понимание, не то, о чем он вообще говорит.
      Я повторяю еще раз, что ни в коем случае мы не должны заблуждаться в том, что, изучая каббалистические тексты, становясь более умными, знающими, читающими интересные лекции, понимающими, как надо разговаривать, мы при этом приближаемся к духовному миру.
      Среди вас могут быть очень хорошие лекторы, прекрасно знающие материал, но они ни в коем случае не ближе к духовному, чем те, кто не умеют этого делать. Просто благодаря своим способностям, они умеют выразить, умеют быстрее схватить материал, манипулировать им как-то. Близость к духовному определяется только внутренним желанием человека, его внутренним устремлением, сердцем.
      С одной стороны это справедливо, но с другой стороны — тяжело, потому что в нашем мире мы привыкли манипулировать своим разумом — он, якобы, делает из нас людей. Он делает из нас не людей — он делает из нас изощренных эгоистов. А в духовном мире это не помогает — в духовном мире, наоборот, только чистое устремление из глубины сердца поднимает человека вверх.
      И это чистое устремление из глубины сердца может быть получено, только если мы правильно настраиваемся на каббалистический язык, желаем получить от него внутреннюю силу, которая поднимет нас вверх — туда, где наши желания и желания высшего совпадают.
      Желания, а не знания. Желания! А когда мы оказываемся на более высокой ступени, мы начинаем постигать желания высшего — это постижение уже можно назвать разумом, Хохма. Ор Хохма, свет разума — это совпадение, слияние, понимание замыслов высшего. Ор Хохма определяется, как наполняющий желание.
      Поэтому не придавайте своим умственным способностям никакой важности. Это стоит на самом последнем месте. Только желания! Поэтому и сказано, что Иешуа наследовал Моше: он помогал ему, распространял, организовывал, а не учился у него. Потому что учеба — наполняет голову, но не сердце.
      Поэтому хотя Каббала и наука, но эта наука, которая передается в мере исправления сердца и в сердце, а не в знаниях, не в голом разуме. В голом разуме можно только наполняться с нашим эгоистическим намерением, которое, как мы видим, ни к чему хорошему нас не ведет.
       Вопрос: Самое трудное — это первое практическое действие, чтобы схватить эту изюминку, дальше уже по подобию можно работать. Можно ли в Каббале получить практическую рекомендацию, как именно поймать эту первую струну?
      Ты спрашиваешь о том, как мне настроить мой эгоистический аппарат по какому-то альтруистическому стандарту. То есть ты просишь, чтобы я тебе дал в твоем эгоистическом мире какую-то альтруистическую ноту, движение, желание, чтобы ты, будучи эгоистом, уже это понял, осознал, абсорбировал в себе и благодаря этому дальше продолжал настройку.
      Такого быть не может. Такого камертона, стандарта нашему эгоистическому миру от альтруистического не дается. Для этого ты должен перейти махсом, и там у тебя, в тебе, образуется этот камертон. Ты начнешь себя на него настраивать. Обретение махсома, первого экрана, — оно и будет этим камертоном. Но не перейдя туда, не перескочив туда, ты этого камертона не получишь.
      Ты хочешь двигаться знаниями, ты хочешь двигаться своими силами, пониманием, властвуя над обстоятельствами, перейти из этого мира в тот мир. Этого быть не может, потому что вся твоя власть — в эгоизме. Здесь требуется такой энергетический скачок, где ты теряешь, практически, все свои предыдущие ощущения, понимание, осознание, восприятие — все, на что ты был настроен эгоистически.
      Ты должен изменить форму восприятия — это называется переходом махсома: когда я вдруг начинаю по-другому смотреть на мир. Я начинаю видеть, что мир, на самом деле, действует по альтруистическим законам, он на самом деле альтруистический. А все люди, бессознательно тоже выполняют альтруистические действия, только им кажется, что они действуют ради себя. Вот то, что их обманывают свыше, — это и называется скрытием.
      Переход из этого осознания в следующее не может быть в нашей власти, потому что мы как бы переходим из одной жизни в другую — мы должны умереть, оторваться от прошлого состояния и перейти в следующее. У нас при этом меняется вся система восприятия. Поэтому камертона не ищи. Ты камертон получишь уже там, по ту сторону.
       Вопрос: У каждого свой индивидуальный переход махсома?
      Переход махсома, естественно, индивидуальный. Но для того, чтобы перейти махсом необходимо такое напряжение сил, которое можно создать, только будучи в коллективе единомышленников. Но это не значит, что одновременно всем коллективом, одной большой группой мы осуществим это действие. Вполне возможно и такое, но, в общем, это все равно индивидуально для каждого.

      Вся история человечества связана с различными религиями и верованиями. Мы знаем из древних источников, что Терах, отец Авраама, был идолопоклонником. Авраам считается первым каббалистом — первым, получившим знание о высшем мире, то есть о единой силе, о Творце, о Единственном, существующем в мироздании, создавшем его, управляющем им и включающем в себя все.
      До этого момента, как повествует Библия, существовало многобожие. Человек представлял себе, что в мире существуют разные силы, которые этим миром управляют. И современный человек верит, что в мире есть множество сил, от которых он зависит, — общество, начальство на работе, здоровье, жена. Мы считаем их источниками сил, источниками воздействий на каждого из нас.
      И если человек за всеми этими источниками воздействия не видит, не ощущает одной силы, не принимает, что есть только она одна, единая управляющая сила, то он называется верующим во многих богов, то есть — идолопоклонником. Эту силу можно назвать «Творец» или «природа», или как-то еще — неважно. Но она одна — единственная, управляющая, разумная, имеющая свое начало, конец и цель относительно человека.
      Если же он представляет себе только одну единственную силу, управляющую всем и вся, и называет ее природой или Творцом, тогда он считается верящим в Творца.
      Авраам — это первый каббалист, первый человек, который раскрыл за проявлениями различных сил, воздействующих на каждого человека, в том числе и на него самого, эту единственную силу.
      Его отец (предварительная ступень, предварительное состояние Авраама) назывался Терах — верующий во многих богов. Авраам же отошел от этого, он познал, что есть ступень выше — ступень единого Творца. Вначале ему казалось, что он находится под властью многих сил, он прошел сквозь этот слой и увидел, что на все эти силы действует свыше только одна-единственная сила и назвал ее Творцом. Он раскрыл ее и начал устанавливать с ней контакт.
      Науку о постижении, о раскрытии одной, единственной силы, сквозь множество различных сил, воздействие которых человек ощущает на себе, он назвал наукой Каббала. Он дал нам основу этой науки, чтобы, начав заниматься ею, мы постигли эту единственную силу, слились с ней, постигли свой корень. А когда человек постигает свой корень, он входит в состояние полной свободы, совершенства, вечности.
      В чем заключается отличие Каббалы от религии, кроме того, что существует один, единственный корень, а не много разных корней, разных источников, сил? И как должен относиться к нему человек?
      Существуют и другие религии, которые также провозглашают веру в одного, единственного Творца, а не многобожие, как в древней Греции, Индии и т.д. Но в чем отличие религии от Каббалы?
       Религия считает, что Творец меняет свое отношение к человеку в зависимости от действий человека. А Каббала утверждает, что высшая сила неизменна и действия человека ее не меняют. Действия человека меняют его самого, и поэтому он уже по-иному воспринимает высшее управление.
      Существует несколько представлений о мире, в котором мы существуем. Мы ощущаем мир, в котором существуем, посредством пяти органов чувств. Того, что находится вне нас, мы не знаем. Мы представляем собой коробочку, имеющую пять входов, пять отверстий, закрытых перепонкой.
      Если имеющиеся внутри коробочки свойства подобны тем свойствам, которые есть снаружи, то по подобию их — эти наружные свойства улавливаются и ощущаются внутри. То есть внутри ощущается не происходящее снаружи, а те наши внутренние свойства, которые подобны свойствам, находящимся снаружи.
      Как мы воспринимаем звук? Вокруг меня находится огромное количество волн. Мой орган слуха устроен следующим образом: это мембрана, внутри которой функционируют молоточки, ощущающие и воспринимающие наружное воздействие. Если мои внутренние свойства, до мембраны, устроены правильно, то есть мой слуховой «аппарат» здоров, то в определенном диапазоне, допустим, от 15 герц до 15 килогерц, я воспринимаю частоты. Это колебание моей внутренней системы. В этом диапазоне она может воспринимать колебания якобы внешней системы в этих частотах.
      Если же моя система плохо работает, повреждена, то я ничего не воспринимаю, как будто снаружи ничего не существует, или воспринимаю частично. То есть снаружи может существовать все что угодно, но мое восприятие определяется только мерой чувствительности моей внутренней системы, моих пяти органов чувств. По этой схеме устроено абсолютно все.
      Кроме того, моя система восприятия устроена на изменении, на дифференциации источника. Ведь если на меня что-то воздействует постоянно, перманентно, то я перестаю его ощущать. Только в сравнении между двумя свойствами, на переходе, человек воспринимает окружающее.
      Мы знаем, что постоянный звук через несколько минут исчезает, мы перестаем его слышать. Он не улавливается, даже если является вибрирующим, мы привыкаем к нему и перестаем различать.
      Ученые выяснили, что наш глаз не может быть направленным в одну точку, он постоянно чуть-чуть движется с места на место. Потому что если он не будет считывать разницу между своими состояниями, он не сможет ничего воспринимать,
      Итак, все наши органы восприятия построены на том, чтобы воспринимать свое внутреннее возбуждение, свою внутреннюю картину и представлять нам ее, как внешнюю.
      Мы рисуем себе внешнюю картину мира. Если бы наши свойства были иными, чем сегодня, эта картина тоже была бы иной. Как это можно себе представить? Допустим, есть элементарные частицы, которые проходят сквозь бетон, а есть такие, которые задерживаются воздухом. Мы могли бы оказаться в таких состояниях, когда представляли бы себе воздух как бетон, а бетон как воздух.
      Таким образом, мы своими внутренними свойствами из некоего неизвестного окружения строим вокруг себя картину нашего мира. Мы не можем выйти и увидеть эту картину снаружи, потому что ограничены своими пятью органами чувств. Наука постепенно начинает понимать, насколько мы ограничены.
      Во времена Эйнштейна пришло понимание, что наше восприятие, все наши постижения, относительны. То есть мир существует, но он не такой, как мы его себе представляем — он существует относительно наблюдателя и может быть совершенно иным.
      Следующая теория восприятия мироздания сформулирована Хью Эвереттом. Он говорит, что вокруг нас существует неизвестный мир, а наша внутренняя картина зависит от того, в каком соответствии наши внутренние свойства находятся с тем, что имеется снаружи.
      Получается, что картина мира является чем-то средним между моими чувствами и свойствами того, что меня окружает. Исследуя глаз животного, его орган ощущения, мы выясняем, что животные воспринимают мир по-другому, он представляется им совершенно в иных образах и картинах.
      Каббала говорит — и к этому сейчас подходит наука — что вокруг нас вообще ничего нет. Мы не можем говорить о том, что существует вокруг нас. Очевидно, вокруг нас существует определенное, постоянное воздействие.
      Мы живем в чем-то неизменном. А все, что мы ощущаем как движущееся, меняющееся, — это реакция наших внутренних изменений, наших свойств. А если наши внутренние свойства не меняются, то и картина мира остается неизменной. И это мы уже видим из последних опытов, которые проводим на себе.
      Наука Каббала говорит, что вокруг нас существует единый, высший, неизменный свет, находящийся в абсолютном покое. Почему он все-таки называется существующим? Потому что он воздействует на нас, он влияет на нас абсолютным Добром. Абсолютным Добром! И это воздействие, этот высший свет, который вокруг нас существует, называется Творец.
      Каббала объясняет, что Творец не меняет своего отношения к человеку. Он добр и творит добро. А все меры, все возможности, все картины влияния Творца на нас рисуются в человеке в виде образов. Образы отношения Творца к человеку могут восприниматься в виде силы, теплоты или других воздействий — тогда эти образы называются мерами добра, которые ощущает в себе человек. Если человек ощущает эти меры добра по отношению к себе со стороны единой силы, то это означает, что он находится в ощущении высшего мира. Он ощущает единую силу, которая относится к нему постоянно и неизменно с абсолютным добром и любовью. Он ощущает ее в мере своего подобия этой силе.
      Есть состояния, когда человек не ощущает непосредственного влияния на себя этой силы. Вместо нее он ощущает всевозможные материализованные образы, за которыми, возможно, и стоит эта сила, но он ее не видит, не ощущает. И тогда он считается находящимся в нашем мире — в мире скрытия Творца — когда человеку кажется, что вместо единой силы, единого отношения к нему, существуют всевозможные источники воздействий.
      В отличие от Каббалы, религия считает, что Творец изменяет свое отношение к человеку в зависимости от действий человека. Бытует мнение, что если человек будет хорошим, то и Творец будет относиться к нему хорошо, т.е. изменит свое отношение.
      Каббала же считает, что высшая сила неизменна. Творец абсолютен и неизменен. Высший свет находится в состоянии неизменного покоя, и действия человека меняют не высшую силу, а его самого. Вследствие этих изменений человек по-иному воспринимает высшее управление, оно ощущается им все более добрым. И поэтому ему кажется, что изменяется Творец, а не он сам. Таким образом, наши отношения меняются к лучшему, но за счет того, что изменяемся мы, хотя нам представляется, что это Творец начинает лучше к нам относиться.
      Это похоже на отношения ребенка с родителями. Если ребенок становится лучше, то есть улучшаются его свойства, становятся более близкими к свойствам родителей, то он видит, что они хорошо к нему относятся, и соглашается с их требованиями, поскольку видит, что они продиктованы любовью к нему. А раньше ему казалось, что они жестокие, принуждают его, заставляют делать то, что он делать не хочет.
      Таким образом, мы раскрываем действительность относительно себя, а религия раскрывает ее относительно высшей силы, которая, якобы, меняется. Какая разница, в принципе?
      Разница в этих подходах огромная, она и определяет отличие Каббалы от религии. Человек знает, что если он меняется, то по-другому воспринимает неизменного Творца. А религия говорит, что если я что-то делаю, то этим я вынуждаю Творца меняться по отношению к себе.
      Каббала направляет человека к большему и большему подобию Творцу. Религия же полагает, что меняться не нужно — с помощью молитв, каких-то особых действий можно упросить Творца, чтобы Он изменился по отношению к нам. Каббала же говорит, что если и нужно просить, то лишь о том, чтобы изменились мы сами. Ведь если мы будем меняться, то, соответственно, и воспринимать все будем по-другому.
      В этом состоит кардинальное отличие Каббалы от религии. И в этом отличие человека, который понимает, что ему нужно работать над изменением себя, от человека, который ждет, когда, наконец, Творец сменит гнев на милость.
      Таким образом, религия заставляет человека искать методы воздействия на Творца: давать милостыни, ставить свечки и пр. Во всех религиях есть свои ритуалы. А Каббала говорит: «Ты должен искать методы, с помощью которых ты станешь таким, как Творец, тогда ты сможешь Его правильно воспринимать. Он останется таким же, как сегодня». Как вредные родители вдруг кажутся добрыми и правильными, хорошими и любящими, так и Он покажется тебе иным, в соответствии с тем, как ты изменишь свой взгляд на мир, на мироздание.
      Действия человека меняют его самого, и поэтому он уже по-иному воспринимает высшее управление: если изменения в нем ведут к большему подобию Творцу — человек ощущает Творца как более благосклонно расположенного к нему. Если человек изменился в сторону больших отличий своих свойств от свойств Творца (то есть, стал более эгоистичным), то ощущает, будто Творец стал относиться к нему более негативно. Возникает больше отличий между светом и кли — сосудом.
      На неизменность отношения Творца к своим созданиям указывает множество выражений из каббалистических текстов. «Я Своего имени (проявления относительно человека) не меняю» — «Ани АВАЯ ло шинити», «Добр и творит добро плохим и хорошим — „Тов вэ метив ле раим вэ ле товим“, „Высший свет пребывает в полном покое“ — „Ор Эльйон нимца бэ менуха мухлетет“, и т.д.
      Наука Каббала во всех своих объяснениях подчеркивает неизменность высшей силы. Единый свет, который вышел из Творца, построил кли, построил все миры, создал душу, разделил ее на определенное количество частей и приводит их к исправлению.
      Это все один и тот же луч света, который исходит из Ацмуто и строит всю нашу действительность, наше мироздание, наш мир, нас самих, и приводит нас к концу нашего исправления. И этот луч — единый. То есть в нем заложена одна единственная мысль, один единственный замысел — «Добр, Творящий добро».
      Религиозный человек обращается с молитвой к Творцу: «Смени гнев на милость». Каббалист же обращается к этому единому, неизменному свету и говорит: «Измени меня под стать Тебе. Смени гнев на милость, но не для того, чтобы мне показалось, что Ты вместо разгневанного стал добрым. Нет. Измени меня для того, чтобы я Тебя правильно воспринимал. Не для того, чтобы мне было хорошо, а чтобы я мог оправдать Твои действия. Тогда я буду называться праведником — от слова „оправдывающий Твои действия“, я буду подобен Тебе. А когда я оправдываю Твои действия, когда я подобен Тебе, я этим доставляю Тебе наслаждение. Тогда я тоже добрый, творящий добро относительно Тебя, подобно Тебе. Я хочу быть подобным Тебе, подобным свету».
      Таким образом, отношение человека к Творцу — это просьба об исправлении себя не потому, что пребывание в исправленном состоянии приятно, а потому, что это состояние подобно Творцу, и этим человек доставляет наслаждение Творцу. Такое отношение к обращению к высшей силе каббалиста кардинально отличается от отношения верующего человека.
      Верующий человек принимает, что сейчас Творец в гневе. Но он не говорит, что Творец вредный или плохой, поскольку это неприлично, так не принято (хотя и ощущает так). Верующий человек, как правило, боится произносить такие слова, но он просит чтобы, Творец стал относиться к нему лучше, стал добрее. Каббалист же просит о том, чтобы лучше стал он сам, а не Творец.
      Молитвой в Каббале называется не мольба и просьба об изменении отношения к себе, потому что отношение к себе каббалист априори принимает абсолютно добрым и правильным, единственным из возможных. Молитвой называется проверка самого себя, самоанализ, когда человек обращается к Творцу не с тем, чтобы Творец сменил гнев на милость: он знает, что от Творца исходит абсолютное добро, и потому судит себя, анализирует себя относительно высшего неизменного универсума — и просит уподобить себя Ему.
      В этом отношении к себе и к Творцу заключается все отличие Каббалы от религии. Хотя религия и призывает к некоему изменению человека, но вся она построена на том, чтобы вымолить что-то у Творца.
      Это исходит из древних верований в воздействие на нас множества сил, которым мы должны приносить жертвы, умоляя их измениться.
      Вы можете сказать: «А что же происходит с жертвоприношениями, допустим, в Храме?» Это очень интересная система. Есть отдельный трактат в Талмуде, который так и называется — «Трактат о жертвоприношении».
      Жертвоприношение на иврите «курбан», от слова «каров» — сближение. Под жертвоприношением понимаются такие внутренние действия человека, когда он берет от своего эгоизма неживую, растительную или животную природу и приносит ее в жертву, т.е. исправляет ее, поднимает до человеческого уровня.
      То есть создает намерение ради Творца либо на неживую, либо на растительную, либо на животную часть своих желаний. В нашем мире это олицетворяется в жертвоприношениях, т.е. в этой атрибутике, связанной с неживой, растительной и животной природой. Так описывается эта внутренняя работа человека.
      Причина неприятия Каббалы религиями состоит в убежденности массовой религии в том, что человеку нужно только просить Творца — и все изменится в его пользу, потому что Творец обратится к нему своим лицом. Поэтому среди людей возникает целая система иерархии — кто больше может упросить Творца, кто ближе к Нему, кто знает, как Его просить, к кому лучше обратиться, как к посреднику, который попросит: «Помолись за меня». Ко мне обращаются многие люди: «Помолись за меня, пусть Он сделает так, чтобы мне было хорошо».
      Люди думают, что таким образом они могут вынудить Творца каким-то образом измениться относительно них. Это в человеке сидит очень глубоко. До тех пор, пока человек не прошел махсом, эти представления в нем сохраняются. Поэтому я вынужден отвечать: «Да, да, я помолюсь, все будет хорошо, не волнуйся». О чем я буду молиться? О том, чтобы Творец изменился относительно человека? Относительно человека Он не может измениться. Он всегда направлен к нему с абсолютным добром.
      О чем же тогда я могу молиться Творцу? Единственное, что я могу сделать относительно своего ближнего, которому плохо, — это пытаться соединиться с ним душевно, своими келим, и вместе с его кли обратиться к Творцу, как будто я спасаю его, вытаскиваю его выше, тоже обращаю к Творцу. То есть через свое воздействие на слияние с остальными душами я пытаюсь их тоже подтянуть к Творцу. Тогда они почувствуют себя в лучшем состоянии.
      В этом заключается молитва за остальных. Не обращаться к Творцу с тем, чтобы Он сменил относительно них гнев на милость. Это невозможно — ведь Он абсолютно добр — а пытаться, соединяясь с ними, любовью к ним, подтягивать их тоже поближе к Творцу, чтобы они убедились, что Его отношение к ним доброе. Чтобы ощутили изменение, потому что внутри себя изменились. Только таким образом мы можем изменять ощущения Творца в остальных.
      Сколько раз я видел, гуляя в парке с Рабашем или находясь с ним на общественных мероприятиях, как к нему буквально ломились десятки людей — руку поцеловать, дать записку с именами тех, за кого молиться, с просьбой о том, чтобы что-то плохое изменить на хорошее и так далее. И он всегда даже не знал, как реагировать на этих людей, не мог им никак ответить. Только говорил: «Да, да, хорошо. Все будет нормально». Или заставлял меня как-то их успокаивать.
      Помню, мы дней двадцать находились с ним в больнице, и все больные, как только узнали, кто он, стали подходить к нему и просить: «У меня то болит, се болит, завтра операция. Помолись за меня!»
      Он тогда велел мне позвать одного из его учеников, который любил давать благословения и изображать из себя важного человека. Тот пришел, обошел все огромное отделение (целый отдельный корпус этой больницы) и сказал: «Меня послал рав Ашлаг, чтобы я всех вас благословил». Подходил к каждому, благословлял, читал им какую-то молитву. После этого все успокоились и больше не приставали к нам.
      Людям нужна эта психологическая помощь, они готовы за нее платить. Человек в плохих состояниях верит во что угодно. Он не ощущает в себе внутренних сил к изменению, или вообще не понимает этого, не думает об этом, и поэтому готов на все. Но мы должны понимать, что изменение должно произойти внутри нас самих.
      Не бывает никаких чудес, как думают некоторые из нас. Почему не раскрываются чудеса, почему не раскрывается Творец? Почему Творец не меняет своего отношения ко мне? Почему не совершает никаких чудес, не показывает нам ничего? Потому что нет чудес!
      Ты изменись по отношению к Творцу, и почувствуешь другое мироздание, почувствуешь мир другим. Твое другое отношение к миру даст другое явление мира тебе. Ничего иного не произойдет. Все остальное — это просто обман. Самообман, самовнушение, или, наоборот, тебе внушают, тебя обманывают — не более того. Иначе быть не может.
      В Каббале мы учим: существует кли, которое должно быть подобно свету. И оно становится таким посредством экрана. И только так может ощутить себя в истинном мироздании, в истинной связи с Творцом. Никаких чудес не бывает.
      Кли с экраном всегда ощущает и воспринимает все соответственно тому состоянию, в котором оно находится относительно света. Чудес нет. Незаслуженных состояний не бывает.
      «Сотвори для меня какое-то чудо, подправь мне что-то, сделай так, чтобы я вдруг очутился в ином состоянии» — это бессмысленные просьбы, потому что такого быть не может и не будет никогда. Мы имеем дело с четкими законами мироздания, которые описываются в наших книгах. А если нам кажется, что надо идти другим путем, что мы можем какими-то чудесами, заговорами, манипуляциями с помощью каббалиста чего-то добиться, — это не получится: мы не построим кли.
      Как же это можно сделать? Только исправляя себя, создавая в себе сначала желание, потом, осознав его как вредное, нужно просить исправления, а затем, исправив себя, соответственно своему исправлению, ощутить новое мироздание в новых желаниях из того же единственного общего света. Только так мы меняемся. Поэтому не о чем молиться, кроме как об исправлении. Причина неприятия Каббалы основными религиями состоит в убежденности массовой религии в том, что человеку нужно только просить Творца, и все изменится в его пользу, потому что Творец обратится к нему своим лицом.
      Если же я не умею сам просить, то я иду к великому религиозному деятелю, или к какому-нибудь особенному магу, или к «знаменитому каббалисту» — есть такие, которые с удовольствием пользуются такими возможностями, и, естественно, за хорошее вознаграждение оказывают вам такие услуги.
      Он говорит: «Я помолюсь, все сделаю. Вот увидишь, у тебя все будет хорошо». Через пару дней: «Ну, как, все хорошо?» А человек психологически настроен верить: «Да, стало лучше». На этом построена система взаимоотношений между людьми, которые таким образом умеют продать свои «особые отношения» с Творцом, свои «особые» относительно всех остальных знания и свойства.
      Если религиозный человек и говорит об изменении в себе, то подразумевается внешнее совершение благовидных поступков: пойти помолиться, исправить себя — то есть проделать какие-то ритуалы. Не говорится об исправлении сердца: дай пожертвование, сделай какое-то благовидное дело, и тогда соответственно Творец изменится относительно тебя.
      Мы видим на протяжении тысяч лет, что это не работает, но у человека нет никакой другой возможности построить правильно свои отношения с высшей силой, и поэтому каждое поколение ошибается абсолютно по той же модели. Каждое поколение все равно думает, что ритуальными действиями в нашем мире, не важно, в рамках какой религии, мы придем к тому, что Творец изменит отношение к нам.
      Вот мне сегодня предстоит суд, мне сегодня плохо — я совершу с утра какое-то благовидное действие. Дам пожертвование. Конечно, Творец изменится, будет ко мне более милостив. Это во всех религиях, во всех верованиях одинаково — сделаю доброе дело, и Он изменится ко мне. С какой стати? Это что, купля-продажа? Я — тебе, ты — мне?
      Он неизменен! Какими своими внешними действиями ты можешь что-либо изменить? Если ты изменишь свое внутреннее желание, исправишь его, тогда Он изменится. То есть тогда ты почувствуешь, что Он меняется, хотя Он не меняется, но ты почувствуешь Его отношение к себе иным, потому что ты изменился.
      Каббала призывает перестать заниматься внешними атрибутами в надежде на то, что это принесет какую-то пользу. Ведь достаточно оглянуться на тысячелетия истории, чтобы убедиться — лучше от этого не становится. Это все — пустая работа, кто-то хорошо наживается на этом, и не более того. Начните внутренне работать над собой, меняя себя. Творец просит от нас наших сердец, а не внешних действий».
      Ведь принцип «возлюби ближнего, как самого себя» означает, что мы любим ближнего, а не просто оказываем друг другу внешние, пустые одолжения. Неужели Творец сделал каждого из нас несчастным для того, чтобы этими одолжениями мы исправляли жестокий мир, который создал Творец?
      Пролучается, что всем плохо в этом мире, каждый из вас ощущает свое существование злым, плохим, ужасным — и, конечно, это исходит от Творца, от кого же еще, если нет никого, кроме Него! Но вы — люди добрые, хорошие, не такие, как Творец, вы относитесь друг к другу лучше, чем Он. Он каждому из вас желает зла, ведь так? Посылает болезни, неприятности, а мы это все, наоборот, исправляем, пытаясь помочь друг другу, любим друг друга. И выходит, что мы намного лучше, чем Творец?
      Возлюби ближнего, как самого себя — это значит совершать не просто внешние действия, а исправлять свое сердце. В соответствии с этим и увидишь, как Творец на самом деле относится к тебе и к остальным.
       Вопрос: По поводу развития ребенка, к которому до определенного возраста управление относится благосклонно, бережет его, как описывается в статье «Мир», а потом он начинает ощущать управление жестким. Почему происходит изменение — ведь нет изменения внутри человека, почему же снаружи, извне происходит такое изменение?
      Вот очередная ошибка — якобы что-то меняется снаружи, а не изнутри. Ребенок растет, и снаружи Творец сначала относится к нему благосклонно, а потом меняет свое отношение, начинает относиться плохо.
      Когда человек находится в малых эгоистических состояниях, то он не ощущает на себе управление Творца. Или ощущает в очень маленькой степени — так, как ощущают камни, подвергаясь какому-то воздействию, давлению. Растение уже ощущает воздействие по отношению к себе более остро, животное — еще острее. И хуже всех приходится человеку.
      Когда ребенок растет, он со своими маленькими желаниями не ощущает на себе столь остро воздействие Творца. Поэтому нам со стороны кажется, что Творец относится к нему заранее благосклонно, щадя маленького человека. На самом деле — не щадя, просто таким его делает его собственный эгоизм.
      Насколько в более ущербном состоянии, чем животные, мы находимся! Нам надо одеваться, нам надо себя обслуживать, миллионы часов в своей жизни тратить на то, чтобы обустроить вокруг себя целый мир.
      Животные от этого свободны. У них нет тех болезней, которые есть у человека. У них бы вообще, может быть, не было бы болезней, если бы они не были рядом с человеком. Я хочу сказать, что когда эгоизм в нас растет, он проявляется таким образом, что нам кажется, будто отношение Творца к нам меняется.
      Когда ты смотришь на свою кошку или собаку, тебе кажется, что даже их жизнь хороша по сравнению с твоей. Но если собаке добавить наш эгоизм, она сразу начнет ощущать на себе те же удары, которые сносит человек. Все это говорит лишь о том, что когда нам кажется, что Творец меняет свое отношение к кому-то, то это потому, что мы изменились сами.
      Если человек изменяет, улучшает себя, входя во все большее подобие Творцу, он начинает видеть, как Творец относится ко всем с абсолютным добром, как высший свет проявляет себя во всем мире. Творец облачается во весь мир, и в этом мире нет ничего, кроме келим, целиком заполненных светом, — так поменялось восприятие человека, а на самом деле все и раньше было таким.
      Сейчас мы ощущаем мир в состоянии кризисов и бесконечных потрясений. Но если мы начнем изменять себя относительно Творца, то увидим, как Он облачается в этот мир и управляет им абсолютным добром. Переместившись в сами души, в келим, мы увидим, насколько противоположным образом они это воспринимают — в меру своей неисправленности. Поэтому постигающим высший мир называется тот, кто постигает настоящее отношение Творца ко всем.
      При убежденности в изменении отношения Бога к человеку, возникает зависть к тому, к кому Творец относится, якобы, с большей любовью, к Его избранникам. Так возникает антагонизм не только между людьми, но и между религиями — к членам какой конфессии Творец более расположен, чтобы отвечать на их молитвы?
      Люди ставят свою судьбу в зависимость от Творца, а не от себя, от своего исправления, и возникает ревность, конкуренция, взаимная вражда и т.д. Появляется убежденность в том, что правы мы, а не они, и что нам плохо из-за них. Если бы не они, то нам было бы лучше. Уничтожим их, и Творец будет относиться к нам лучше. Так из отношения к Творцу мгновенно возникают совершенно неправильные, искаженные отношения друг к другу. Причина состоит в том, что человек строит свою судьбу, не связывая ее с мерой собственной исправленности или неисправленности. А на самом деле, только это определяет его состояние в мироздании.
       Вопрос: Все справедливо, мир гармоничен, и в то же время человек видит, что зло существует. Как это совмещать?
      Каким образом каббалист это совмещает? С одной стороны, с помощью своих земных пяти органов чувств он видит, как все плохо на этой земле. Читает газеты, слушает радио и видит, каким образом это воспринимается остальными людьми.
      С другой стороны, своим шестым органом чувств он видит действительное отношение Творца к миру, то есть его орган чувств, как щуп, который помещен в Творца, и им он воспринимает мир со стороны Творца, а пятью органами чувств он воспринимает мир так, как все остальные.
      Благодаря тому, что он находится в двух различных состояниях — со стороны Творца и со стороны остальных людей — он может воздействовать, может помогать людям приближаться к Творцу. У него возникает два взгляда на мир. Один, как у всех остальных людей, — с этим взглядом он себя не отожествляет, он знает, что так видится мир всем остальным. И по-другому он смотрит через шестой орган чувств. Эта возможность видеть, ощущать мир двояко позволяет ему соединяться с нами и помогать нам. Но отождествляет он себя не с пятью органами чувств и не с взглядом, который присущ нам.
       Вопрос: Почему каббалисты писали каббалистические тексты, такие как Пятикнижие, молитвенник, Псалмы, если человека не обучали Каббале, и он воспринимает действительность так, как будто у Творца к нему изменчивое отношение?
      Если человек не получает каббалистического образования, то он воспринимает мир из пяти органов чувств, у него не существует иной точки отсчета — извне — а только из себя. Ему кажется, что мир такой, каким мы его видим, и если за этим миром существует и воздействует на нас Творец, то Он воздействует на нас так же, как и этот мир. И, естественно, мир должен меняться, а я — что я могу в себе изменить?
      Мы существуем только в наших пяти органах чувств, поэтому мы рисуем себе такую эгоцентрическую картину мира: я — в центре, мир — вокруг меня. Мне надо как-то сделать, чтобы этот мир относился ко мне лучше. Природа, звери, люди, общество — все они как-то ко мне относятся? Значит, мне нужно сделать так, чтобы все они относилось ко мне хорошо.
      За всем этим существует Творец? Значит, мне нужно сделать так, чтобы Он изменил свое отношение ко мне, чтобы Он через всех них относился ко мне хорошо. Я буду Его молить — многих богов или одного, неважно. Но я знаю, что мне надо изменить отношение мира к себе. Так думает человек, который просто находится в нашем мире, в своем ощущении, ведь других ощущений нет.
      Когда каббалисты выходят из рамок нашего мира и смотрят со стороны, они видят: Творец относится к нам с абсолютным добром, всегда и во всем. Мы свою картину мира читаем неправильно, мы думаем, что тот мир, который мы ощущаем, существует на самом деле вне нас. А он не существует вне нас, он построен из наших ощущений, из наших образов и чувств, из наших внутренних свойств.
      Если бы они изменились, мы бы увидели другой мир, все было бы по-другому. Но мы не можем себе это представить, потому что не можем выйти из своего тела и видеть так, как каббалисты видят со стороны.
      И они советуют нам не заниматься бесполезными делами, ведь Творец неизменен. Мир мы рисуем себе сами, своими чувствами, с помощью своих органов ощущений. Изменив себя, мы увидим, что мир меняется сам по себе, — это, якобы, будет меняться отношение к нам Творца, но на самом деле мы просто будем ощущать его по-другому.
      Так плохой ребенок, исправившись, ощущает то же отношение родителей как хорошее, доброе. Он понимает, что это правильное отношение к нему. Проблема только в том, что пока мы не выйдем за махсом, для нас все это останется словами. Все объяснения каббалистов нужны нам только для того, чтобы правильно настроиться на просьбу к Творцу.
      И она должна быть не мольбой: «Изменись же, в конце концов! Ну, почему Ты такой жестокий?», а просьбой об исправлении: «Ты абсолютно добр. Сделай так, чтобы я изменился и понял Тебя, понял твое доброе отношение, стал таким, как Ты».
      То есть, молитва — обращение к Творцу — нужна, но об исправлении себя, тогда она воздействует. На языке каббалы это называется подъемом МАНа. Только он воздействует на высшее. В келим АХАП высшего парцуфа для человека приготовлено все, и это — абсолютное добро. А потому, если человек хочет подключиться к высшему, чтобы правильно ощутить в себе это добро, он должен сначала исправить свое кли. Поэтому МАН называется просьбой об исправлении.
      А до этой просьбы об исправлении должно быть осознание зла: «Что же во мне плохого?»
       Вопрос: Вы сказали, чудес не бывает, но МАН каббалистической группы — это ведь чудо?
      МАН каббалистической группы — это не чудо. Чудес не бывает. МАН — это именно просьба об исправлении.
      Когда мы вместе молимся за кого-то (допустим, у него проблемы на работе) — что это значит? Мы хотим, чтобы ему просто стало хорошо? Мы связаны с ним в одном устремлении к Творцу и желаем, чтобы он ощутил это воздействие Творца на себе более верным, более правильным, более близким к истине.
      Таким образом, мы, включая его в себя, создаем предпосылки для того, чтобы он изменился и ощутил на себе воздействие Творца положительно. Если люди так относятся друг к другу, они меняют себя, они ощущают мир по-другому.
      Давайте просто соберем людей, которые связаны между собой, и пусть они желают хорошего друг другу — они тоже почувствуют себя лучше и комфортней. Разве они меняют отношение Творца к себе? Чем? Тем, что воспринимают Его, неизменного, правильней. Потому что в мере любви друг к другу они приближаются к Творцу.
       Вопрос: А при чем тут, допустим, начальник на работе?
      Начальник на работе — это кукла! Это тот же Творец, который определенным образом показывает свое отношение к вам, а вы теперь включаетесь в общее кли с теми, кто молится за вас. Они желают вам любви, добра, они желают уподобиться Творцу в своем отношении к вам, и поэтому ваше отношение к Творцу становится более близким, и вы вдруг ощущаете, что начальник подобрел.
      Вы смотрите на начальника или на того, Кто в нем находится? Здесь все очень просто: не смотрите на внешние оболочки. Внутри остается только то, о чем мы читаем в Талмуде Десяти Сфирот
      Для понимания истинного отношения каббалиста к Творцу можно привести в пример каббалистический молитвенник, в котором нет обычных слов, выражающих чувства человека — все, написанное в нем, обозначает духовные действия, которые должен произвести человек, исправляя себя. И тогда он получает высший свет в себя. В этом и заключается различие в понятии религиозного Бога и каббалистического Творца.
      В каббалистическом молитвеннике можно встретить много раз повторенные отдельные буквы: алеф, бет и другие, указания поднять МАН в определенную сфиру, сблизить сфирот между собой т.д. Все, написанное в нем, обозначает духовные действия, которые, исправляя себя, должен произвести человек. Тогда, уподобившись Творцу, он получает в себя высший свет.
      Мы изучаем это в 11-й и 12-й частях «Талмуда Десяти („Эсер“) Сфирот» (ТЭС), где рассказывается о действиях исправления, которые обозначаются постепенным пробуждением человека от сна, его подъемом, его входом в день, планом, по которому он должен прожить свой день и так далее. Имеются в виду внутренние, духовные состояния.
      Изучение в Каббале строения мироздания создает у человека четкое представление о Творце, находящемся со своими свойствами на вершине лестницы духовных свойств, и о самом человеке, находящемся внизу этой лестницы. Ступенями же лестницы являются ступени миров. Таким образом, Цель творения состоит в самостоятельном подъеме. Это означает, что человек самостоятельно находит причину своих состояний и обращается к Творцу, просит его об исправлении, о подъеме по этой лестнице, чтобы постепенно его эгоистические желания исправлялись на альтруистические, чтобы человек становился все более подобным Творцу.
      Это и означает подъем по ступеням духовной лестницы. Осознав зло, самостоятельным возбуждением в себе истинной просьбы об исправлении, человек делает следующий шаг по ней, все ближе поднимается к Творцу, к слиянию с Ним своим желанием. При этом происходит внутреннее изменение свойств человека с эгоистических намерений во всех его мыслях и желаниях на альтруистическое И поэтому подъемом называется изменение намерения.
      Измерения производятся в соответствии со ступенями лестницы, каждая из которых характеризует меру подобия Творцу. Существует абсолютная мера Творца — 100%. Перейдя махсом, человек находится на нулевой отметке и постепенно начинает уподобляться Творцу. Эти 100% постепенного уподобления Творцу градуируются на 620 или 125 ступеней. Это деление на количество ступеней является условным. Так нашу жизнь мы делим на десятилетия, годы, месяцы, дни, минуты, секунды, что, в итоге, дает измерение жизни. Ступени — это измерение духовной жизни, которую проживает человек до тех пор, пока полностью не сливается с Творцом подобием свойств.