Но в духовном это не действует. Я не могу просто взять людей, которые стремятся к духовному, и получить от них такое желание. Для того, чтобы получить от них альтруистическое желание, я должен отдать себя им, я должен каким-то образом действовать ради них, обслуживать их, помогать им, вместе с ними работать, чем-то жертвовать. В той мере, в которой я им отдаю, то есть, делаю какие-то земные, альтруистические вроде бы поступки, в той мере я могу от них узнать об альтруизме. Иначе это не произойдет. Я смогу воспринять всякие другие премудрости, любые методики, но не духовные устремления. Духовные устремления я могу получить от своих товарищей.

Если я на механическом уровне, преследуя пока еще эгоистические цели, хочу научиться их стремлению, если я чисто эгоистически начинаю подносить им чай, крекеры, еще как-то обслуживать их, что-то давать, хотя мне этого не хочется, но я физически себя заставляю, я начинаю в той же мере, но только в той же, получать их желание – желание к Творцу, альтруистическое желание.

Работа в группе необходима, без нее человек просто не в состоянии ничего воспринять, даже самые первые стремления к Творцу. Поэтому Бааль Сулам написал большую статью, которая называется «Свобода воли». И он там объясняет, что у человека свободы воли нет, ни у кого из нас нет свободы воли. Он объясняет, что свобода воли заключается только в том, чтобы выбрать ту среду, которая бы максимально влияла на человека, толкала бы его к Творцу. То есть, это тоже не свобода. Свобода – только в выборе лучшей среды, лучшего общества, которое бы максимально положительно воздействовало на человека. Вот и все.

Можно представить себе свободу в том, что я могу выбирать все, что угодно. А что значит «все»? На основании какого критерия? Такого состояния, практически, нет. Оно не существует в природе. Оно просто ничего не значит.

Если взять человека, вычеркнуть у него все его воспоминания, все данные, записи, которые у него голове, – вот это будет свободный человек. Я осознаю, что всегда нахожусь под каким-то влиянием. Своим собственным? Нет. Я нахожусь под влиянием, которое во мне создано изначально: Творец на меня действует определенным образом. Свобода заключается в том, чтобы выбрать, под чьим влиянием находиться. Потому что другого выбора нет, я все равно завишу от кого-то, нахожусь под чьим-то воздействием.

Вопрос: Вы пишете, что если человек чувствует усилие в своей работе, то это потому, что он чувствует, что работает не для Творца, а ради себя.

Действительно сказано, что человек испытывает сопротивление, если он работает не ради Творца, а если работает ради Творца, то сопротивления не испытывает. Почему? В нашем мире ведь наоборот.

В нашем мире, если я работаю ради себя, никакого сопротивления нет, мне только важно видеть, что я работаю действительно ради себя. Если я, что-то делая, в ту же секунду, в то же мгновение, получаю вознаграждение, то я никогда не чувствую, что совершаю какое-то усилие. Потому что усилие и вознаграждение, кли и свет мгновенно соединяются.

Все ощущения трудностей, все неприятные ощущения, страхи, тревоги, тяжесть, депрессии – все оттого, что я ощущаю ненаполненное кли. А если кли наполняется, я не ощущаю никаких проблем. Поэтому, если я делаю что-то и мгновенно получаю вознаграждение, я не устаю, я могу работать так день и ночь, много времени, пока просто организм, животное, которое не понимает, что я тут на месте миллионы зарабатываю, не устанет, не лишит меня возможности дальше работать. Я бы продолжал, но тело просто валится, и все, потому что оно животное. А человек, который внутри меня, готов в таком случае работать бесконечно. Значит, проблема наша в том, чтобы кли мгновенно получало свет. И это есть, совершеннейшее состояние.

Каким образом я могу это сделать? Кли по природе своей не меняется. Оно и в этом мире и в будущем – это желание насладиться. Меняется только намерение: или ради себя, или ради Творца. Значит, если бы я видел, что смогу наслаждаться вследствие своего усилия, это усилие было бы для меня радостью.

Усилие, которое затрачивает человек во время, допустим, полового акта (огромное количество калорий, энергии тратится при этом), одновременно переходит в наслаждение. Когда я сижу и кушаю что-то вкусное, я должен жевать, глотать, организм переваривает все так тяжело. Я чувствую усилия? Нет, наслаждение. Потому что наслаждение приходит одновременно с действием. Если бы человек, совершая сейчас тот же половой акт – самое большое наслаждение в жизни, как сказано в Каббале, потому что оно соответствует зивугу дэ-акаа в духовном мире – получал бы наслаждение, предположим, через месяц, человечество бы просто вымерло, не было бы детей.

В духовном мире надо достичь такого состояния, когда я ощущаю наслаждение во время духовной работы. А иначе это не будет духовным миром. Поэтому духовный мир называется раскрытием Творца человеку. Когда Творец раскрывается, человек получает ощущение Творца, тогда только человек и может работать на Творца, испытывая при этом одновременно с отдачей наслаждение, потому что видит и ощущает, кому он отдает, видит Высшего.

А иначе нельзя работать. Работа – ведь это тот же эгоизм. Как пишется в книге «Шамати», и в моих книгах это не раз упоминается, что для того, чтобы измениться, перейти в духовный мир, в нашем мире нам не хватает только одного – ощущения Творца.

Представляю, если бы сегодня я ощутил Его – величайшего, который всем управляет, и я полностью нахожусь в Его власти. У меня не было бы никаких проблем в том, чтобы отдавать Ему, чтобы присоединиться к Нему, чтобы все делать ради Него. Ну, так в чем же проблема? Пусть Он нам раскроется, и мы будем все делать ради Него.

Проблема в том, что, как ты сегодня все делаешь ради своего эгоизма, который тебе открыт, так же эгоистически ты будешь делать ради Творца, если Он тебе откроется. Как сделать так, чтобы ты делал действительно ради Него, не потому, что при этом получаешь выгоду, а потому, что Он большой, потому что Он владеет тобой и так далее, в отрыве от своей выгоды? Именно объективно. Альтруизм означает объективность.

Для этого и существует момент перехода из нашего мира в Высший мир, когда человек отрывается от всяких решений ради себя, получает независимость от всяких расчетов, от собственной выгоды. И тогда Творец раскрывается, потому что, если Он не раскроется, человек не сможет работать на отдачу.

Об этом очень много можно говорить, но есть такие моменты, которые до того, как они произойдут, мы не поймем. Переход из нашего мира в Высший мир существует для того, чтобы оторваться от эгоизма. После того, как оторвался от эгоизма, то есть, сделал Сокращение, Цимцум, приобрел первый экран, после этого, чтобы работать на отдачу, необходимо видеть, кому ты отдаешь, без этого отдавать нельзя.

Убегают из Египта, переходя через Ям Суф, известное нам, как Красное море. Моше не повел народ прямой дорогой, хотя тогда не было Суэцкого канала, была суша. Он повел их специально к морю. Нужно сначала перейти через море. Это море называется Ям Суф – Конечное море, а не Красное.

Конечное море – там, где заканчиваются предыдущие ступени. Затем войти в пустыню, то есть, приобрести экран, который позволяет не работать с эгоистическими желаниями, с «египетскими» желаниями. Для того чтобы отдавать, нужно прийти к горе Синай (Синай – от слова сина, ненависть) и получить на вершине этой горы, на вершине ненависти к предыдущим своим состояниям, Тору (Тора – от слова ор, свет).

Тора – это уже методика получения света. Начиная с получения Торы и дальше, человек постепенно приобретает альтруистические келим и получает свет. А для того, чтобы выйти из Египта, Тора совершенно не нужна. Так как человек еще не получает никакого света, никакого раскрытия Творца. Раскрытие Творца, Его величия, необходимо, чтобы дальше развиваться.

Вопрос: Какие желания подлежат исправлению?

Какие желания в человеке подлежат исправлению, а какие – нет, человек не знает. Только в процессе внутренней работы он понемногу начинает понимать, что свою природу, определенные свои свойства, с которыми он родился, он не может изменить. Человек просто должен перестать ими пользоваться, а затем он постепенно увидит, каким образом можно их использовать правильно.

Вопрос: Какие действия надо совершать?

О плохих или хороших действиях идет речь, я не знаю. Но есть такое правило, что если человек ошибается один раз, то это не считается ошибкой, потому что это ему сверху так посылается. Если же он вновь совершает эту ошибку, считается, что он делает это по своему выбору, и тогда это считается уже прегрешением. Об этом мы узнаем из рассказа о грехопадении Адама.

В первый раз ему дается огромное наслаждение в виде яблока. Это наслаждение приходит сверху, и на него еще нет экрана. Оно входит вовнутрь, и это порождает кли, свет создает для себя желание. И если человек самостоятельно решает пользоваться этим желанием, то это называется прегрешением.

Поэтому никогда не следует разочаровываться, ругать себя за то, что впервые поддался вдруг каким-то слабостям, если, конечно, они не намеренные. Это происходит специально, свыше, чтобы научить человека. Но со второго раза и далее, если человек сознательно, самостоятельно решает совершить какой-то поступок, то этот поступок уже считается его поступком, человек этим понижает свой уровень.

Поэтому в Торе сказано, что если сделал и повторил, то спустился на ту ступень, на которой совершил вторично этот проступок. То есть, со второго раза и далее – человеку принимать решение. Хотя до этого было свыше спущено ему желание.

Вопрос: Моше воевал с Амалеком, что это означает?

От своего Рава я научился всегда придерживаться простого принципа: рассказывать людям то, что они могут на сегодня понять. Пройдет немного времени, может быть, один-два дня, неделя, две, может быть, год, неважно, и можно будет еще добавить. Но так человек учится естественным образом. Если я расскажу то, что будет совершенно непонятным, это не даст никакого положительного результата. Поэтому мне лучше даже сказать, что я не знаю, как-то уклониться от ответа, чтобы человек не думал, что я чего-то не хочу говорить или скрываю.

Нет в Каббале и, вообще, в мире ничего такого, что хотели бы скрыть. Все делается для того, чтобы мы раскрывали и, наконец, раскрыли Творца. Больше нечего будет потом раскрывать. Но проблема в том, чтобы делать это методически, правильно, чтобы человек приобретал от этого возможность дальше самостоятельно понимать и самому развиваться. Поэтому, просто все рассказать – это неправильный метод.

Вопрос: Насколько мое духовное продвижение зависит от понимания материала?

Я говорю одни и те же слова, но они могут восприниматься вами по-разному, потому что каждый ощущает по-своему. И в том, что говорится, есть различные глубины восприятия. Один воспринимает это более глубоко, другой – менее. В зависимости от состояния вы воспринимаете по-разному. Но, в итоге, это не имеет значения.

Ваше нынешнее восприятие зависит от вашего конкретного состояния. То, что вы слышите в данный момент, как-то может действовать на сердце. Но это ни в коем случае не определяет ваше духовное восприятие, а только чисто физическое. Духовно на вас воздействует в это время Высший свет. Я вас направляю, настраиваю на восприятие этого света.

В то время, когда вы слышите меня, Он воздействует на вас. Я как бы просто своей информацией настраиваю вас, кручу ручку настройки, и вы все воспринимаете и настраиваетесь.

Когда вы слушаете меня и совсем не понимаете, о чем я говорю, или, наоборот, прекрасно понимаете, духовный результат будет одним и тем же. Даже если бы вы не знали языка, на котором я вам объясняю, но стремились бы к пониманию, вы бы получили то же духовное воздействие и тот же духовный результат. А может быть, даже и больший, потому что вы бы приложили больше усилий, и ваш разум не мешал бы духовному стремлению.

Некоторые себя успокаивают, что вот они знают, понимают, ну и хорошо, большего, может, и не надо пока. Они находятся в состоянии самоуспокоения. А кто-то даже хочет снять наушники (для синхронного перевода), чтобы лучше на него воздействовало. В этом есть очень большая внутренняя логика.

Бааль Сулам преподавал одно время на идиш. И у него был один ученик, выходец из Йемена, который совершенно не знал этого языка. И Бааль Сулам говорил своим ученикам: «Вы не обращайте внимания, что он не понимает меня, что не знает, и я не обращаю внимания на то, что он не понимает меня, и он пусть не обращает внимания на то, что не понимает меня. И вы увидите, насколько он будет внутри себя чувствовать Высший мир. Откуда к нему это приходит? Приходит свыше».

А как вообще к нам приходит все это? Мы слушаем, слушаем и вдруг внутри начинаем понимать. Что, это пришло через ухо? Нет. Это приходит и строится внутри человека. Поэтому все наши действия здесь чисто вспомогательные. А связь приходит непосредственно от Творца. Поэтому неважно, что я говорю. Совершенно неважно. И кому я говорю. Главное – настройка человека на духовное восприятие.

Прогресс в нашем мире, на всех его уровнях и во всех его формах – литература, искусство, наука, медицина, социальная помощь, гуманизм, просто отношения – любой вид человеческой деятельности существует только для того, чтобы раскрыть зло человека через вроде бы правильное и хорошее, доброе использование этого зла, этой природы.

В итоге человек должен убедиться в том, что ничего хорошего для себя из своей природы он получить не может. Это окончательное разочарование в самом себе приводит его к Каббале. Но чтобы привести массы к необходимости раскрытия Творца, нужны еще очень большие потрясения.

Своей духовной работой мы притягиваем Высший свет на нас, на наш мир, и, таким образом, мы ускоряем время развития человечества, то есть, сокращаем период страданий, переводим страдания из животных в страдания духовные. Чтобы люди не убивали, не погибали, не голодали, а искали причину и выход из этих страданий к спасению. Чтобы они начали понимать, что существует лучший, Высший мир. Для этого надо только увеличить интенсивность Высшего света на наш мир. Что мы и делаем уже своими занятиями.

Каббалисты призывают всех изучать Каббалу для притяжения в наш мир Высшего света. И чем больше в какой-либо стране будет людей, интересующихся этой наукой, тем больше Высшего света будет нисходить на ту страну, на тот народ, среди которого эти люди находятся. Поэтому желательно, чтобы это действительно распространилось, и многие бы захотели раскрыть Творца, раскрыть все, что есть, в Каббале.

Вся моя задача – это помочь каждому человеку раскрыть Творца. Явственно, научно, осознанно, управляемо. По мере того, как человек теряется в этом мире, Каббала становится ему все более необходимой. Мы увидим в ближайшие годы, как во всем мире люди вдруг сами начнут искать ее.

Вопрос: Насколько надо спешить?

Мы уже очень запаздываем, очень! Бывают разные периоды, определяющие, насколько надо спешить. Если бы на сегодняшний день десять процентов населения земли даже не занимались бы, а просто интересовались постижением Творца, мир бы выглядел совершенно по-другому. Десять процентов.

Этот процент сделал бы нам Цимцум на Малхут, а все остальные девять частей под воздействием света сверху начали бы меняться. Это говорится о количестве. Но здесь есть еще и большое качественное наполнение. Из этих десяти процентов могут быть единицы, занимающиеся учебой, и примыкающие к ним, помогающие им, то есть, активно участвующие, и этого достаточно. Надо пытаться распространять Каббалу, а дальше – как получится.

Вопрос: В нашем мире существуют люди, достигшие духовного уровня? 

В нашем мире существует множество различных душ, облаченных в тела. Сколько людей, столько и душ, только находящихся на разных уровнях. Есть люди, которые находятся на больших духовных уровнях, и мы их не знаем, они скрыты. Они не раскроются никогда. Они никогда о себе не заявят. Они существуют в этом мире для большего притягивания в этот мир духовного света, большего, чем этот мир заслуживает. Иначе этот мир не имел бы права на существование. Что значит – право на существование?

Эгоизм существует, потому что может наполняться светом. Свет в кли называется жизнью человека, жизненными силами, оживляющими силами. Если кли не наполнится светом, оно исчезнет само. Свет создал кли и обязан в нем находиться для того, чтобы кли существовало. Поэтому уровень существования нашего мира определяется количеством света, который светит на нас.

Необходимо, чтобы в этом мире находились такие души, которые притягивали бы духовный свет в наш мир. И такие души есть, они существуют и этим занимаются. Но они только этим и занимаются. Им не надо приходить сюда и обучать нас каким-то премудростям. Их задача – притягивать Высший свет в наш мир.

Кроме этого, существуют еще учителя, допустим, как я, которые уже явно раскрываются миру и могут обучать людей методике постижения Высшего мира. Скрытые тайные каббалисты могут находиться как на очень высоких уровнях, так и на более низких. Они работают по указанию Творца, в связи с Ним. Поскольку они находятся в теле и одновременно в высокой душе, то через них существует связь между духовным миром и нашим миром, и они могут ее осуществлять.

Если бы они находились вне тела, а только в своей душе, они не могли бы сверху проецировать свет на наш земной уровень. Об их работе нам ничего не известно, об их работе я ничего не знаю, поэтому больше я ничего сказать не могу. До того, как они раскроются, никто о них не может узнать. Они друг о друге тоже не знают. Каббалист может увидеть других каббалистов, а может и не увидеть, если те ему не раскроются. Не все раскрывается. Потому что существуют определенные области и зоны работы в духовном мире.

Я однажды с Равом был у одного каббалиста в Петах-Тикве, и Рав с ним разговаривал. А по дороге домой я у него спрашивал, кто этот человек. Рав говорил, что немножко почувствовал, но не уверен. Я знал, на каком уровне находился мой Рав, но он не мог определить, увидеть каббалиста даже более низкого уровня.

Любое кли, которое делает на себя экран, защищает себя не потому, что оно чего-то боится, (такие проблемы тоже есть), а потому, что это указание Творца – действовать таким образом: изолированно, обособленно, самостоятельно. Тогда кли обладает такой Высшей силой, против которой никто не сможет ничего сделать, и даже не будет этого делать.

Поэтому мой Рав не мог понять точно, какого уровня был тот каббалист; он себя не раскрыл. Поговорили о каких-то общих деталях, о чем-то что им было интересно друг с другом обсудить, но это один раз, и все. Я был свидетелем еще многих таких случаев, но это просто пример того, что существуют такие люди. То, что они делают, не наше дело, мы не можем им ни помогать, ни мешать. У каждого есть своя цель, своя точка в Конце исправления, вот этой точки нам надо достичь.

Вопрос: Могут ли скрытые каббалисты жить за границей?

Сегодня практически все великие скрытые каббалисты живут в Израиле. А открытых каббалистов – чтобы просто сказать, что эти вот люди находятся в духовных мирах, на определенных уровнях, этот там, а тот вот там – таких явных сегодня нет. Я расскажу еще другой очень интересный случай. У нас до того, как мы переехали в новый Центр полгода назад, в Бней-Браке был маленький домик.

Я шел оттуда после занятий к себе домой, и когда до моего дома оставалось метров триста, я вдруг встретил семью: муж, жена и ребенок в коляске. Мужчина был одет в черное как верующий – в меховой шляпе, какую носят в субботу. Мы с ним обменялись несколькими словами, хотя я его вообще не знал до сих пор. Оказался скрытым каббалистом. Другой человек, с которым встречался мой Рав, с виду был просто похож на хозяина киоска или простого рабочего, в шортах. Я думаю, что он и дома так же просто себя вел.

Я хочу только подчеркнуть, что нам не должны быть интересны эти вещи, и не надо искать таких встреч. Просто Творец поставил таких людей, и они это делают. Они сами по себе не представляют ничего, кроме силы Творца. Абсолютно незаметные, о них никто ничего не знает. Это неинтересно.

Намного интереснее качественная работа человека снизу, как у нас, когда мы исправляемся и поднимаемся. Это Творцу желательнее, чем скрытые каббалисты. Какими бы большими они ни были, они просто выполняют Его желания. А свобода воли – она у нас. Поэтому не надо им завидовать, не надо вообще ими интересоваться; хорошо бы их было больше, но это от Творца зависит. А чтобы нас стало немного больше – это уже от нас зависит.

Вопрос: Должны ли исправляться животные, растения, ведь и они страдают?

Во «Введении в науку Каббала» Бааль Сулам пишет, что в духовном мире тоже есть неживой, растительный, животный и человеческий уровни: облачения, святые животные, ангелы и души.

В нашем мире вся природа: неживая, растительная, животная, человек зависит от наивысшего уровня, в котором существует свобода воли, от человека. У неживой, растительной, животной природы свободы воли не существует. Поэтому с них нечего спрашивать. А страдают они оттого, что человек не выполняет свои функции.

Бааль Сулам пишет во «Введении в науку Каббала», что в той мере, в которой мы опускаемся или поднимаемся, вся остальная природа, кроме человека, опускается или поднимается вместе с нами, то есть, полностью зависит от нас.

Так же, как в духовном мире все духовные силы человека, которые иногда у нас называют чертями, ведьмами, вурдалаками (положительные или отрицательные – неважно), зависят от нашего внутреннего состояния, так и в нашем мире, который является проекцией этих сил на наш мир, животная, растительная и неживая природа зависят от нашего духовного состояния.

И потому, если человек будет исправлять себя, то исчезнут все проблемы с экологией, все автоматически будет правильно воспроизводиться и правильно себя содержать. Человек не должен будет думать о том, как прокормиться. Все создано таким образом, что кроме оптимального устремления к Творцу, человеку ни о чем больше думать не надо. Я говорю об идеальном состоянии – не нашем. В нашем состоянии надо выполнять все, что требуется в этом мире.

Вопрос: Кто такие ангелы или черти?

Все духовные силы, кроме человека, являются абсолютными силами, находящимися в управлении Творца. Нет ни одной силы, кроме той, которая находится в нас, которая бы имела какую-то самостоятельность. То, что мы называем ангелами, чертями и так далее – это все духовные силы, качества, но в них нет никакой самостоятельности, это просто влияние Творца на нас.

Так называемые ангел жизни, ангел смерти, добрый или злой – это Его влияние на нас. Единственное относительно свободное существо – это человек. Он может сознательно выбрать, каким образом расставить эти силы вокруг себя и направить эти силы себе на пользу.

Творец специально создал человека таким образом, чтобы он разобрался во всей этой системе внешних сил, понял, какое взаимодействие, равновесие, соединение, существует между ними, и установил бы такое соотношение этих сил, чтобы постоянно, максимально эффективно, с добром, с подобием Творцу использовать их.

Творец желает, чтобы человек изучил, овладел и использовал оптимально, как Он, всю эту систему, созданную Им и находящуюся вне Его, в которой находятся миры, все силы, все, кроме Творца, который является окружающим светом вокруг этой системы. Творец не делает этого за нас.

Потому что, если человек самостоятельно максимально и правильно это сделает, то вдвойне выиграет, окажется на самом высшем уровне. Творец, напротив, вводит человека в противоположное состояние, вынуждая этим постепенно осознать, насколько это состояние нехорошее.

Что значит нехорошее? На каждой ступени ты всегда приходишь к осознанию недостатков этой ступени, чтобы их исправить и таким образом подняться на более высокую ступень. Тебе раскрываются только те отрицательные качества, которые в данный момент надо исправить, чтобы подняться повыше. Поднялся повыше, раскрываются другие отрицательные качества, чтобы поднялся еще повыше.

Отрицательные качества, страдания, раскрывающиеся тебе, посылаются специально. Они носят избирательный характер, чтобы ты, пытаясь изменить их, преодолевая их, убегая от них, изменился в определенном четком направлении. Изучая страдания, ты, практически, изучаешь тот путь, который должен проделать. Поэтому ни в коем случае нельзя их просто избегать, стирать, аннулировать. Надо их осознать: от кого, для чего и так далее. Поэтому и называется наше первичное состояние акарат а-ра. Осознание зла – это постижение в себе кли, его свойств.

Вопрос: Какого уровня могут достичь страдания людей, если не будет достаточного количества людей, занимающихся Каббалой?

Какого уровня могут достичь страдания мира и народа Израиля, если не будет критической массы? Такого уровня, чтобы эта масса создалась. У меня нет другого ответа. Я говорю серьезно. Страдания должны привести к желательному результату, если человек не обгоняет страдания.

Допустим, все идут вперед, должны достичь определенной цели. Если я запаздываю, то сзади меня подгоняют, если я иду впереди, то я не чувствую, что меня подгоняют. Но как я могу идти, стремиться вперед, если меня только тянут?

Я должен постоянно усиливать свою заинтересованность, представлять величие духовного, чтобы оно меня притягивало, и тогда я не буду чувствовать никаких страданий. Как только я отстаю от общего темпа, который задается сверху, я сразу чувствую страдания, имеющие одну задачу – подтолкнуть меня к цели. Степень наших страданий зависит от того, насколько мы будем дальше или ближе к темпу, необходимому для достижения цели.

Какие страдания? Какие угодно. Потому что тело в расчет вообще не принимается. Это мы на нашем уровне ведем расчет с телом. А на духовном уровне тело вообще не рассматривается, как что-то, с чем надо считаться. Если бы вы находились в данный момент в ощущении души, в ощущении вечности, совершенства Творца, то вы бы смотрели на свое тело сверху вниз, как на что-то совершенно никчемное.

Вы бы поняли, что по сравнению с вечностью ваши семьдесят лет, которые вы проживете, ничего не значат. Это неприятно говорить, но миллионы убитых и все катастрофы, происходят только потому, что необходимо произвести какое-то духовное действие в душах.

Мы не понимаем, насколько духовные законы абсолютны и незыблемы, насколько малейшая неточность или отступление превращаются почти в противоположность, в нарушение. Поэтому страдания могут быть по нашим земным меркам огромными. С точки зрения духовного – это то, что необходимо для направления души к исправлению, и все. Я пишу об этом немного в книге «Духовный поиск».

Ничего не поделаешь. Поэтому и надо работать. Бааль Сулам в «Предисловии к Книге Зоар» пишет, что тот, кто не изучает Каббалу, является причиной всех страданий в мире. Потому нам и надо сделать так, чтобы больше людей изучало эту науку.

В начале своего пути человек просто никто и ничто. Он думает, что он прав, немножко виноват, все, как в обычной жизни. Затем, под воздействием Каббалы, он начинает ощущать себя грешником, начинает осознавать свое зло, свою природу, свой эгоизм.

После того, как он осознает свой эгоизм, человек начинает ощущать, насколько не в состоянии избавиться от него. Затем он получает Высшую силу и избавляется от этого. Что значит избавляется? Нейтрализует эгоизм, делает сокращение на него – и это называется переходом махсома.

Затем он получает состояние ибур – зародыш, подобное состоянию зародыша внутри матки матери. Он полностью себя аннулирует, и мать его растит, воспитывает. Что значит аннулирует? Ему добавляется все больший и больший эгоизм, а он делает на него все больший и больший Цимцум, не использует эгоизм: и это не хочу, и это не хочу. Это называется девятью месяцами внутриутробного развития.

Затем, когда он достигает определенного уровня, он получает экран на авиют Алеф, на первый авиют. До этого был нулевой экран. Он просто аннулировал себя и отталкивал все, существовал в слиянии с Высшим, находился как бы внутри Высшего, как в нашем мире внутри матери находится плод.

Авиют Алеф означает, что он рождается, выходит из Высшего в самостоятельное существование. Начинается двухлетний период вскармливания. Это все описано в ТЭС. Описание каждого из этих периодов занимает сотни страниц. Период вскармливания – это использование определенной части своего эгоизма, но с условием отдачи.

У него уже есть очень маленький экран на авиют Алеф. Поэтому он уже может использовать Высший свет ради Творца. Но этот свет еще очень слабый, этот свет особый, как молоко для младенца. Это особый вид питания, полностью под контролем Творца. Это продолжается, пока он не достигает экрана с авиютом два.

Получая этот экран, он становится уже наполненным свойствами отдачи. Отдавать ради отдачи, леашпиа аль менат леашпиа, свойства Бины. Это уже взрослый уровень, подобно взрослому человеку в нашем мире. Всеми своими желаниями он может управлять, но только ради отдачи. И этот период роста длится до тринадцати лет, условно. Тринадцать лет – это так называемый возраст бар—мицва – владеющего заповедью. Мицва – заповедь.