2.19.1 Рис. 4

Вопрос: Значит, мы берем келим постепенно?

Мы проходим махсом, что называется, выходим из Египта и постепенно начинаем работать с этими келим, исправлять их и посредством них подниматься все выше и выше.

Вопрос: Махсом мы проходим однажды, а келим берем понемногу каждый раз или же сразу все?

Каждый раз, когда ты поднимаешься на новую ступень, у тебя слева есть келим Фараона (Паро), а справа – сила Творца. И тогда ты строишь парцуф – назовем его душой или человеком (Адам). У тебя все время с левой стороны есть эти келим – представь себе, какие злоумышления и проступки тебе еще нужно пройти! Однако чтобы пройти их, ты должен стараться быть хорошим, и поэтому тебя постоянно будут ввергать во все большее зло. Выходит, что человек, начиная, как бы спускается вниз до Конца, а затем приступает к подъему и тогда перепрыгивает с одного уровня на другой.

Об этом он очень откровенно пишет в статье.

Из этого мы видим, что после прихода Моше и Аарона с вестью об избавлении, – они говорят: давайте пойдем против Фараона и выйдем из Египта, взяв их келим – о том, что они выходят сейчас из рабства, в котором не могут совершать святую работу – с намерением ради отдачи – они обрадовались этой вести и не нуждаются ни в каких добавках осознания смысла Торы и смысла Заповедей.

Но были рады только этому, то есть, потому, что могут теперь исполнять (Тору и Заповеди) на уровне одних лишь практических действий – от этого было у них полное удовлетворение, и были веселы и рады выполнить клятву свою – святая работа, но только в действии, без намерения – как написано: «…Они кричат, говоря: „Пойдем, принесем жертвы Б-гу нашему“ (Шмот, 5:8)».

Ты видишь, как замечательный, хороший, чистый человек бесхитростно выполняет все – однако это, к сожалению, еще не цель, это ничто. Что бы ты ему ни говорил, он не готов тебя слушать, он не может слушать. И тем, что исполняет одно только действие без намерения, без внутренней части – вызывает разрушение во всем мире.

Что сделал Моше? Он не мог обратиться к народу, ему не с чем было идти к народу, чтобы объяснять. «Но ведь они не поверят мне и не послушают голоса моего» (Шмот, 4:1). Нет возможности объяснить. Надеюсь, что Творец подтолкнет нас так же, как направлял Моше и Аарона. 

Вопрос: Перед человеком, находящимся в пути, все время встает один и тот же вопрос, или речь идет о различных вопросах?

В пути у тебя есть все возможные проступки и злоумышления. Я помню, как, разговаривая о предыдущих событиях и страстях, которые проходит каждый, Ребе сказал: «Я прошел все».

Я посмотрел на него с удивлением: сын Бааль Сулама, учился в ешиве, в 18 лет уже сдавал экзамены у рава Зоненфельда и рава Кука и получил свидетельство раввината от двух этих великих раввинов. Один был главным раввином Израиля, а второй – раввином ашкеназской религиозной общины. Вот уж свидетельство так свидетельство. В 18 лет женился и начал жизнь. Работал – тогда все работали: и религиозные, и светские, даже профессора из Германии работали на дорожном строительстве, шли 30-е годы. Так что же ты видел в жизни?

Он хотел сказать этим, что нет в мире ни одного желания, ни одной мысли, которые человек не проходит на пути к махсому. Каждый в свое время хочет в действии осуществить наихудшее, что когда-либо могло раскрыться в желании получать. Это неизбежно. Пока не пройдем все злоумышления, не выйдем из Египта. Ты обязан окунуться в это.

Вопрос: Что значит: пройти их все? Когда же кончается работа?

Что касается времени, то оно зависит от тебя. Сделай это за несколько месяцев! Это зависит от интенсивности твоих усилий.

Вопрос: Что же надо делать?

Что делать? То, что он здесь пишет: в работе то, что можешь и в силах сделать – делай. Это написано в этой же статье. Нужно прочесть ее заново, и тебе немножко приоткроется, что он написал. 

Вопрос: Значит, работа в том, чтобы в каждой мысли, которая меня посещает, искать раскрытие Творца?

Стараясь каждую мысль, которая ко мне приходит, присоединить к Творцу, я даю возможность Фараону наконец-то раскрыться, прийти, встать. Ведь я прихожу от имени Творца: сначала я ухватываюсь за Него, и как бы по Его приказу, согласно моей связи с Ним, напротив этого вырастает Фараон. Творец говорит: «Пойдем к Фараону».

Если ты приходишь без Него, то все в порядке: это твой Фараон, и вы находите общий язык. Если же ты приходишь вместе с Творцом, тогда у тебя действительно начинаются проблемы. Речь идет о гигантском различии в подходе к жизни: сама по себе жизнь хороша, но если ты присоединяешь Творца, то навлекаешь на себя трудности.

2.20 «И построили нищие и несчастные города»

(«Шамати», статья 86)

Я получил эту статью от Ребе (Рабаша) всего лишь через два-три месяца после того, как начал учиться. Он принес мне ее в оригинале, в рукописном виде, записанной им в то время, когда он это услышал от Бааль Сулама. Я тогда ничего не понял, но он очень меня подталкивал к тому, чтобы я прочитал эту статью, а на самом деле, эту беседу, Бааль Сулама. Поскольку эта статья – основа всего пути, который проходит человек во тьме до входа в духовный мир.

Здесь присутствует принцип, согласно которому человек должен смотреть на все, происходящее с ним. Например, в начале учебы человек видит весь мир в «темном» свете, видит, что он «опускается», видит все свое будущее еще более далеким от духовного…

Эта статья объясняет, почему в наших чувствах это выглядит так лживо и неверно и почему это, на самом деле, так ясно и происходит одинаково в каждом. Затем, когда я открывал эту статью возле Ребе, то видел, насколько эти правила и законы действуют во время развития и что необходимо каждый раз «выходить» из себя вовне и судить о себе так, как будто ты видишь себя со стороны на операционном столе. Нужно увидеть себя подобным образом, и тогда постараться распознать, как в действительности ты продвигаешься, какие силы действуют на тебя изнутри, а затем снова «войти» в тело и действовать «изнутри» внешним объективным анализом.

Эта статья позволяет человеку видеть его продвижение в период сокрытия – до входа в духовное, объясняет, как человек должен сам себя видеть. Несмотря на то, что она написана, как было принято в те дни, в виде законов и высказываний и основана на первоисточниках, на ТАНАХе – необходимо из всех этих источников «вытащить» основное; мы должны также перевести это с одного языка на другой.

Имеется в виду не с русского на иврит или обратно, а перевод с языка Сказаний и языка Торы на язык Каббалы и с языка Каббалы на язык наших чувств. Перевести на разговорный язык, наиболее близкий нам – до такой степени, чтобы эти вещи стали нам понятны. Несмотря на все трудности, стоит приложить усилия и каждый раз все более приближать эту статью к нам на все более понятном языке.

И поставили над Израилем начальников повинностей, дабы изнурять его тяжелыми работами своими, и строил он города-хранилища для Фараона – Питом и Рамсес. (Шмот, 1:11)

«Сказано в Недельной главе „Шмот“, что евреи строили в Египте голодные и бедные города Питом и Рамсес. Но в другом месте сказано, что это были великолепные города. Бедные же города, означает, что это города нищеты и изгнания, а также бедный – мискен происходит от слова опасность – сакана. Почему же есть настолько противоположное мнение об этих городах?

Еще одно противоречие мы видим в Торе, когда Авраам спрашивает Творца, где уверенность в том, что его потомки унаследуют великую землю. «И сказал Аврааму Б-г: „Знать ты должен, что пришельцами будут потомки твои в чужой стране – и будут рабами, и будут их угнетать четыреста лет.“

Из этого ответа Авраам понял, что может быть спокоен за будущее своих детей. И трудно понять из простого толкования, что же успокоило и убедило Авраама в их счастливом будущем? Ведь ответ говорит как раз об обратном: об изгнании и страданиях его потомков! Но Авраам сразу же удовлетворился ответом Творца.

И мы видим, что Авраам, когда у него был разговор с Творцом о жителях Содома, – тогда он вел долгий спор с Творцом и каждый раз Авраам говорил слово «возможно». А здесь когда Творец говорит, что его потомство будет в изгнании, он принимает это как достаточный ответ и не было у него никакого желания сказать «возможно». Авраам принял это в виде обещания, что будет передана ему в наследство земля Израиля».

Здесь есть несколько вопросов. Всегда статья строится на каком-то вопросе, на столкновении двух вещей, из которого можно прийти к решению. Таков принцип, таково отношение к действительности: есть Творец, есть творение… Есть человек, внутри которого, в конце концов, сталкиваются две реальности, и он хочет примирить их с настоящей реальностью – с Творцом.

Из этих вопросов мы должны понять, как мы продвигаемся. Но, прежде всего, мы должны прийти к этим вопросам! Уровень вопросов, начинающих пробуждаться в человеке, это уровень непростой. Мы помним: написано в пасхальной Агаде «раскрой ему» о том, кто не умеет спрашивать. И после того, как побывал «мудрым» (один из сыновей в пасхальной Агаде), «нечестивым», «наивным» – человек приходит к состоянию, в котором он уже не может спрашивать. И тогда ему «открывают», и он входит в духовное…

То есть, постановка вопросов – это особенная вещь, говорящая нам о ступенях, на которых находится человек по отношению к высшему управлению. И лишь понять те вопросы, которые поднимает здесь Бааль Сулам – понять, то есть, почувствовать, что они твои собственные, что ты их задаешь, – только до этого надо пройти длинный путь.

Так вот, первый вопрос, который человек поднимает на своем пути – это вопрос о «красивых городах». Что имеется в виду? Множество зданий и предметов человек как бы строит в себе посредством учебы, усилий, полагая, что посредством этого он строит свое кли, строит самого себя. В конце концов, он раскрывает, что построенное им, может быть, и красиво, но все эти вещи – они против него. То есть, он обнаруживает, что из всех своих приложенных усилий он познает свое злое начало. Чем больше сил он вкладывает, тем больше вместо красивых городов он видит города нищие.

Это действительно противоречие. Почему же это происходит с нами в пути? Почему мы каждый раз все более погружаемся в различные неприятные события, неприятные открытия в самих себе. Нищие и несчастные – вместо красивых – наши «города».

Мы стараемся выстроить что-то красивое на основе нашего эго. Затем мы видим что все, воздвигнутое нами на основе нашего эго, – это бедные города. А затем, когда мы смотрим на это после махсома – снова все переворачивается. Это первый вопрос.

Почему все так оборачивается: чем больше человек вкладывает, и чем ближе он подходит к махсому, тем больше у него неприятных ситуаций, открытий, все ухудшающихся состояний? Если ты скажешь, что так это происходит с обычными людьми, что вся природа, все люди, все человечество продвигается к осознанию собственного зла – то допустим, им так полагается, они делают это в соответствии со своим эго и своей природой. Но почему же это дается нам – мы ведь стремимся к добру? Почему нам открывается злое начало?

Если я стремлюсь к добру и вкладываю в это свои усилия, и готов – почему мне не откроются хорошие вещи!? Пусть мне откроют хорошие вещи. Творец – будто бы против моего желания. Ведь я хочу верить, я хочу…

Только потому, что я нахожусь внутри эгоизма, мне открывают такие вещи. Это против разума, против природы. Я могу оправдать Творца в отношении к людям, не занимающимся Торой, учебой, каббалой, но те, что входят в это и вкладывают в это свою жизнь – почему же они должны продвигаться по этапам, называющимся все же «плохими»?

Это вопрос… Вопрос об отношении к работающему на Творца, а не к остальному человечеству, страдающему, как животное. Это первый вопрос. Есть еще и второй вопрос, представляющий собой более высокую ступень, ступень Авраама. Допустим, человек находится в состоянии, когда уже знает о ступенях развития, уже узнал, что красивые города превращаются в города бедные, что его работа над собой, над выходом из своей природы в духовный мир, сделает его еще большим рабом желания получать. Чем больше он хочет выйти из рабства, тем больше погружается в него.

И тогда он приходит к вопросу Авраама и к ответу, которым Авраам удовлетворился и которому он рад. Под Авраамом подразумевается та точка в человеке, которая ведет его к Творцу, стремится к нему. Авраам исследовал это – он был первым исследователем высшей реальности.

Ему было только важно узнать, действительно ли он приближается к Творцу. Он всегда был точен в своей работе (вспомним его споры с Творцом) – то есть, стремился до самой последней возможности, как можно глубже искать вопросы и их решения.

Здесь же говорится, что в тот момент, когда он спросил: «Как я могу быть уверенным, что продвигаюсь?» – Творец ему будто бы отвечает: «Не беспокойся, каждый раз, когда ты захочешь выйти из изгнания, ты будешь все глубже в него входить и обнаруживать, что ты в нем находишься».

И Авраам этим ответом был очень обрадован и понял, что этим он получает силы и возможность для приложения усилий – все необходимое для продвижения дальше. И что он наверняка выйдет из этого мира в мир духовный.

Почему? Это высокая ступень. Более высокая, чем «бедные города». На ступени «бедные города» мы лишь открываем, что все более входим в изгнание, в это ужасное ощущение нашей природы, властвующей над нами. А на втором вопросе мы уже понимаем, что именно посредством этого процесса, все более погружаясь в свою природу, именно на этих этапах, когда, в конце концов, мы опускаемся – не на подъеме, а именно в падении – мы выходим через махсом в духовный мир.

И тогда он обрадовался этому и успокоился, как только Творец пообещал ему, что он будет постоянно погружаться в изгнание. Он спросил о своих сыновьях – под сыновьями подразумеваются последующие действия – то, куда я намереваюсь прийти. Отцом называется теперешняя ступень, сыном – последующая ступень, этап, состояние.

Смысл вопроса в том, что он уже пришел к исследованию своего состояния, и у него уже возникло требование. Он уже понимает этот путь, понимает, что каждый раз раскрывает все большее зло, и не видит этому Конца. И тогда он спрашивает: «Как я выйду из изгнания?» И Творец ему как бы показывает, что именно в том, что каждый раз факт его нахождения в изгнании все сильнее давит на него – в этом его спасение, этим он приобретет силы к избавлению.

Эти вопросы суть наши келим. Хотим мы того или нет, они просто возникают в нас, и мы не можем с ними ничего сделать. Как, например, мысль, направленная против Творца – мысль о том, что я не верю в Его управление… Скажем, произошло какое-то неприятное событие. Я чувствую, на каком уровне каждый из находящихся здесь начал бы бояться и ощущать неуверенность… Появляется сомнение в управлении Творца – мысль о том, что это не Он делает, или делает в неправильном направлении – в этом, в общем-то, и состоит вопрос Авраама. Чем больше я продвигаюсь, тем более плохим я вижу свое состояние, и эта реальность уже есть вопрос: такое видение само по себе уже есть вопрос.

Вопрос: Что это за состояние, когда человек спорит с Высшим?

Состояние, когда человек находится в споре с Высшим есть постоянное состояние человека, не дошедшего до Конца исправления: хочет он того или нет, он находится в споре с Творцом. В споре сознательном или же неосознанном – но я всегда нахожусь в этом.

Если я не чувствую состояние Конечного исправления, Высшее, Совершенное, Вечное, постоянный покой, то я нахожусь в столкновении с Творцом, хочу я того или нет. Есть люди, которые уже чувствуют это, и есть такие, кто еще не чувствуют.

«И в соответствии с этим необходимо понять ответ. Сказано в Зоар, что Фараон приблизил евреев к Творцу. Как же это возможно, чтобы законченный грешник Фараон пожелал сблизить евреев с Творцом?»

Здесь это написано не как вопрос и не как ответ, а как факт: Фараон приближает (также: приносит в жертву) человека, его эго. Эго человека, вся его природа создана такой, что она приближает человека к Творцу.

Этого мы совершенно не понимаем. Моя природа противоположна духовности, почему же она приближает меня к Творцу? Я не вижу, чтобы человека «с улицы» приближала к Творцу его природа.

Дело в том, что Фараон – это раскрытие человеческой природы, происходящее только с помощью каббалистической методики. Наше эго, которое мы раскрываем просто так, психология, показывающая, что наша природа плоха, эгоистична – все это не называется Фараоном. Фараоном называется раскрытие внутри человека желания, которое против Творца (в соотношении с Творцом). То есть, в той мере, в какой Творец ощущается скрытым, в той мере, в какой мы хотим раскрыть Творца и Его управление, насколько мы не способны Его раскрыть, насколько Его управление кажется нам противоположным, – в той мере эта противоположность и называется Фараоном.

То есть, Фараон есть обратная сторона Творца. До какой степени перед человеком есть Творец, до той же степени перед ним есть Фараон. Но только Творец – в сокрытии, а Фараон открыт.

Итак, не может быть, чтобы человеку открылся Фараон, если это не происходит посредством изучения Каббалы, посредством самостоятельной работы человека. Поэтому не говорится об обычной природе человека, о том что «животное» приходит к духовному. Это невозможно. Фараон – это то, что раскрывается человеку, работающему над собой. И тогда этот Фараон действительно приближает человека к духовному. То есть, это специальное раскрытие нашего эгоизма, достигаемое только с помощью изучения: этот вид эгоизма, этапы, на которых он раскрывается, приближают нас к духовному.

А не то, что любой человек – вор, убийца или насильник – приближается к духовному. Нужно понимать, что такое Фараон. Фараон – противоположность Творца. Если я ищу Творца, я нахожу, раскрываю Фараона. В той мере, в какой я ищу Творца – я все более отчетливо обнаруживаю Фараона. До того момента, пока не увижу, что это чудовище настолько ужасно, что я готов на все, чтобы удалить его от себя!… И тогда вместо него открывается Творец.

Сказано в Талмуде (трактат Сукка 52,1), что в будущем Творец приведет злое начало человека и зарежет его на глазах у праведников и грешников. Праведникам кажется злое начало человека большим и сильным как великая Гора, а грешникам – как тонкая волосяная нить. И обе группы плачут: праведники восклицают: «Как же мы смогли покорить такую гору!», а грешники восклицают: «Как же мы не могли преодолеть столь тонкую нить?!»

Состояние, о котором повествует нам Талмуд, говорит о конце исправления всего творения. И возникают вопросы:

1. Если уже зарезано злое начало человека, откуда еще существуют грешники?

2. Почему плачут праведники, ведь они, наоборот, должны радоваться?

3. Как может быть два противоположных мнения о злом начале человека, от огромной горы до тонкой нити, если речь идет о состоянии полного исправления злого начала человека, когда правда ясна каждому.

Сказано в Талмуде, что злое начало человека вначале кажется как тонкая нить, а затем, как толстое бревно.

Здесь действительно приводится очень интересный вопрос, который рассмотрен в Талмуде, в трактате «Сота». Талмуд – это та же Каббала, только говорит он на другом языке. Во-первых, на арамейском, а во-вторых, на языке образов, будто бы взятых из нашего мира.

Итак, существует совершенно особенное состояние – Конец исправления: есть Творец, есть праведники и грешники. И эго человека «ведут на убой» (не самого человека, а его эго, то, что называется ангелом смерти – малах а-маветнечто, что входит в нас сегодня и выходит в Конце исправления). Когда его «режут», плачут и те и другие. Праведники изумляются, как смогли исправить его. Грешники поражаются, почему не смогли исправить его, – что там исправлять!?

В чем суть этих вопросов? Так что же нам желают сказать?

Хотят сказать, что даже в состоянии Конечного исправления, существуют понятия: праведники и грешники, доброе начало и злое начало – что до «убоя» и после него все противоположные вещи в Конечном исправлении сохраняются. Они остаются и проявляются во всей окраске, во всем великолепии – плохие и хорошие, как один. Именно посредством сопротивления и столкновения противоположностей между ними проявляется состояние, называемое Концом исправлением.

Это значит, что и сейчас уже мы не должны относиться ни к одному из наших свойств, говоря: «Лучше было бы, чтоб его не было! Почему со мной это случилось?!». Нет! Этим ты хочешь уничтожить, то, что творит Создатель. Этим ты уже не соглашаешься с Его управлением, с Его руководством, с Его творением.

Но мы должны знать, что также и в конце всех ступеней, всех путей, всех мыслей – все даже самые плохие вещи, самые плохие мысли, которых мы сами стыдимся, – все эти вещи нам понадобятся. Это сотворено в нас специально, чтобы раскрыть самое высокое состояние.

Так же мы должны воспринимать отношения между товарищами. Не «стирать» товарища, а принимать его. Если он идет с тобой по этому пути, то все, что в нем есть, все нужно. Его расположенность, его влечение к духовному – только это нам важно. Как бы ни было сегодня тяжело его вытерпеть – не страшно, все это второстепенно! Ведь даже в Конце исправления вся действительность остается со всеми своими контрастами.

И объясняет, сказанное мудрецами, – «Сказал рабби Аси, Ецер ра в начале похож на паутину паука, а в конце похож на канаты телеги, как сказано „Горе вам, влекущие грех на себя вервями суетности и вину – как канатами тележными“ (Йешайа 5).

Мы должны знать важное правило. Духовная работа, данная нам Творцом, строится на принципе «вера выше знания». Этот принцип кажется нам низменным, унижающим, и человек надеется, что когда-нибудь сможет отказаться от него, – от этого ярма, называемого «вера выше знания».

На самом же деле этот принцип работы в вере необходимо соблюдать вовсе не потому, что мы не способны на высокую духовную работу. Принцип веры выше знания – очень высокая духовная ступень. А кажется он нам низким вследствие злого начала в нас. Злое начало состоит из «головы» и «тела». «Голова» – это знание, а «тело» – это получение. Поэтому все, что противоречит знанию, ощущается нами как низменное, близкое к животному.

Состояние, в котором я нахожусь – это состояние, в котором у меня есть ум и чувства, мое тело, мое понимание. И я живу себе, как обычный человек – уверенный, знающий, находящийся порой в сомнениях, но разрешающий их, как любой, обладающий трезвым умом, твердо стоящий на ногах в нашем мире.

Такое состояние в духовном называется состоянием животного: когда человек работает со своим разумом, находится в своей природе и, исходя из этого, действует. Он может обладать мозгами Эйнштейна, телом Шварцнегера, плюс ангельской красотой – и будет называться «животным».

Человеком называется тот, кто пользуется высшим разумом. Что такое – высший разум? Это стремление человека подняться на более высокую, чем нынешняя, ступень. Но как это возможно? Если я нахожусь в сегодняшнем состоянии со всем, что есть, во мне, в свойствах, в сердце, в уме – во всем? Как может быть, что я вдруг «одену» на себя голову высшего?

Между ступенями нет промежуточной «среды». Потому, что каждая ступень – это новое желание получать, приходящее из Бесконечности, на которое есть экран. Или даже нет экрана, но это желание – новое. Это как в компьютере: новая начинка, новая программа, все заново. Это практически перемена души внутри тела. Если так, то как же я меняю состояния? Это не в моих возможностях. Одна точка из Бесконечности – это нынешняя ступень. Другая точка в Бесконечности – ступень будущая.

Такое действие я не в состоянии произвести сам – надеть на себя новую душу. Мы можем только достичь состояния, когда захотим поменять теперешнюю ступень на ступень более высокую. И только желание к этому называется движением, верой выше знания. На самом деле я не могу идти выше своего знания, выше своего разума, своего желания, выше своих свойств – я не в состоянии идти. Вера выше знания – это когда я прихожу к состоянию, в котором хочу поменять все, что есть, во мне сейчас на голову – более высокую, на сердце – более высокое.

Во всех духовных действиях, если я достигаю настоящего желания, это означает, что мой сосуд готов, мое желание готово – тогда я получаю более высокую ступень. И вот тогда я иду выше относительно предыдущей ступени или выше моего прежнего знания.

Мы должны прийти к осознанию невозможности самостоятельного выхода. А после того, как приходим к этому, должны еще подчинить себя Творцу, который может сделать в нас все это – поменять нам душу. Дать нам новый дух. После этого – просить у Него. И тогда – получить.

Каждый раз, когда мы хотим идти выше знания, мы проходим много уровней внутреннего развития: осознания зла и необходимости смены состояния. И подчинения себя Творцу – ведь только Он может это сделать.

И тогда Он совершает это действие над нами. Мы сами, своими силами, никогда не в состоянии этого сделать. Но усилие, направление от ступени к ступени во время такого процесса, называется продвижением выше знания. А совершение открытия, что я не в состоянии подняться над своей ступенью, над своей природой, но будто бы желаю этого – в этом наша работа.

Желание должно исходить от нас, это поднятие МАН; а после сверху мы получаем силы – свет, возвращающий к Источнику. Этот процесс мы изучаем в Талмуде Эсер Сфирот: сосуды поднимаются из БЕА в Ацилут, исправляясь с помощью экрана.

Когда мы в нашем мире собираемся приобрести знание – даат, мы наполняем наше знание различными новыми данными. Внутри нашего знания мы решаем, куда идти. Например, я сейчас нахожусь на ступени номер десять, оттуда я решаю, что мне выгодно подняться на одиннадцатую ступень. В соответствии с моей логикой, с моим разумом, с моей природой, прибыль «там» больше. Тот самый мой эгоизмом говорит мне: «Иди. Зарабатывай».

В духовном все наоборот. Если я собираюсь перейти с десятой ступени на одиннадцатую, я должен больше давать, от большего количества вещей отказаться. Оставить все, что у меня есть, кроме ощущения Творца в сердце. Отбросить от себя на каждой ступени все больше и больше. Остаться с сердцем, внутри которого есть только Творец.