Вопрос: Кто В Каббале назыВается «челоВеком»?

Человеком называется мера подобия Творцу. Если во мне есть десять процентов моих желаний, которые я уподобил Творцу, то есть, на свои желания у меня есть десять процентов экрана, тогда на эти десять процентов я считаюсь Адамом, человеком, являюсь действительно частичкой общей души, ее уровня. Адам от слова эдоме – подобие Творцу.

Вопрос: Какими качествами должен обладать человек, чтобы получить возможность исследовать свою природу?

Человек получает возможность объективно исследовать себя не потому, что он любопытный, а потому, что он приобрел экран, потому, что он желает отдавать, давать Творцу то, что он ощущает, что дают ему, и в меру этого он становится объективным. Объективность – это не то, что я становлюсь в среднюю линию между собой и Творцом. Объективность может быть только одна – когда я смотрю со стороны Творца.

Не бывает трех состояний: творение, Творец и объективное состояние. Есть только два: или творение, или Творец. Посредине я могу находиться только для того, чтобы выбрать одно из двух состояний. Но я обязан выбрать и быть в одном или в другом состоянии. Это промежуточное состояние, когда я выбираю, называется клипат Нога. Оно дается человеку, когда он действительно ощущает независимость и от природы Творца, и от природы творения.

Природа Творца – это первые девять сфирот, природа творения – это десятая, Малхут. Но возможно состояние между ними – это средняя часть Теферет, когда ты находишься в ней. До этой средней части Теферет не просто дойти. То есть, чтобы достичь объективности, надо очень много работать. Достичь объективности – значит, подняться над своим уровнем, над всем своим миром, и в то же время быть независимым от Творца. То есть, я должен оградиться и от себя, и от Него, только в этом случае я буду объективен. Когда я нахожусь на таком уровне – это и есть средняя часть Теферет, клипат Нога.

Здесь человек может выбирать, к чему же себя устремить: к своей природе или к природе Творца. Для того, чтобы это сделать, должны быть какие-то предварительные данные, на основе которых человек принимает решение, к чему стремиться. Однако, на этом уровне решать приходится объективно. Своим разумом мы не можем понять, как можно решать в таком состоянии, не можем понять, что вообще возможна чистая свобода воли.

Так как мы всегда действуем на основании предыдущих состояний, на уровне творения, изначально наполненного чем-то, то мы не представляем себе, что означает на самом деле объективность. Эта вещь для нас абсолютно абстрактная. Выйти на такой уровень и из него действовать – это уже большое достижение.

Вопрос: Это вопрос выбора?

Не только выбора. В духовном мире существует такое понятие, как эмуна лемала мидаат, вера выше знания. Это не вера в нашем понимании, не знания нашего мира, это совсем другие духовные качества.

Вопрос: Рашби говорит об исправлении невесты…

В Зоар и, вообще, где бы мы ни говорили о невесте, о Малхут, имеется в виду наше полное духовное кли, общая душа. Исправление невесты, когда невеста входит в полный контакт с женихом, аналогично полному исправлению и единению души с Творцом. Это то, что говорится в Зоар в статье «Ночь невесты».

Место, где происходит это единение, называется ЗОН мира Ацилут, уровень Зеир Анпин и Малхут мира Ацилут. Малхут мира Ацилут является соединением всех душ, тем же Адамом, общей душой. Это совершенно идентичные понятия. А Зеир Анпин мира Ацилут – это явление Творца относительно души. Когда Малхут мира Ацилут становится равной Зеир Анпину мира Ацилут, это означает, что душа становится по своим свойствам равной Творцу. И если происходит единение, подобие, равенство этих свойств, то они полностью сливаются друг с другом. Это и есть Окончательное исправление.

Вопрос: Что в нашем мире соответствует этому месту слияния?

В нашем мире слиянию ЗОН в мире Ацилут соответствует место Храма в Иерусалиме. Сам мир Ацилут – это место расположения Иерусалима, и Высшие силы действуют механически на это место.

ЗОН мира Ацилут соответствует Храмовой горе в самом Иерусалиме, и если там существует Храм, то это место называется сфирой Бина. Кроме того, чтобы существовало соединение в нашем мире, оно должно происходить в трех направлениях: во времени, в пространстве и в значимости того, кто выполняет.

В нашем мире время – это день Йом Кипур, когда происходит самое большое, полное единение ЗОН мира Ацилут. Место – это Святая Святых, так называемое место в Храме, самая центральная и наивысшая точка в мире, в которой происходит нисхождение света из духовного мира и оттуда распространяется по всему миру, а человек должен быть Коэн а-Гадоль, Великим Священником. Если происходит физическое совпадение всех этих трех условий, то это соответствует духовному единению души с Творцом на самом Высшем уровне.

В нашем мире это может происходить в Иерусалиме, в простом городе, на камнях этого Храма, и Коэн а-Гадоль может быть простым человеком, который при этом даже не знает Каббалы. То есть, я говорю о подобии на совершенно разных уровнях – в нашем мире и в духовном.

В духовном мире, когда вы поднимаетесь на такой уровень, вы называетесь Коэн а-Гадоль, Великий Коэн. Ваш внутренний уровень называется Иерусалимом, Храмовой горой, Святая Святых, тем местом, где находится Коэн. И ваше внутреннее состояние, которого вы при этом достигаете, называется днем. День – это свет. Свет, который нисходит на вас, который вы при этом постигаете, называется Йом Кипур.

Нам трудно сейчас осознать, насколько материальное оторвано от духовного. И то, что какое-то действие происходило в Иерусалиме до разрушения Храма, а сегодня не происходит, – это ни о чем не говорит. После того, как мы достигаем такого состояния, мы достигаем слияния с Творцом. Храм в нашем мире может существовать, когда здесь наберется критическая масса для выхода из Египта.

Для этого необходимо, чтобы определенное количество евреев и определенное количество других народов, примкнувших к ним, участвовало бы в строительстве Храма. В Храме должно быть место для евреев и место для других народов, два помещения, соответствующие двум уровням желания. И тогда все вместе примут участие в действии, которое называется Йом Кипур.

В Третьем Храме не так, как в двух первых Храмах. В Третьем Храме кроме лев а-эвен, все желания поднимаются на такой уровень, что никакого различия нет, потому что есть, Г"Э и АХАП дэ-Алия, которые находятся на одном общем высшем уровне. Поэтому сказано, что Третий Храм будет являться суммой двух предыдущих. Первый Храм был на уровне света Хохма, Второй Храм был на уровне света Хасадим, а Третий Храм будет на уровне света Ехида.

· Первый Храм – на уровне сфиры Хохма,

· Второй Храм – на уровне сфиры Бина, а

· Третий Храм должен быть, как Кетер, включать в себя оба уровня.

И так каждый праздник характеризуется только тем, когда и какая Высшая сила нисходит и воздействует на наш мир. Но это все относится к общему развитию в нашем мире. Что же касается индивидуального развития, то вы можете достичь Песах, Йом Кипур, другого духовного уровня, в любой будний день, потому что это определяется вашим внутренним состоянием, вашим уровнем и вашим стремлением.

Если вы своим внутренним развитием достигаете уровня Великого Коэна, то вы можете подняться и до состояния полного слияния с Творцом, до Йом Кипур сегодня, завтра или через месяц, в любой день недели. Это ваше личное исправление. А общий свет, который нисходит в наш мир, и то больше, то меньше взаимодействует с ним, определяя в нашем мире лучшие и худшие времена, различные события, – этот общий свет спускается уже в соответствии с календарем.

Духовные силы на уровне сфиры Бина мира Ацилут дают прообраз Храма. 400-500 лет назад в Италии жил великий каббалист Х.Луцато. Он сделал чертеж Третьего Храма. Чертеж соответствует всем духовным состояниям, всем силам, которые существуют на уровне Храма в духовном мире. Он настолько детально постиг этот уровень, что смог как инженер, как архитектор, начертить то, что ощущал в Высшем мире.

Если бы мы знали Высший мир хотя бы немножко, мы могли бы по этому чертежу представить себе соответствие духовных сил, свойств, определить, где находится человек относительно Творца, что и каким образом в нем должно измениться по сравнению с его нынешним состоянием.

Мы могли бы начертить свой сегодняшний план, расстановку сил, себя в виде какой-то хижины или домика. И в соответствии с тем Храмом, который мы должны в себе создать, мы увидели бы разницу между устройством своей души сегодня и тем, какой она должна быть в состоянии окончательного исправления.

Но поскольку мы не находимся на таком духовном уровне, когда человек видит соответствие каждой духовной силы определенным линиям на этом чертеже, то для нас эти картинки ничего не значат. И мы можем только завидовать человеку, который полностью видел картины этого мира и Высшего мира, видел, каким образом каждая духовная сила воплощается в нашем мире. Луцато был очень большим каббалистом.

Храм является прообразом устройства души, ее сил. В него полностью входит весь свет, который Творец изначально заложил в творении. Творение равно всему миру Бесконечности. И таким должно быть полностью исправленное творение. На все силы, все желания, которые в нем, должен быть экран. Экран нужен для того, чтобы весь свет, которым Творец создал творение, вошел в него, но не в первоначальном виде. Тогда наступит третье состояние, Полное исправление, которое называется «суббота».

Третий Храм соответствует полностью исправленному состоянию души. Если бы я знал все свойства души, и то, каким образом каждое из них должно работать для того, чтобы быть полностью подобным Творцу, то мне был бы ясен чертеж Храма. Там должны быть: место, где совершаются жертвоприношения, женское помещение, несколько комнат, ступеньки, подсобные помещения.

Но я не знаю этих мест в своей душе – где они находятся, для чего предназначены и как должны быть связаны. Почему это находится в углу, а это справа, почему это ниже, а это выше. Почему Левиты стоят на ступеньках и поют песни, а Коэны где-то в другом месте. Что это за силы во мне, и каким образом они взаимодействуют между собой. Я этого внутри себя практически не знаю.

Почему с такими деталями описывается в Торе построение еще не Храма, а Скинии Завета в пустыне? Возьми то-то, возьми так-то. Потому что здесь речь идет о внутреннем исправлении души, каждому этапу которого соответствует определенная деталь Скинии. Ведь построение Скинии – это построение кли.

Если бы я знал, что значит: взять овцу и зарезать ее определенным образом, снять с нее шерсть и изготовить пряжу, а из нее особым способом связать покрывало, и какого вида экран и что это покрывало должно дать! Если бы я мог знать и видеть, какие силы скрываются за этой материей, которая сама по себе ничего не значит!…

Что толку от того, если мы сегодня в Иерусалиме раскопаем Храмовую гору и достанем все, что там есть? Найдем различную утварь, всякие предметы, которые использовались в Храме. Что это нам даст? Ничего. Это – дерево, это – металл. Что дальше? Запустим туда туристов. Нам с этим больше нечего делать.

Если бы мы узнали, чему внутри нас соответствует каждый предмет! В Торе сказано, что для этого нужно находиться на уровне Бецалель, главного инженера этого строительства. Бе-Цаль-Эль– в тени Творца, то есть, он как бы полностью – отражение Творца, а тень – это кли. Поэтому он смог создать в кли все свойства, необходимые для получения света Творца, и в нашем мире воплотить их.

Вопрос: Есть ли соответствующий образ, символ свадьбы?

Нет. Свадьба – это сочетание души с Творцом, но несколько иное. Это тоже описывается в Зоар. Описывается свадебное покрывало, балдахин. Жених и невеста – это Творец и душа. Сопровождающие свадьбу – это те желания человека, которые помогают ему прийти к связи с Творцом, подталкивают невесту, создают для нее условия, чтобы она получила максимальное подобие жениху, Творцу.

Какова связь и есть ли сходство между соединением Творца и творения, называемым свадьбой, и слиянием Творца и творения в Йом Кипур, или другими явлениями? Все они указывают только на связь творения с Творцом или, наоборот, на разрыв этой связи? А может, на недостаточную связь между ними?

Все события в нашем мире являются следствием процессов, происходящих на духовных ступенях. Они отображают в материи определенную духовную ступень, которая характеризуется только одним главным параметром – силой связи между душой и Творцом. Сила связи означает не только количество (больше-меньше): сила сцепления между ними переходит в качество, в определенный характер связи между Творцом и душой.

Потому что развитие происходит многогранно: развивается правая линия, левая линия, средняя линия. На определенных уровнях одно качество преобладает над другим, и в каждой душе это происходит по-разному. Есть души, которые больше относятся к левой линии, есть души, которые изначально по своему характеру больше относятся к правой линии. Но каждый уровень характеризуется какой-то определенной связью между Творцом и творением. Только это и существует во всем мироздании, от абсолютного отсутствия связи до ее полного воплощения. В нашем мире различный характер связи между Творцом и творением воплощается в отношениях между мужчиной и женщиной, между народом и характером религиозных обрядов, традиций.

Связь во время свадьбы и связь в Йом Кипур различны, потому что в Йом Кипур эта связь на самом высоком уровне, когда у человека полностью отсутствует возможность отдавать Творцу. Эта связь включает в себя самое большое желание, созданное Творцом, включает в себя все желания, и запретительные в том числе. Поэтому в Йом Кипур нельзя ни мыться, ни стричься, ни кушать, ни пить, ни вступать в связь с женщиной.

Есть пять запретов против пяти запретительных экранов, которые существуют на пять желаний. У нас существует пять видов авиют, и на каждый из них надо сделать запрет, цимцум. В соответствии с ними и существует пять запретов в Йом Кипур. То есть, в Йом Кипур есть связь с Творцом, но эта связь подготовительная.

Она не реализуется в виде слияния с Творцом и взаимного наполнения, когда друг другу отдают. Йом Кипур олицетворяет собой создание самого большого кли, максимально исправленного человеком, когда человек просто от всего отказывается ради связи с Творцом на самом высшем уровне, но большего сделать не в состоянии. То есть, лев а-эвен он не может использовать.

А затем, после Йом Кипур, наступит праздник Пурим. Но это уже произойдет не в нашем мире. Пурим воплотится только тогда, когда человечество полностью освободится от своего эгоизма, только тогда произойдет следствие праздника Йом Кипур. Тогда полностью подготовленное кли получит в себя наполнение. Это будущий Третий Храм, воплощением которого в нашем мире для всего человечества станет раскрытие Творца.

Вначале не было никаких обрядов. Все они созданы каббалистами и появились в результате того, что каббалисты описали земным языком действия, происходящие в Высшем мире. А люди затем начали воплощать их в земных действиях. Но при выполнении этих действий ничего не происходит.

Например, когда мужчина и женщина сочетаются браком (обряд хупы), то никаких духовных действий при этом не происходит. Но если мы разберем суть всего обряда в его истинном смысле, а не как традиционного ритуала, то он является земным воплощением сочетания духовных сил, которое соответствует определенному уровню слияния с Творцом.

Бааль Сулам сыграл свадьбу своему сыну, моему Раву, до захода солнца, потому что, согласно духовному, сочетание Творца и творения происходит при свете. А исторически сложилось так, что бракосочетание происходит во тьме. В Иерусалиме сильно возмущались, когда он совершил хупу в необычное время. Было много вопросов на эту тему, как такое может быть.

С другой стороны, когда речь идет о начале хупы (в соответствующей статье Книги Зоар говорится о «Ночи невесты»), это означает, что хупа начинается ночью и продолжается до утра, когда приходит утренний свет, и начинается день получения Высшего света – день вручения Торы. Таким образом, хупа разделяется на несколько стадий, периодов. Но в чисто каббалистическом виде свадебный обряд должен происходить до захода солнца, так, как сделал это Бааль Сулам своему сыну.

Вопрос: Кто выше – Давид или Шломо?

Это сложно объяснить. Уровни Авраам, Ицхак, Яков, Моше, Аарон, Йосеф, Давид – это десять сфирот, это духовные силы. Не имеются в виду люди в нашем мире. С одной стороны, Шломо – это ступень выше Давида, но с другой стороны, Давид в меру исправления выше Шломо.

Если мы начнем разбирать свойства духовных сил и их воплощение в исторических персонажах нашего мира, то мы должны принимать во внимание не то, кто из них выше или ниже по уровню, а говорить о свойствах, нисходящих сверху-вниз к этим личностям, которые своей внутренней работой поднимаются снизу-вверх. Поэтому Шломо, хотя он выше Давида, но это по нисходящей линии сверху-вниз, а Давид – поскольку он соответствует Малхут – достигает уровня, который выше уровня Шломо.

Пока у меня еще нет слов, чтобы объяснить это. Можно графически изобразить на вертикальной линии все виды взаимодействия творения с Творцом, степень этих связей. На этой шкале можно расположить абсолютно все исторические события и соответствующие им духовные события. И людей, которые якобы в нашем мире воплотили те или иные действия, и соответствующие им духовные уровни, – все это мы можем поместить на лестнице, ведущей из нашего мира в мир духовный. Ведь, кроме этого, ничего нет, все входит в этот промежуток, только находится на различных уровнях.

Расположить на каждом уровне, где что находится, – это несложно. Но показать связь между всеми деталями – вот это проблема. Потому что эта связь зависит от очень многих дополнительных условий. Во-первых, это три линии, по которым развивается душа. Во-вторых, как мы уже говорили, каждая душа относится к разным частям Адама. Например, одна душа развивается сегодня, но находится на более низком уровне, чем другая душа, более высокая, но которая разовьется позже, и так далее.

Это можно объяснить на примере нашего тела, допустим, по высоте. Я могу отрезать кусок своего уха, и ничего страшного со мной при этом не случится. Но если удалить кусочек сердца или желудка или печени, то это будет намного опаснее по сравнению с ухом, хотя в нашем теле ухо расположено выше, чем эти органы. Так и духовные объекты различаются между собой не только по высоте нахождения на духовной лестнице, но и по важности. Есть более низкие, и в то же время, более важные объекты.

Таким образом, есть проблема в изображении связей между историческими персонажами и духовными объектами, потому что они многогранны. На каждом уровне, а их сто двадцать пять, должны быть представлены: наш мир и духовный, творение и Творец, – все, что есть, на этом уровне. Кроме того, нужно отразить связь между уровнями.

Каждый мир, как и каждая ступень, является копией или низшего или Высшего мира. Все ступени подобны одна другой. Что значит – подобны? Это не значит, что они немножко больше или немножко меньше. Подобие означает, что существуют все детали творения на каждой ступени, однако связь между деталями каждой ступени различна.

На ступени Х, например, я увижу совсем другую связь между деталями, чем на ступени Х+1. И в этом отличие. Так же, как в нашем организме: одно и то же тело ведет себя по-разному во время сна, бодрствования или в критическом состоянии. Связи различные, и характер связей различен, и потому довольно тяжело это объяснить. Надо еще искать соответствующий язык.

Вопрос: Чему соответствует Храмовая гора в Иерусалиме?

Сказано, что в конце дней Храмовая гора распространится на весь земной шар. Тот, кто не понимает, о чем идет речь, думает, наверное, что власть, которая будет на Храмовой горе, захочет завоевать весь мир. А смысл в том, что этот духовный уровень будет раскрыт всем.

Уровень, на котором находится Храмовая гора, – это самая высокая точка, точка соприкосновения души с Творцом. Она одновременно будет ощущаться в любом месте земли, то есть, каждая душа, каждый человек в любом месте в мире будет находиться на том же самом Высшем уровне, что и все остальные, – на уровне Храмовой горы.

Вопрос: Почему столько времени надо было ходить по пустыне?

Люди убегают из Египта и после долгожданного освобождения оказываются в пустыне. Освобождение должно вести от плохого к хорошему. В итоге, они вместо того, чтобы получить что-то хорошее, попадают в пустыню, где нечего есть, нечего пить. Змеи, холод, жара, усталость. Ничего не видно. Нет дома, нет ничего. Три миллиона человек шагает неизвестно куда. Что это означает в духовном мире?

Выход из Египта еще не считается входом в духовный мир. Это означает, что Высшая сила вытаскивает меня из материального мира. Выйти из материального мира – значит перестать эгоистически мыслить, делать расчеты ради себя. Чтобы я сумел этого достичь, сверху приходит свет, который создает во мне противодействие, экран.

Вход в духовный мир означает, что я внутри себя начинаю получать Высший свет, он начинает в меня входить. Это называется ощущением Высшего мира, его вхождением в меня. А это уже совсем другое существование. Теперь я с помощью экрана начинаю делать зивуг дэ-акаа – ударное соединение и получать в себя Высший свет.

Для этого мне нужно не только отказаться от предыдущих эгоистических келим, но, более того, для этого мне надо получать не ради себя. То, что я получу не ради себя, и будет называться во мне ощущением Высшего мира. Мне надо создать кли, в которое я смогу получить духовный свет, Высший мир. Значит, мне надо взять каждое из своих желаний и исправить его на альтруистическое.

Когда я выхожу из Египта, у меня альтруистических желаний еще нет. Я только отказываюсь использовать свои желания эгоистически, но у меня еще нет желания использовать их альтруистически. То есть, я выхожу из Египта, что называется, на нуле, как будто у меня вообще нет никаких желаний, я полностью нейтрализован.

А теперь мне надо приобретать альтруистическое намерение, не ради себя, а ради Творца. Весь этот этап обретения человеком альтруистического намерения описан в виде сорокалетнего путешествия по пустыне. В течение этих сорока лет народ – Коэны, Левиты, простые израильтяне и египтяне, которые вышли вместе с ними, – то есть, все внутренние свойства человека, начинают понемногу преобразовываться.

Некоторые из них умирают, другие рождаются, кто-то пасет стадо, работают – создают постепенно Скинию Завета, переходят с одного места в другое. Этим одним переходом просто описывается постепенное исправление внутренних свойств человека.

Начинаются войны. Вышедшие из Египта должны изгнать семь народов, которые находятся на том месте, где у них будет связь с Творцом. Это значит, что человек должен постепенно изгнать из себя все семь нечистых желаний, которые есть в нем. Он должен вместо этого научиться правильно обращаться к Творцу.

Следующий этап – приближение к земле Израиля. Затем – вступление в землю Израиля, завоевание Иерусалима. И так этап за этапом. Зоар рассказывает, каким образом происходит в духовном мире завоевание экрана. (Зоар – это комментарий на пять частей Торы.)

Что значит завоевание экрана? Я воюю против своего эгоистического желания. В результате своих усилий я получаю свыше свет, который создает мне этот экран. Я сам не могу этого сделать. Я только пытаюсь обращаться к Творцу. Только после того, как я разочаровываюсь в каждом своем желании, я обращаюсь к Творцу, а иначе я этого сделать не могу, мой эгоизм мне этого не позволяет.

От безысходности, от разочарования я обращаюсь к Нему и получаю каждый раз еще немножко намерения ради Него, а не ради себя. Таким образом, я создаю внутри себя неограниченное внутреннее кли. Что значит неограниченное? Отдать я могу неограниченно. Потому что тот, которому я отдаю, Он неограничен для меня, Он – более высокая ступень, и тогда мое наслаждение, мое познание, мое ощущение жизни становится бесконечными. Творец желает, чтобы это произошло с каждым человеком.

Малхут – это сумма всех душ. Когда эти души соединяются с З"А, они образуют общее кли. Если они соединяются вместе самым правильным образом, то они могут уподобиться Аба вэ-Има. Получается так, что З"А, а с ним и Малхут, поднимаются на уровень Аба вэ-Има. И затем вместе с Аба вэ-Има поднимаются уже к источнику света – Арих-Анпин, выше которого находится Атик. Таким образом, полностью исправляется душа. Затем полностью исправленная душа поднимается уже через мир Адам Кадмон в Бесконечность. Но нас это уже не касается, потому что, если мы рассматриваем только исправление, для этого нам достаточно подняться до мира Ацилут.

Абсолютно все исторические персонажи, весь наш мир – солнце, луна, вселенная, все, что находится на земле: неживое, растительное, животное, человек, все, что находится внутри человека, – это все находится на уровнях З"А и Малхут мира Ацилут. Или в Малхут, или в З"А, или в их взаимном сочетании. Солнце – З"А, Луна – Малхут и так далее. Это в Зоар описано множество раз.

Дело не в определениях, которые являются следствием в нашем мире, а в связях. Эти связи очень многочисленные и постоянно изменяющиеся, и в каждой душе по-разному проявляются в зависимости от времени.

Есть общее управление сверху-вниз, которое называется временем, а есть частное управление сверху-вниз каждым из нас. Ваши родные, друзья сейчас занимаются чем-то другим, не тем, чем вы. На них распространяется Общее Управление Творца всем миром, но на вас сегодня оно воздействует частным образом, вы находитесь под Личным Управлением.

Все эти вариации описываются в ЗОН мира Ацилут. Когда ЗОН мира Ацилут оптимальным, максимальным образом исправлены, – это значит, что они поднимаются и становятся равными Аба вэ-Има. Если они стали равными Аба вэ-Има, а затем используют все свои эгоистические желания для получения ради Творца, то они поднимаются на уровень источника, Арих-Анпин, потому что Аба вэ-Има не имеют того эгоизма, какой имеют ЗОН. А поскольку ЗОН поднялись, приобрели свойства Бины, используя свойства Малхут, они поднимаются до Хохма.

Малхут – это эгоистическое свойство, Бина – это альтруистическое свойство, значит, ЗОН, поднявшись до Бины, могут, используя свойства Малхут, продолжать получать ради Творца – аль менат леашпиа. В итоге получается, что, получив от Бины, становишься равным Хохма, Арих-Анпину. Вот это состояние и является максимальным исправлением. 

Вопрос: Можно ли просить помощи для другого, или только для себя? 

Может ли человек просить у Творца духовной помощи для кого-то, а не ради себя? Конечно. Но лишь в том случае, когда человек, для которого вы просите, сам тоже желает эту помощь получить. Например, у меня есть друг, которому совершенно не важно духовное развитие, он занимается футболом, театром, наукой или чем-то другим. Он неплохой человек, я его люблю, мы с ним в хороших отношениях, но его совершенно не интересует духовное развитие. Если его не интересует, зачем его насиловать, почему я должен просить Творца, чтобы Он ему помог?

Но если я занимаюсь вместе с каким-то товарищем в группе, и он мне дорог, потому что я от него получаю помощь, и он от меня получает помощь, мы вместе находимся на одном духовном пути, то, конечно, если я в первую очередь думаю о его духовном продвижении, то я продвигаюсь, а если я думаю только о своем духовном продвижении, то я никуда не двигаюсь.

Потому что духовное продвижение означает приобретение альтруистических свойств. Значит, «молиться за себя» – такого понятия в принципе нет. Сама молитва, если она настоящая, всегда не ради себя. Если она ради себя, значит, ты просто падаешь, а не поднимаешься.

Да, необходимо просить силы. Но какие силы? Силы обретения альтруистических свойств. Это молитва не ради себя.

Не то, чтобы я сейчас решаю, что я буду молиться, взывать к Творцу, обращаться к Нему. Такого не может быть, я не могу просто так решить и что-то сделать. Это нам только кажется, что мы можем создать такое состояние. Молитва – это определенное состояние, внутренняя просьба, требование, желание. Значит, я не могу сам достичь этого.

Если Творец раскроется мне, то я увижу Его как большого, как своего создателя – создателя всех моих свойств, желаний, создателя моего наполнения. Он меня наполняет, Он мне эти желания дает, и Он эти желания может наполнить. И только Он владеет и тем и этим, то есть, владеет мной. В какой мере я раскрою эту картину Творца для себя, в той мере я обращусь к Нему. То есть, моя молитва, обращение к Творцу зависит от того, насколько я смогу ощутить Его, как великого, как своего властелина. Если я желаю такой молитвы, значит, я должен просить Творца, чтобы Он мне таким раскрылся.

Откуда я возьму такое желание, чтобы просить Его о раскрытии, чтобы я ощутил, что я завишу от Него, чтобы я, таким образом, получил желание оторваться от всего своего мира и быть полностью в Нем? Откуда я получу такое желание? Оно не находится во мне. Это желание, стремление к Творцу, к раскрытию Творца не ради себя, я могу получить только в группе от своих товарищей. Бааль Сулам указывает в своей статье «Свобода» (свобода выбора, свобода воли), что только находясь среди таких людей, которые стремятся к духовному, можно проникнуться их желаниями и того же самого пожелать. Так мы устроены.

Я могу проникнуться желаниями ученых, если я нахожусь среди них; они интересуются наукой, и я начинаю интересоваться. Или я нахожусь среди вегетарианцев, они говорят, что очень полезно есть растительную пищу, и я тоже хочу только такую пищу. Так происходит с человеком. Мода, реклама – все на этом построено.