2.12 «Пойдем к Фараону»

(«Шлавей Сулам» том 2, стр. 76, Ночной урок от 19 Марта 2002 года)

Сказано в Торе, что Творец сказал Моше: «Пойдем к Фараону». Сказано в Зоаре: «Почему сказано „Пойдем к Фараону“, ведь надо бы сказать: „Иди к Фараону“. И поясняется: „Это потому, что ввел Он Моше, комната за комнатой, к чудовищу одному высшему, и поскольку увидел Творец, что боится Моше, сказал Он: „Вот над тобой Фараон – Царь Египта, огромное чудовище возлежит в его реках“. И вести с ним войну должен только Творец, и никто иной. И сказанное „Я – Творец“ поясняется: «Я, а не посланник“.

Из всего этого следует, что сказанное «пойдем» означает, что пойдем мы вместе, вдвоем.

И чтобы объяснить это в работе Творца, прежде всего надо знать, что мы требуем за то, что занимаемся Торой и Заповедями, что мы требуем взамен этого? И это должно быть нам понятно и ясно для того, чтобы смогли мы понять, что стоит поступиться материальными наслаждениями «тела», если мы видим, что они мешают высшей цели, которая и является тем, что мы требуем за то, что занимаемся Торой и Заповедями.

И надо знать, что основная награда, которую мы желаем получить за выполнение Торы и Заповедей – это слияние с Творцом, что означает – сравнение с Ним по свойствам, качество «соединения с Ним».

Как сказали мудрецы: «Сотворил Творец злое начало и создал Тору для его исправления». Потому что именно это и есть то желание, которое может принять в себя Цель творения «Делать Добро созданиям». И это, как сказано в Матан Тора, называется «раскрытие свойств Творца творениям в этом мире».

Получается, что есть, две разновидности работы:

а) исправление творения, называемое слиянием;

б) Цель творения, определяемая как получение Добра и Наслаждения.

И награда за нашу работу – исправление творения.

Известно, что основная работа – работа по созданию кли, желания, а наполнение, которым является принимаемое наслаждение, приходит со стороны Высшего, со стороны Творца, свойством которого является «Желание делать Добро творениям».

И, конечно же, с Его стороны нет ничего, что бы помешало Ему дать нам это Добро. Все недостатки, нами испытываемые, возникают из-за отсутствия в нас исправленных желаний, в которые мы бы смогли получить наслаждения. Потому что в нас открываются желания, уже прошедшие разбиение эгоизмом. Ведь по причине этого разбиения в мире Некудим появились эгоистические желания получать для себя.

Объясняется разбиение в духовном на примере разбиения сосуда в нашем мире: если наливать какое-нибудь питье в разбитый сосуд, оно вытекает из него. Так же и в духовном – если вкрадывается в кли мысль, желание «получить для себя», то наслаждение уходит наружу, то есть, выходит за пределы альтруистического кли.

Святостью называется состояние «ради Творца», а все, кроме этого, называется ситра ахра – то, что обратно, противоположно Творцу по свойствам. Поэтому говорится, что святость – это свойство отдачи, свойство Творца, а нечистота – это желание получить для себя. И в силу того, что мы родились после разбиения, так или иначе, все наши желания – только получать, и потому не могут нам давать наслаждение, поскольку, конечно же, все уйдет в «нечистые силы».

И в этом заключена причина того, что мы удалены от получения всего Добра и Наслаждения, которое Творец приготовил нам, потому что все, что бы ни дал Он нам, придет в негодность. И сказано мудрецами: «Глупец – теряющий то, что дается ему».

Отсюда следует, что причина того, что глупец теряет, в том, что он – глупец. Но почему глупец обязан потерять, а у мудрого остается то, что дается ему, и не теряет он?

Надо объяснить, что глупцом называется тот, кто неизменно остается в своей природе, называемой себялюбием, и не ищет любых способов и уловок, чтобы выйти из эгоистического желания получить.

И хотя есть у него удивительные возможности и средства выйти из своей природы, он остается «голым», как в день своего рождения, без другого «одеяния», которое зовется «желание отдавать», и в это одеяние «отдавать» он сможет одеть то Добро и наслаждение, которое ему предназначено.

Но бывает, что человек начинает работу по отдаче и объясняет «телу», что вся цель работы – получить желание отдавать. И после всех споров, которые возникают у него с «телом», оно говорит ему: «Как можешь ты изменить свою природу после того, как Творец создал ее такой, когда вообще все творение, определяемое свойством „созданное из ничего“ – это только желание получать? Как смеешь ты сказать, что можешь изменить созданную Творцом природу?!»

И на это сказано: «Пойдем к Фараону», то есть, пойдем вместе, что Я – Творец – тоже иду с тобой для того, чтобы Я изменил твою природу. И Я хочу одного: чтобы ты попросил Меня о том, чтобы Я помог тебе изменить природу – обратить ее из желания получать в желание отдавать. Как сказали мудрецы: «Зло в человеке преобладает над ним каждый день, и если бы Творец не помогал ему – не смог бы справиться с ним».

Но и это надо понять: для чего же нужен Творец, неужели чтобы просить у Него? Ведь это свойственно только человеку из «плоти и крови», который желает почета, чтобы просили у него, чтобы знал просящий, что именно этот человек помог ему. Но как можно сказать такое о Творце?

Согласно правилу, что нет света без желания, готового к его принятию, то есть, невозможно наполнение, если не было предварительного ощущения недостатка, то поскольку пока нет недостатка в чем-либо, если дать человеку это, то не сможет оценить его. И если не может оценить важность – не может остерегаться, чтобы не украли у него эту вещь.

И вот это и есть причина, почему человек должен просить помощи от Творца. Ведь если дадут ему просветление свыше, то чтобы знал, как беречься, чтобы не забрали у него «темные силы», знающие, в отличие от него, цену духовному просветлению.

А настоящая просьба начинается как раз тогда, когда человек видит, что он сам не может помочь себе: тогда он знает совершенно точно, что нет ничего другого, как только просить Творца, чтобы помог ему, иначе останется отделенным от духовного и не будет у него никакой возможности выйти из состояния себялюбия. Поэтому, когда Творец помогает ему, он знает уже, что это большая ценность, и надо очень остерегаться, чтобы не отобрали ее посторонние.

И это то, что говорит Ари в 7-й части ТЭС: «И это тайна преследования Злом и Нечистой силой праведников – чтобы прегрешили, для того, чтобы присосаться к духовному, словно нет им жизни без того. И когда увеличивается Доброе и Святое, усиливается их живучесть, и не удивляйся теперь, зачем Злое начало преследует человека, заставляя его согрешить, и пойми это».

Поэтому, чтобы человек сумел уберечься и не потерять то, что дают ему, должен приложить сначала большие усилия, потому как то, что дается человеку с усилиями, заставляет его остерегаться не потерять приобретенное.

Но во время работы, когда человек видит, что далек еще труд от своего завершения, он иногда отходит от «работы» и приходит в отчаяние и нуждается тогда в дополнительном укреплении – поверить в Творца, в то, что Творец поможет ему. И то, что помощь еще не приходит, говорит о том, что еще не дал того количества и качества усилий, которое необходимо для того, чтобы ощутить недостаток, чтобы смог затем получить наполнение.

Как написано в предисловии к ТЭС, п.18: «И если кто-нибудь занимался Торой и не смог избавится от дурных склонностей, то это или из-за недостаточного усердия дать необходимые в изучение Торы труд и усилия, как сказано: „Не трудился и нашел – не верь“, или, может быть, дал нужное количество усилий, но пренебрег качеством».

Поэтому «пойдем к Фараону» – надо держать это в сердце и верить в это во всех состояниях, самых плохих, какие только будут. Не уходить от работы, но всегда быть уверенным в Творце, что Он может помочь человеку, когда понадобится ему – как маленькая помощь, так и большая.

И говоря откровенно, тот, кто понимает, что нуждается в большой помощи от Творца, поскольку он хуже всех остальных людей, он более подходит, чтобы молитва его была принята, как сказано (Тэилим 34,19): «Близок Творец к сокрушенным сердцем, и угнетенных духом спасает».

Поэтому нет оснований у человека сказать, что он не годен к тому, чтобы Творец приблизил его, а причина в том, что он ленится в работе. Но человек должен все время находиться в преодолении, борьбе и не давать проникнуть в мозг мыслям отчаяния. И это, как сказали мудрецы (Брахот 10): «Даже когда острый меч коснулся его шеи, не оставит надежду».

И «меч возложен на его шею», то есть, несмотря на то, что зло человека, называемое себялюбием, «возложено на его шею» и хочет отделить его от святости, показывая ему, что нет никакой возможности избавиться от его гнета, тогда должен человек сказать, что то, что перед ним предстает сейчас – это правда, но «не оставит милосердие», то есть, он должен верить, что Творец может дать ему милосердие – свойство отдавать. Своими силами человек не способен выйти из-под власти эгоизма, но Творец, помогая, безусловно, может вывести его, и это то, что написано «Я Господь, Творец ваш, который вывел вас из страны Египет, чтобы быть для вас Творцом».

И это мы произносим во время утренней и вечерней молитвы – крият Шма, что это – принятие на себя власти Высшего Управления, поскольку мы должны знать, что Творец выводит человека из-под власти получения, определяемого как «разделение», и вводит его в духовное. И тогда осуществляется «чтобы быть для вас Творцом», и теперь он называется народ Исраэля, а не народ земли. И это то, о чем сказали мудрецы (Псахим, 118): «Сказал раби Йоханан Бен Лакиш: „Когда Творец сказал Человеку: „И колючку, и чертополох произрастишь себе“, – залились глаза его слезами, и сказал он: „Создатель, я и осел мой будем есть один корм“. Но поскольку сказал ему Творец: „В поте лица своего будешь есть хлеб“, – успокоился“.

Но надо понять, что претензия Адам Ришон, не понявшего действие Творца – за что полагается ему есть один корм вместе с ослом его, – претензия правильная, и подтверждение тому – Творец дал ему совет есть хлеб, и если бы претензия не была оправданной, Творец не принял бы ее. Но с другой стороны претензия его непонятна: в чем его преимущество? Разве не говорили мудрецы (Санедрин, 38): «Человек сотворен в канун Субботы, и если одолеет его гордыня, говорят ему, что комар значительнее тебя в Сотворении мира»!?

И если у комара преимущество, то в чем же претензия, что «я и осел мой будем есть из одних яслей»? Но надо объяснить, что после того, как согрешил, упал в свойство себялюбия, тогда стал похож на осла, не понимающего ничего, кроме своего эгоизма, и поэтому «залили слезы глаза его» и сказал: «Я и осел мой будем есть из одних яслей?» То есть, из одного свойства – себялюбия?

Поэтому дал Творец ему указание: «В поте лица кушай хлеб», потому что хлеб называется пищей человека, то есть, посредством усилий он выйдет из свойства «народы стран» и назовется тогда именем народ Исраэля – по имени свойства, которое приобрел, направленного к Творцу.

Но когда народ Исраэля был в изгнании в свойстве египтян, а египтяне называются народом, подобным ослу, – имеется ввиду только себялюбие, – поэтому спасение Исраэля было в том, что Творец вывел их из Египта.

И это то, к чему нужно направить желание при принятии на себя Высшего Управления: «Я – Творец ваш, который вывел вас из страны Египет, чтобы быть для вас Творцом». Что именно с помощью Творца можно выйти из Египта и удостоиться свойства «быть для вас Творцом».

Что означает: «Пойдем к Фараону»? Человек, приходящий учить Каббалу не знает точно, что он делает. Что мы вообще в этом мире знаем? И, тем более, заранее, когда приходим в какое-то место, как бы случайно. Как будто кто-то пригласил его туда, подтолкнул. И после того, как человек приходит, он заинтересовывается, начинает учиться, но изучает Каббалу, как науку, для знания.

Если такой человек продолжает заниматься только постижением премудрости (так как каждый учится в соответствии со своей внутренней потребностью), тогда он приобретает больше знаний, чем у него было раньше и так может продолжать еще много лет, не чувствуя, что там, где он находится, происходит нечто-то особенное.

А если его точка в сердце требует от него изменений, тогда его обучение начинает притягивать к нему окружающий свет. И тогда он учится и начинает ощущать, что это его касается и небезразлично в той или иной форме. Он начинает чувствовать, что может на самом деле прийти к какому-то новому состоянию, называющемуся Высшим (или духовным) миром.

Когда такой человек учится и хочет постигнуть это, то вдруг вместо того, чтобы продвигаться к духовному миру, к чему-то хорошему и светлому, где ему открываются глаза, и он начинает видеть, чувствовать духовное – вместо этого он начинает чувствовать себя плохо.

Первый спуск, первое падение очень и очень болезненно. Оно непостижимо: непонятно, что случилось, мир перевернулся, вокруг тьма, нет ничего, что придает хоть немного вкус жизни? Все исчезло и ничего не интересно. Что происходит?

Такой человек еще не ощущает, что это приходит к нему свыше, – ему кажется, что вместо того, чтобы продвигаться и чувствовать себя лучше, он чувствует себя еще хуже. И не понимает, что на самом деле это часть Пути. И пока он это переварит, он понемногу добавляет к знаниям, учится, прикладывает усилия и параллельно – к нему проявляют сверху милосердие, и он выходит из этого состояния.

Но что происходит? Главное, что вместо того, чтобы ощущать и думать (в соответствии с человеческим разумом), что он продвигается к лучшим состояниям, – человек приходит к состояниям, все более худшим. Человек ощущает свое состояние плохим, и не понимает, что это раскрытие – гилуй его природы. Так ему показывают, кто он.

И это называется «пойдем к Фараону», когда посредством Света, светящего ему от Творца, он углубляется в свою природу, в свое эго, свое эгоистическое желание получить для себя, называемое Фараоном. И так он идет к Фараону, и начинает видеть, кто им управляет, кто властвует над ним.

«Я» человека, как мы учим, вещь нейтральная – средняя треть Теферет – не принадлежит ни Творцу, ни творению. Раньше человек думал, что самостоятелен, или стремился, в той или иной форме, принадлежать Творцу.

Что значит «принадлежать»? Человек думал, что сможет это контролировать. Может не осознанно, но человек считал, что войдет в духовный мир, который будет доставлять ему, человеку, удовольствие, и он сможет им руководить. Он все проверит и увидит, то есть, будет со всем знаком, будет понимать и управлять. А вместо этого, вместо управления Высшим миром, ему показывают противоположность – что человек находится в низшем мире, и не он руководит этим миром, а низший мир руководит им. И это называется «пойдем к Фараону».

Это состояние раскрывают человеку понемногу. Пока человек не начинает чувствовать, что и раньше было так, но он этого не ощущал. А теперь он видит и ощущает, что не способен мыслить иначе. Понемногу он раскрывает (опять-таки при помощи светящего ему света, если он прикладывает силы), что не способен продвигаться вперед и думать иначе, чем диктует его природа, властвующая над ним. А его «Я», хотя и не принадлежит природе эгоистического желания получить, но находится под управлением этого желания.

И до каких пор это продолжается? Пока в ощущении, в сознании человека не выявляется окончательное противоречие: когда он не видит в себе ни одной мысли или чувства, которые не были бы под абсолютной властью Фараона – желания получить ради самонаслаждения. И в таком случае у него нет ничего, что бы принадлежало Творцу.

Ему иногда все еще кажется, что в нем есть что-то светлое, и не всегда он во власти своего желания получить. Он находится в состоянии падения, но иногда есть и времена подъема. Пока не приходит к состоянию, когда у него нет никакого контакта и связи с Творцом, а весь он, все его существо, как написано, «ты и осел будете есть из одних ясель», когда человек, ест ту же пищу, что и осел – простое зерно, а не приготовленный из зерна хлеб (пищу человека).

И человек действительно находится в таком же состоянии, как осел – хотя осел и не ощущает, что он таковым является, а человек ощущает, что находится на ступени осла, и нет у него никакой возможности спастись от этого.

Это осознание ступени Фараона. И оно приходит в соответствии с осознанием реальности Творца. Не ясное осознание, а скрытое, но, тем не менее, настолько, насколько человек стремится к Божественному, хочет быть подобным Творцу во времена тьмы: двойного сокрытия, простого сокрытия, пока он еще не знаком с Творцом – настолько, насколько точка в сердце показывает человеку это.

В той степени, в которой он хочет продвигаться и прикладывает к этому силы, в той же степени к нему приходят состояния, в которых человек чувствует себя абсолютно противоположно, и это раскрытие. И необходимо понять – в то время, когда раскрываются эти вещи, – что они необходимы, хотя и очень неприятны. Ведь встреча с Фараоном, это очень неприятно, но это раскрытие сосуда, раскрытие природы, которая затем будет заменена на противоположную. Когда человек захочет, чтобы вместо Фараона им руководил Творец.

А сосуды, приобретаемые им, когда ему раскрывают суть Фараона, это те же сосуды, с которыми он придет к самой вершине ступени «человек».

Без осознания Фараона невозможно почувствовать Творца. Это взаимосвязано. Такие же келим, как есть в левой линии, – желании получить ради получения, – есть и в правой линии – желании получить ради отдачи. Творец не сотворил дважды разные келим – хорошие и плохие. Келим – это желание получить, желание насладиться – нечто, созданное из ничего. И Творец сотворил его только раз. Ими можно пользоваться для собственного блага, и это называется Фараоном, а можно пользоваться для блага Творца, и тогда это и называется Творцом, или святостью.