2.9 Что означает в работе: «Если проглотил марор – не исполнил свой долг», в духовной работе

(«Шлавей Сулам», том 4, стр. 134 Ночной урок 13 Марта 2002 года)

Написано в Шаар Каванот: «Марор по гематрии – смерть… Нужно, чтобы ощутил вкус горечи, а если проглотил его, то не исполнил свой долг». Египтяне не хотели дать народу Израиля выйти из-под своего контроля, чтобы остались в стадии нечестивцев, в жизни своей называемых мертвыми. Выходит, что это не просто горечь, а стадия настоящей смерти.

Вопрос о тяжелой работе, когда ощущали вкус горечи, состоит в том, что ощущали вкус смерти – в том, что работали для собственной выгоды. Именно когда человек приходит к состоянию подъема, называемому состоянием жизни и мудрости, тогда он должен жевать марор, чтобы почувствовать вкус горечи, потому что только во время подъема можем почувствовать, что такое марор, то есть, что такое вкус падения.

И это преимущество света из тьмы, то есть, невозможно ощутить истинный вкус в жизни и свете, если нет у него вкуса смерти и тьмы. Получается, что марор подслащается подъемом, когда только посредством тьмы, являющейся падением, он чувствует вкус в свете.

Как мы знаем, существуют три состояния. Первое состояние – это стадия Бесконечности, в которую включены души перед тем, как они выходят из-под прямой власти Творца. Эта стадия такова, какой Он ее создал, придав со Своей стороны всему свойства совершенства и вечности: как Он – так и они. Однако это совершается с Его стороны, и поэтому души, ощущающие Творца, испытывают то, что называется «стыд». Их нужно избавить от стыда и посредством этого привести к состоянию, в котором они уже не будут просто получающими от Него, подобно зародышу в животе; не будут пребывать в совершенстве за Его счет – но обретут собственный уровень, собственное ощущение, собственное сознание; воистину поднимутся на уровень Творца, станут похожими на Него по уподоблению формы, а не по принуждению с Его стороны.

Тогда возникает второе состояние – состояние работы и усилий, во время которого мы проходим процесс исправления и установки келим с тем, чтобы ощутить первое состояние во всей его полноте: мы сами желаем его, обретаем его, оно наше. Когда это происходит, второе состояние превращается в третье.

Поэтому марор можно не проглатывать, а разжевывать. По нашим пасхальным законам для этого отводится определенное время, мера. И тогда, если мы хорошо его «разжевали»: перебрали все атрибуты свойства в желании получать относительно желания Творца отдавать, поняли, какова наша природа, а потом достигли использования намерения ради отдачи, то есть, как говорится, «проглотили» марор – то мы действительно выходим посредством работы по приобретению новых сосудов, удостаиваемся Выхода из Египта.

В самой же работе, как он говорит, есть три особых этапа: вера, молитва, усилия. (На иврите: эмуна, тфила, егиа; или по первым буквам: Ити, что значит – со Мной). Место – состояние, куда мы должны попасть, называется со Мной – Ити: «Вот место рядом со Мной» (Шемот, 33-21). Это место Творца, и ты можешь прийти к этому состоянию «со Мной» посредством веры, молитвы и усилий. Эти этапы присутствуют на каждой ступени нашей работы, в каждом состоянии. Соответственно, и общий процесс нашего продвижения разделен в первую очередь на три этих части: вера, молитва и усилия.

Вопрос: В чем заключается отдача Творцу? Ведь в статье написано, что Творец, по сути, не нуждается ни в какой отдаче с нашей стороны. Какое намерение от нас требуется?

Вернемся к примеру с хозяином и гостем. Бааль Сулам, вероятно, выбрал его потому, что он описывает все нюансы отношений. С одной стороны, хозяину вроде бы ничего не нужно от гостя; но с другой стороны – почему он все-таки ставит гостя в известность о своем существовании? Он может получать удовольствие от гостя, не раскрывая себя. Разве у матери в нашем мире есть намерение открыться ребенку, когда она дает ему? Нет, просто такова природа ее желания получать: она наслаждается, даже несмотря на то, что ребенок ничего ей не возвращает.

Таким образом, исходя из желания получать, хозяин не обязан раскрывать себя перед гостем; в желании получать уже присутствует удовлетворение от того, что я даю. Поэтому желание раскрыться по отношению к гостю вытекает именно из желания отдавать ему: посредством раскрытия хозяина гость может достичь более высокой ступени, чем ступень получающего. Мы видим, что Бина не нуждается ни в каком ином возврате от Малхут, кроме получения МАН, молитвы в соответствии с которым она передает МАД, свет, наполнение от Аба к Малхут – и ничего более. Почему? ЗАТ Бины – это желание получать, поэтому она и не нуждается в ответной реакции Малхут, которая, в свою очередь, просто получает, без каких бы то ни было препон, и так же, как и Бина ни в чем не нуждается.

Когда же Бина открывается перед Малхут, она раскрывает ей не свою суть, а свой ГАР – желание отдавать, которое она получила от Кетера, желая уподобиться ему. Ведь Кетер и есть Дающий. Здесь присутствует своего рода парадокс: если желание получать работает ради отдачи, то оно не нуждается ни в какой ответной реакции себе на благо. Желание Матери получать наполняется, она удовлетворена тем, что берет у Отца и передает это дальше. Ее АХАП полон, и она наслаждается им – только попроси снизу и этого достаточно.

Отсюда мы видим, что даже если бы у Творца имелось желание получать, Ему все равно совершенно не нужно было бы раскрываться творению – только давать и наслаждаться от отдачи. Лишь необходимость привести творение на Свой уровень обязывает Творца раскрыть Себя перед ним – не из желания получать, а из истинного желания отдавать – с тем, чтобы выстроить в творении келим, желания достичь Его уровня. Поэтому творение, которое начинает ощущать Хозяина, ощущает и Его статус. Хозяин не просто дает ему – ведь тот, кто дает, на самом деле хочет получить от этого наслаждение, что вполне оправдано в моих глазах. Когда же Хозяин раскрывается как Совершенный, раскрывая в творении, напротив, несовершенство по сравнению с состоянием Хозяина – тогда творение действительно обретает недостаток.

Теперь мы видим, что получение наслаждения от Хозяина в желании получать необходимо только для поддержания связи, а все остальное основывается лишь на ненаполненном желании творения быть, как Хозяин. Поэтому каждый раз углубляясь в работу, в ее важность, в какие-либо взаимоотношения с Творцом, мы должны относиться к Нему, не как к Дающему (Иди к создавшему меня), а как к образцу для моего недостатка, как к Тому, каким я должен быть. Я должен стремиться к тем же качествам, тем же свойствам, тем же устремлениям, какие есть у Него. И это называется девять первых сфирот. Остальная же часть взаимоотношений строится уже на отношениях между Дающим и получающим, между Творцом и творением.

Вопрос: Как можно отделить одно от другого?

Очень просто: вместо того, чтобы относиться к Нему, как младенец к матери, я сам хочу стать таким же, как она.

Вопрос: А зачем ей нужно, чтобы я был таким же, как она? Ясно, что Он нужен мне, но зачем я нужен Ему?

Действительно, матери ничего не нужно, и Творец раскрывается лишенным какого бы то ни было недостатка. Перед махсомом мы никогда не открываем недостатка в Творце. Он не может проявить Свой недостаток в то время, когда творение находится в сокрытии. Как написано в Игрот на 70-й странице, человек должен верить, что его стремление к Творцу вытекает из первоначального стремления Творца к нему и дано ему Творцом. Просто верить, что Творец – тень твоя. Однако у нас нет такого ощущения, пока мы действительно не готовы сделать что-то: сначала ты приобретаешь сосуды отдачи, а потом раскрываешь недостаток, который в Нем; вернее, Он открывает, что обладает недостатком, соответствующим тому, сколько ты на самом деле способен Ему дать.

Вопрос: Значит, получение наслаждения нужно только для того, чтобы установить связь с Ним. Например, эта еда на столе – что это такое с точки зрения духовного?

Эта еда на столе является наслаждением напротив того желания получать, которое заложено в меня естественным образом, чтобы у меня была основа для построения отношения к Дающему. Если бы у меня не было наслаждения, я бы не смог обратиться к Нему, установить с Ним связь. Когда же у меня есть еще большее желание получать, более крепкая связь с Дающим – то, основываясь на более глубоких чувствах, я могу выстроить наши с Ним взаимоотношения на моей отдаче Ему. Мое желание получать превращается в средство связи, обращения к Нему. Оно не нужно мне ни для чего другого. Ведь с самого начала, когда пришло наслаждение, прежде всего, произошло Сокращение, а потом начинают думать, как установить связь – и связь эта строится над желанием получать. Однако без этой основы я бы не мог находиться в связи с Ним.

Если бы Творец наполнил мои сосуды светом НАРАНХАЙ посредством этой еды на столе, то на каждое блюдо я бы выстраивал НАРАНХАЙ дэ-Нефеш, НАРАНХАЙ дэ-Руах и так далее На пять блюд я бы выстроил в высоту пять соединений, потому что я приобретаю девять первых сфирот для самого себя. Малхут и без того получает НАРАНХАЙ, но, отдавая, она уже строит над этим НАРАНХАЙ недостаток Творца. Он был создан из желания получать, ощущающего недостаток в получении, как в Малхут Бесконечности. Это не то желание получать, которое ощущается в третьем состоянии, оно намного меньше, но если бы не это желание получать, созданное как нечто из ничего -йеш ми аин, не было бы основы для построения какой бы то ни было системы взаимоотношений.

Вопрос: Здесь написано: «И чтобы было у него уподобление формы, он должен стараться, чтобы во всем, что он делает, был у него трепет…» Что это значит?

Трепет – это условие, без которого невозможно начать никакие отношения между человеком и чем-то или кем-то. Трепет – это то, что ощущает желание получать, стремясь к наполнению, стремясь к жизни, стремясь к наслаждению: напротив этого оно ощущает страх. Ненаполненное желание получать испытывает чувство страха перед возможностью сохранения или возвращения этого состояния. Это животный страх, трепет – ира. Если мы приобретаем экран на животный трепет, направленный внутрь желания получать, то от желания получать этот трепет обращается к Творцу и становится уже иным: вместо того, чтобы думать о себе и страшиться за собственное состояние, я трепещу и думаю о Его состоянии. Это значит, что я начинаю ощущать страдания Шхины.

Как желание получать является основой для развития системы взаимоотношений, обращенной к отдаче – так же трепет является основой для развития системы взаимоотношений, обращенной к любви. Не может быть любви без трепета. Даже у высочайшей любви должен быть трепет: а вдруг я мог отдать еще на один грамм больше и не сделал этого? И это вовсе не является каким-либо недостатком со стороны Творца или каким-либо природным недостатком со стороны творения.

Мы должны развивать трепет, как основу для всех наших действий, начиная с животного состояния, животного трепета. «В чем смысл нашей жизни?» – самый, что ни на есть, животный вопрос, ведь и животное задается им, когда оно страдает. Даже маленькая вошь, ищущая пропитание, тоже страдает. Любая тварь, не наполненная на сто процентов и не находящаяся в Конце Исправления, страдает. Страдает любое желание – неважно, какое: неживое, растительное, животное или человеческое. Но желание, способное развить в себе отношения трепета, а затем любви – называется «человек».

Поэтому мы должны, не стесняясь, начать с обыкновенного трепета. Видишь, как Творец «корректирует» нас: посылает нам врагов, ненавистников, смерть, болезни и другие страдания, пока мы не начинаем вопрошать: «В чем смысл нашей жизни?». Ведь это же поистине животный, низкий вопрос, но с него-то мы и начинаем. Человек начинает спрашивать: «Почему я страдаю?». Что может быть проще этого? Так же и трепет: трепет за мое состояние, за мою жизнь, за наполнение, за безопасность – за все. Зато начать работать над этим трепетом, превратить его в самую высокую стадию любви – это уже работа человека. А если нет, то его поставят в такие состояния… Трепет обязывает.

Вопрос: Я потерял себя во всем этом… Что должен делать я сам?

Вчера ты находился в таком состоянии, когда видел, что ты должен делать, и тебе это было ясно; а сегодня ты находишься в таком состоянии, когда не знаешь, где ты, кто ты и что тебе делать. Значит, ты вошел в сокрытие. Что делать, как выйти из него? Начинай спрашивать, начинай просить. Начни искусственно давить на себя: для чего? почему? Стань актером, играющим так, как будто это взаправду. И ты увидишь, насколько пробудятся твои желания, и оживет твоя память; получишь новую жизнь. И тогда, по крайней мере, снова станешь собой.

В жизни мы много чего должны делать искусственным образом. Когда я пишу книгу, то попадаю иногда в такие состояния, словно бы у меня ничего нет, и ничего мне не хочется. Но я начинаю писать, то есть, как бы говорить с кем-то другим. А если «с кем-то другим», то все ко мне возвращается, потому что желание получать уже не так мешает. Так ты продвигаешься все дальше и дальше, попадаешь в различные состояния, выясняешь и проходишь их. Нужно использовать все средства.

Я помню, как Ребе иногда не видел и не слышал, как будто был без сознания. Такие, вроде бы, отключения от реальности. У нас этого не случается. А ведь речь идет об очень-очень практичном, очень реалистичном человеке, работавшем всю жизнь: то сапожником, то в налоговом управлении, то на строительстве. Это не какой-то там мистик или философ и даже не программист. Он стоял на земле обеими ногами. И ты видишь, как он буквально не находит себя. Поэтому в каждом состоянии нужно стараться выйти в реальность, а затуманенное состояние – наихудшее. Не соглашайся пребывать «не здесь и не там» и просто волочить жизнь – это самое плохое.

Я часто злю себя, что неудивительно при моем характере – и благодаря этому выхожу. Написано: «В человеке всегда доброе начало будет сердиться на злое». Ты сердишь себя, вводишь себя в определенное состояние, а потом начинаешь размышлять о нем: может, так, а может, иначе, стоит или не стоит, это такое-то состояние, это такая-то стадия… Так происходит на всех уровнях, главное – не давать следующему мгновению быть таким же, как предыдущее.

Если ты видишь вокруг себя товарищей, которые могут согласиться на то, чтобы растрачивать таким образом мгновение за мгновением, то беги от них. Беги… Они заразят тебя ленью, а это очень большая проблема. В одном из писем Ребе пишет о плохих портных, плохих сапожниках, которые скажут тебе, что ботинок или платье может остаться таким же, как есть, ничего страшного. Так же и этот товарищ говорит: «Куда ты так торопишься? Чего ты скачешь? Посмотри на себя со стороны. Вот я – живу спокойно, а ты – это просто несерьезно». От таких надо попросту удирать.

Вопрос: В каком смысле «удирать»?

Не поддерживать связь, не смотреть на него, как можно меньше подвергаться его влиянию – вот, что значит «удирать».

Вопрос: А если я ошибаюсь в оценке ситуации?

Для меня важно именно то, что вижу я, а не он. Если наш товарищ сидит дома, потому что мы отстранили его на месяц, и относится к этому совершенно равнодушно, то когда он дважды в неделю приходит сюда, я не хочу на него смотреть. Это меня ослабляет. Я хочу заработать что-то в жизни, я не хочу быть возле него. Это очень важно.

Каждый может требовать этого от другого – мы должны строить общество, а значит, должны требовать этого.

Вопрос: Мы видим, что творение все время ограничивает Творца. Как это получилось?

Если все зависит от творения, говорит ли это о том, что творение сильнее Творца? Согласно примеру с матерью и младенцем, конечно же, младенец сильнее матери, потому что ее желание получать, выражающееся в отдаче младенцу, намного сильнее его желания получать, выражающегося в получении от матери – таким образом, он меньше зависит от матери, чем мать зависит от него. Я не хочу углубляться во встречные вопросы, которые нам трудно объяснить внутри желания получать, но это действует до определенной границы. Бывают случаи, когда мать умрет, чтобы дать жизнь младенцу, и бывают случаи, когда она сама съест младенца, чтобы не умереть. Мы видим это и среди животных, и среди людей. Это очень непростая система.

Вопрос: Как человек может взяться за осуществление чего-то искусственного?

Как человек может взяться за осуществление чего-то искусственного, кажущегося ему бессмыслицей? Откуда он берет силы для этого?

Если уж он об этом вспомнил, то, Во-первых, он должен понимать, что это пришло к нему свыше, как совет Творца.

Во-вторых, любое пусть даже искусственно приближенное к Творцу состояние предпочтительнее состояния, в котором я более далек от Творца, но зато сохраняю свою правду. «Как я могу лгать себе, как будто бы я нахожусь на подъеме и люблю Его, когда я сейчас пребываю в плохом состоянии и ругаю Его, но ругаю от чистого сердца? Это, вроде бы, нужнее, правдивее, дороже». Нет, это не дороже, потому что все мы активизируемся наполнениями, приходящими снаружи. Свет колеблет сосуд. Поэтому в сосуде никогда не бывает своего собственного ощущения – сосуд чувствует себя в соответствии с тем, что пробуждает в нем свет. Не надо воображать, будто я сам по себе чего-то стою. Через мгновение интенсивность окружающего света изменится, и, сообразно этому, я со своими мыслями и желаниями перекинусь на другой край, и кто знает, куда еще.

Поэтому мы должны понимать смысл искусственного изменения самого себя. Допустим, в соответствии с действием окружающего света мне плохо, и тут я начинаю танцевать. Этим я как бы дополняю то, чего окружающий свет не вызывает во мне – я танцую. Пока что я не изменяю этим своего настроения – только искусственно выполняю то, что можно; а это я действительно могу сделать: просто прыгать и кричать – пусть со слезами на глазах, но я могу смеяться плача, так же искусственно, как актер в театре.

Этим я не только влияю на тело, но как будто пробуждаю окружающий свет, чтобы он воздействовал на меня и изменил мое внутреннее наполнение. Влияние на Высшего осуществляется и посредством моего тела. Если я прыгаю, то дело не в том, что прыгает мое тело, а в том, что я внутренне как бы вскакиваю и отдаю себе приказ, отчего тело начинает прыгать – ведь действует именно этот приказ, это усилие, вложенное мною в тело и вызывающее изменение в окружающем свете.

Вопрос: В статье написано, что марор (египтяне делали горькой жизнь их) можно почувствовать только на подъеме. Как этим воспользоваться, если это вообще возможно?

Фараон и Творец – это уже раскрытия, причем один не может раскрыться без второго. Иногда Творец вроде бы раскрывается в отдельности, иногда Фараон вроде бы раскрывается в отдельности – но это не так, потому что каждый из них является полной противоположностью другого: Фараон – это обратная сторона – ахораим Творца, а Творец – это обратная сторона Фараона. Так же, как наслаждение – онэг и бедствие – нэга. Поэтому, когда раскрывается Фараон, я, в принципе, должен радоваться, что через него, через все его мысли и порывы, в сущности, раскрывается Творец.

Фараон – это все то, что противоречит Творцу: «Зачем Он тебе нужен? Существует ли Он вообще? Что ты получишь от того, что у тебя будет связь с Ним? Зачем тебе нужна именно такая связь, не основанная на простом получении от Него? Вот если получать, то, пожалуйста – да, Он действительно существует, бери, получай. Но кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса? Именно Его голоса?» И так далее.

Таким образом, кроме благословения, то есть, кроме действия ради отдачи, Фараон, вроде бы, может делать все, что делает Творец. Система клипот противостоит системе Святости вплоть до Конца Исправления. Любая вещь, которая сначала раскрывается в клипе, практически равнозначна тому, что есть, в Святости – до такой степени, что тебе дают все, кроме одного: быть как Творец. «Что ты этим заработаешь? Получай себе, сколько хочешь». Ты как бы постоянно выбираешь то, что не имеет никакого логического оправдания – быть как Он. И все силы, все наполнения, не относящиеся к этому свойству «как Он», дает тебе Фараон: прекрасные города, наполнения, все-все – кроме этой точки.

Вот, почему речь идет об основополагающем понятии. Это не злая сила, не Амалек, не Аман – это клипа напротив Творца. Если ты слушаешься голоса Фараона, вместо того, чтобы слушаться голоса Творца, то у тебя есть все и ты не ощущаешь рабства. У тебя есть прекрасные города и все остальное… Если ты не хочешь выходить из Египта – бери все, оно твое. Фараон говорит Моше: «Что вы делаете с народом? Дайте им…»

Вопрос: Человек может отличить голос Фараона от голоса Творца?

Да.

2.10 Что означает в работе: «Ибо Я ожесточил его сердце», в духовной работе

(«Шлавей Сулам» том 4, стр. 142 Ночной урок от 14 Марта 2002 года)

Написано в Торе: «Ибо Я ожесточил его сердце». Вопрос: почему не написано, что Творец ожесточил сердце Фараона сразу, в самом начале, а мы видим, что лишь после того, как Фараон осознал и сказал: «Творец, Он праведный и совершенный, а я и мой народ грешники», только потом говорится в Торе: «ибо Я ожесточил его сердце»? И, кроме того, все комментаторы задают вопрос: почему Творец лишил Фараона свободы выбора?

…И об этом сказали мудрецы: «В том месте, что ты видишь, что нет людей в твоем сердце, не смотри на других людей, на то, как они ведут себя, а сам постарайся быть человеком», то есть, если ты уже достиг уровня видения правды, что следует быть человеком, а не животным, в то время как другие люди еще не достигли этого уровня понимания, что «нет в их сердце людей», и потому пока еще не получили эту идею, и это признак, что они еще не относятся к уровню персональной, личной работы, то есть, к чисто альтруистической работе, и это то, что написано, «в том месте», то есть, на том уровне, месте, что пришло понимание, что «нет людей», то есть, в том самом человеке, который постиг, получил это понимание, именно он должен постараться «быть человеком, а не животным».

И Бааль Сулам сказал, что человек должен представлять себе, что даже и в то время, что он находится в ощущении полного упадка, когда человек думает, что вот если бы Творец дал бы ему сейчас ту большую поддержку, пробуждение свыше, наподобие того, что он когда-то ощущал, когда находился в состоянии подъема духа, конечно, тогда он был бы способен совершать духовную работу, в то время как сейчас, когда он совершенно ничего не чувствует, как он может обманывать сам себя, что есть, у него состояние совершенства, и тут ему следует верить верой мудрецов в то, что они сказали нам, что человек должен представлять себе, что он уже удостоился ощутить величие Творца всем своим существом, и насколько бы он тогда был бы благодарен Творцу и благословлял бы Его, так же точно и сейчас он должен благодарить Творца и благословлять Его в той же степени, как если бы уже сейчас удостоился состояния подлинного совершенства.

Как мы изучаем, духовное называется совершенством и вечностью. Это означает, что картина духовного не изменяется, а изменяется лишь наше кли и его ощущения. Мы пребываем в постоянном неизменном состоянии абсолютной наполненности, которое создал Творец, а все изменения, происходящие с нами – это изменения в нашем восприятии, чувственной обработке одной и той же неизменно существующей реальности.

Бааль Сулам сравнивает эту ситуацию с тем, как человек сидит в роскошной комнате, украшенной золотом и драгоценными камнями. Пред ним накрыт стол, изобилующий различными яствами; однако комната темна, и человек не в состоянии увидеть все то прекрасное, что вокруг него, и не может отведать находящихся пред ним чудесных яств. И в самом деле, таково наше состояние.

Мы находимся в единственно существующем состоянии – Гмар Тикун и, в мере нашего несоответствия этому абсолютно исправленному состоянию, мы ощущаем, как далеки от Творца, насколько противоположны Ему. Поэтому нам надо лишь исправить наше получающее кли, и тогда все станет на свои места.

Наше получающее кли мы исправляем постепенно, ступень за ступенью, что называется восхождением по ступеням лестницы – даргот Сулам– лестницы Яакова. Методика этого исправления называется методикой Каббалы, обучающей тому, как приобрести духовное, в подлинном его значении, где нет никакого различия между истинным состоянием, называемым Б-жественностью, и тем, что мы ощущаем.

Чтобы, стремясь к этому, принять верное направление, мы должны вообразить себе, насколько возможно, будто уже находимся в состоянии, когда ощущаем все то благо, то изобилие, что создал Творец. Вследствие чего придет к нам осознание значимости, величия духовного, возникнет ощущение взлета, появятся силы устремиться вперед. Поэтому, размышляя о духовном, человеку необходимо представить себе то, чего пока еще не ощущает; представить, соответственно тому, как на данный момент работает его воображение, и нет этому воображению предела.

Насколько мы способны, согласно прочитанному в книгах, представить себе духовное, насколько в состоянии ощутить, что значит вне границ времени, движения и пространства, – в соответствии с этим должны стремиться к воображаемой нами картине, черпать из нее силы, и относиться к этой картине таким образом, чтобы из нашего воображения она превратилась в нашу внутреннюю часть.

Поэтому в нашей работе мы должны стремиться к самым хорошим отношениям в группе, стараться совершать поступки лучше тех, которые совершаем согласно своей природе. То есть, каждый из нас должен все время стремиться к более высокой ступени, посредством того, что представляет себе, будто уже находится на этой высшей ступени, будто живет в нарисованной самим собой картине духовного мира. Таким образом, проделывая эти упражнения, я словно подтягиваюсь на перекладине, силой поднимаю себя на более высокую ступень.