Книга ЗОАР

е. деля частную порцию света еще на части во времени, человек в состоянии преодолеть собственный эгоизм, противостоять небольшому наслаждению и постепенно получить весь уготованный его душе свет.

Такое состояние называется гмар тикун прати – конец частного (личного) исправления. А после того, как все частные келим, души, исправят себя, все они соединяются в одну общую душу, как и в начале творения. Такое состояние называется гмар тикун клали – конец общего исправления.

В итоге мы видим, что весь процесс необходим только для изменения намерения души: она получает наслаждение, так же как и в своем начальном состоянии, но уже с намерением не самонасладиться, а насладиться потому, что этого желает Творец.

И с помощью Торы и Заповедей в итоге обращают свойство «получать» в свойство «отдавать» и тогда могут получить все хорошее, что в замысле творения, а также достигают слияния с Творцом, вследствие выполнения Торы и Заповедей, совпадения свойств с Творцом. И это определяется как конец исправления.

Не только начальное наслаждение получает человек в своем исправленном состоянии, но дополнительно еще огромное наслаждение от слияния с Творцом своими свойствами, наслаждение от слияния с Совершенством.

И тогда, поскольку нет более надобности в системе нечистых сил, она исчезает, и навсегда уходит смерть. А вся работа в Торе и Заповедях, данная всему миру в течение 6000 лет существования мира, а также каждому лично в течение лет его жизни, – только чтобы довести их до конца исправления, совпадения свойств.

Также выясняется необходимость создания Творцом системы нечистых сил, что обязан был сотворить ее, чтобы произвести из нее сотворение тел, чтобы затем исправили тела с помощью Торы и Заповедей, а если бы наши тела не вышли в виде неисправленного желания получить из системы нечистых сил, не было возможности исправления, ведь исправить человек может лишь то, что есть в нем.

Условно ступени-состояния исправления делятся на 6000 последовательных состояний, называемых годами («6000 лет времени существования»), а частные ступени исправления делятся на состояния, называемые «лет».

Человеку не надо «лет», чтобы постичь свой духовный корень, – достичь свойства «отдавать» возможно только просьбой, молитвой, ощущаемой в сердце, не обязательно тщательно механически выговаривать вслух слова. Просьба сердца, чтобы получить свыше: силы «ради Творца», изучать Его творение, силы просить Его, силы работать над собой, получает ответ свыше в виде высшего света (ор А”Б-СА”Г), очищающего его желания.

Находящийся в процессе духовного развития испытывает на себе постоянно меняющиеся воздействия, воспринимаемые им как изменения своего отношения к жизни, цели жизни, важности цели, месту и важности Творца в его жизни.

Подчас его ощущения (от невыполнения его планов, от того, что Творец желает показать, насколько отношение человека к духовному зависит от вознаграждения и др. причин) получают оттенок отчаяния, усталости. В таких случаях необходимо получать наслаждение от работы, детей, потому как без наслаждения в данный момент или перспективы его получения человек не в состоянии существовать.

Поэтому каббалисты обязывают желающего духовно расти работать, воспитывать детей, участвовать в общественной жизни, а не замыкаться в четырех стенах, становиться отшельником, как обычно представляют каббалиста далекие от Каббалы.

Работать каббалист обязан вовсе не ради денег, а чтобы при духовном падении, наступающем вследствие добавления желания получить, необходимого для дальнейшего духовного роста, он, несмотря на переживаемое им состояние упадка в стремлении учить, молиться и пр., вынужден был бы продолжать выполнение своих повседневных обязанностей, чтобы сама жизнь, ее течение заставляли его продолжать обычно функционировать.

И на это дается также четкое указание Торы: «Яфэ талмуд Тора им дэрэх эрэц» – «Хорошо сочетание Торы с мирскими делами» (Пиркей авот, 2,2). Но основной смысл работы и других занятий, самых обыденных, – быть связанным во время их выполнения своими мыслями с Творцом, еще больше, чем во время учебы!

Но это обязательно только для стремящихся духовно расти, потому как их цель – измениться еще в этой жизни до сходства свойств с Творцом, в то время как имеющие намерение получить вознаграждение только в будущем мире, вся цель которых не этот мир, а будущий, в котором их ожидает вознаграждение за долгие годы учебы, не ожидают в этом мире никаких результатов, не проходят полосы давления целью творения и увеличившегося эгоизма, вся жизнь их ровна в постоянном стремлении изучения Торы и выполнения Заповедей для будущего мира.

Система нечистых сил создана Творцом специально для постепенного развития в нас желания получить такой величины, чтобы мы смогли получить весь уготованный нам свет. В общем виде система нечистых миров состоит из 3 нечистых сил – Руах сэара, Анан гадоль, Эш митлакахат.

Эти три вида эгоистических духовных желаний предстают пред человеком в бесчисленном виде вариаций своих внешних обличий (одежд – левушим). Творец оживляет систему нечистых сил только для того, чтобы она могла существовать и придавать человеку все более сильные эгоистические желания.

Преодолевая их, человек духовно растет. Иными словами, желание получить, находящееся в системе нечистых сил, и есть то кли, которое человек должен исправить, чтобы ощутить в нем Творца.

На третьем этапе (дне) творения Творец сотворил эгоизм, желание самонаслаждения, ангела (силу) смерти (исхождение света из кли, вследствие эгоистического желания). Этот этап назван в Торе вдвойне хорошим, именно потому, что при исправлении человек выигрывает вдвойне: от получения наслаждения и от слияния с Творцом.

В неисправленное кли возможно временно получить наслаждение только от искры света, находящейся в системе нечистых сил, но при исправлении кли чем более исправлено кли, тем больше человек наслаждается.

Сказано в Торе: «Коль агадоль ми хавейро, ицро гадоль мимейно» – «Чем больше человек, тем больше его желания». Большой человек желает насладиться и наслаждениями духовными, а не только наслаждениями нашего мира. Но праведник желает насладиться только потому, что этого желает Творец, иначе хотя и желает наслаждения, как и грешник, но не позволяет себе этого, желая слияния с Творцом.

Поэтому праведник подавляет в себе желание получить, как сказано: «Эйн аТора миткаемет, элэ бе ми ше мемит эт ацмо алея» – «Тора существует только в том, кто умерщвляет себя», что означает: свет, называемый Тора, входит только в того, кто убивает свой эгоизм.

Процесс исправления прекрасен, человек на себе постепенно постигает свою природу и ощущает весь мир, но подчас он довольно болезненный, потому как антиэгоистические ощущения болезненны для нас. Все зависит от осознания необходимости излечиться: ребенок, т.е. не осознающий необходимости излечиться и грозящих последствий болезни, не согласен принимать горькое лекарство, но взрослый больной, т.е. осознавший болезнь и желающий быть здоровым, готов на прием горьких лекарств или даже на операцию во имя жизни.

13. Но еще осталось нам понять: если все же желание получить для себя настолько плохое и испорченное, как оно произошло и было в замысле Творения в мире Бесконечности, единство которого нет слов описать?

Дело в том, что сразу же, в замысле создать души, Его мысль закончила все, ибо не нуждается в действии, как мы.

Потому как в духовном – мысль, желание и есть действие, ведь и в нашем мире только наличие тел требует выполнения замысла в механическом действии. И это относится не только к действиям Творца, но и духовным действиям человека, находящегося своими свойствами в духовных мирах.

И немедленно, как только возник замысел творения, вышли и появились все души и все миры, должные родиться в будущем, полные всем наслаждением, которое задумал для них Творец, во всем своем конечном совершенстве, которого достигнут души в конце исправления, т.е. после того, как их желание «получить» получит все исправление полностью и обратится в чистую «отдачу», в полном подобии свойств с Творцом.

И поэтому вовсе не было в замысле творения создать нечто испорченное, а сразу же в замысле творения появилась наша исправленная форма полного подобия Творцу.

И это потому, что в вечности Творца прошлое, будущее и настоящее используются как одно, и будущее используется как настоящее. И нет понятия времени в Нем.

Поскольку духовный мир – это мир желаний, вне тел, масс, расстояний, мир, где действуют только одни желания, то само желание и есть действие, и потому отсутствует понятие времени. Под временем в духовном мире мы подразумеваем сумму последовательных изменений желаний, вытекающих одно из другого, как причина и следствие, и потому называемые как их ветви в нашем мире, дни, месяцы, годы.

Поэтому слова: прежде, ранее, позднее, вследствие, затем, позже и пр. означают только причину и следствие, а не время их появления.

Верх и низ означают изменение свойств человека относительно Творца или отношение свойств между двумя ступенями, где более высший означает более исправленный, более духовный, более «близкий» по свойствам к Творцу.

Высший – более важный. Место – желание получить и есть то «место», в которое творение получает свет Творца. Близкий – по свойствам относительно другого. Соприкасающийся – если его свойства не настолько отличны от породившей его предыдущей ступени, его корня, чтобы отделить его от корня. Это необходимое состояние между двумя соседними (по свойствам) духовными объектами.

Движение – любое изменение свойств от прошлого свойства-желания к настоящему, подобно отделяющейся части в материальном теле. Название – название духовного объекта – объясняет пути получения света на этом духовном уровне. Кли – желание получить. Творец – всякая причина называется «творящей» относительно того, что исходит от нее, как порожденное кли, так и наполняющий это кли свет.

И поэтому не было вообще неисправленного желания получить, отличного от свойств Творца в мире Бесконечности, а наоборот, то будущее подобие свойств, которое должно проявиться в конце исправления, появилось сразу же в вечности Творца.

И об этом сказано мудрецами: «Прежде сотворения мира было единство Его и творения». Ведь отличие желания получить не проявилось никак в душах, вышедших из замысла творения, а они были слиты с Творцом подобием свойств, тайной единства.

Здесь у ученика обычно возникает вопрос: «Если все уготовлено заранее, и мы находимся в состоянии „гмар тикун“, в слиянии с Творцом, и только в наших ощущениях еще не достигли этого, то стоит ли нам работать над собой, ведь можем продолжать существовать, как и сейчас, а когда придет время исправления каждого, то приведут его к нужному состоянию свыше?»

Два пути к цели заготовил нам Творец: путь Торы и путь страданий.

И только в них мы существуем. Обычно человечество движется вперед путем страданий, и уж тем более народ Израиля, как избранный первым достичь цели творения. Страдания толкают человечество вперед: пытаться найти удовлетворение в материальном или техническом прогрессе, в бегстве личности в отвлеченные занятия, в увлечение религиями и верованиями, наркотиками или фанатизмом.

Можно было бы, действительно, предоставить человечество самому себе, чтобы продвигалось к цели путем страданий. Но именно каббалисты, достигшие цели творения, прошедшие все этапы собственного исправления, которые нам еще предстоит пройти, поднявшись до уровня связи с Творцом и осознав все Его пути, приняли от Него и вручили нам Тору и изложили в сотнях своих сочинений относительно безболезненный и короткий путь достижения поставленной перед нами цели.

Дело в том, что понятие «путь страданий» – это не путь как таковой, а только жестокая толкающая сила, вынуждающая принять путь Торы.

Но так или иначе у нас существует право выбора: сразу же принять путь Торы, изучением Каббалы (Каббала от слова лекабэль – получать, учение о достижении цели творения), выполнением ее предписаний, или же продолжить неосознанно существовать, пока страдания не заставят нас искать спасение от них, как уже привели нас слушать лекцию и раскрыть книгу.

Мы видим, как страдания могут вызвать человека идти даже на смерть, жестоко толкая его сзади. А Творец, создавая нам подобные давящие ситуации, приближает нас к определенным полезным вещам, вкладывая в них искру зовущего света-нэр дакик. Постепенно меняя местонахождение искры света, Творец приведет нас, маня спасением от страданий, и к желанию отторжения эгоизма.

14. Отсюда обязательно следуют 3 состояния в душах.

В душах – имеется в виду относительно душ, поскольку относительно Творца нет никаких изменений состояний, поскольку нет никаких изменений желаний, как говорится, «Ани авая ло шинити» – «Я своих намерений не меняю». Поэтому в том виде, в каком Творец желает нас видеть, он и видит нас, а только мы сами относительно себя должны пройти изменения в своих свойствах и, как следствие этого, в ощущениях духовного.

Состояние 1 – это состояние в мире Бесконечности в замысле творения, где души уже имеют будущий вид конца исправления.

Состояние 2 – это состояние 6000 лет, когда делится двумя системами на тело и душу, и дана им работа в Торе и Заповедях, чтобы обратить желание «получить», что в них, и довести его до желания «давать» Творцу.

И в течение этого состояния нет никакого исправления телам, а только душам, т.е. они должны вывести из себя все желания получать для себя, что и есть свойство тела, и остаться только с желанием отдавать, что и есть вид желания в душах. И даже души праведников не могут находиться в раю после смерти, а только после разложения их тел в земле.

Под понятием «состояние» подразумеваются исправленные в той или иной степени свойства человека, определяющие его духовное состояние. 6000 лет – это не период времени в нашем мире, иначе как бы могли праведники достигнуть его ранее календарного срока!

Это период работы человека над собой, когда с помощью высших сил, находящихся в Торе и выполнении Заповедей, он приобретает свойство «отдавать», а получает для себя только минимум для поддержания существования, по необходимости, потому что существует пока еще в физическом теле. Но поскольку был бы рад не принимать и этого для себя, то подобное получение не считается проявлением эгоизма.

Но после того, как желание получить (тело) оставило (умерло) человека, он может начинать получать удовольствия (свет Творца), потому как желает усладить Творца. И чем больше получает наслаждений, тем больше делает ради Творца.

Поэтому его ощущения наслаждений в таком случае не насыщаются никогда, а возможности получения, воистину, безграничны, в то время как любое эгоистическое желание наслаждения имеет свои границы пресыщения, за которыми наступает разочарование. Праведник, наслаждаясь тем, что услаждает Творца, наоборот, требует все большего наслаждения, желая все больше порадовать Творца и слиться с Ним.

Все, что мы должны сделать, чтобы перейти к такому состоянию, это всего лишь отказаться от надуманного (небольшого, мимолетного) наслаждения от маленькой искры Высшего света, но как тяжело это для человека! Представим же себе, что самое небольшое духовное наслаждение в миллионы раз больше этой искры – насколько невозможным представляется отказ от него!

Именно поэтому Творец создал наш мир, особые условия, когда на искре Высшего света, облаченной в различные одежды – объекты нашего мира, мы можем безнаказанно для себя тренироваться в попытках изменить свою природу. В то время как неудачная попытка получения света в высших мирах чревата крушением сосуда, так называемым «швират кли» – разбиением кли.

Но как только человек в состоянии получать наслаждение от искры света ради Творца, тут же начинает ощущать наслаждение от отдачи (ашпаа). А до достижения такого состояния нам открыто наслаждение от искры света, а от альтруистических, духовных действий, 613 Заповедей, скрыто.

Процесс приближения к духовным постижениям постепенный и происходит в нашем мире в рамках времени, по мере нисхождения в наш мир душ. Каждое мгновение в наш мир нисходят все новые души. Есть определенный порядок их нисхождения – от более светлых до более грубых. Но в каждом поколении есть определенный вид душ, называемых Исраэль, которые быстрее остальных должны достичь своего исправления.

Поэтому люди, обладающие таким видом души, ощущают в себе как особый, увеличенный по сравнению с имеющимся у остальных людей, эгоизм, так и особое, хоть и хранящее, но более жесткое отношение к ним Высшего управления. Среди душ типа Исраэль есть несколько душ в каждом поколении, испытывающих на себе еще более сильное воздействие Высшего управления, доводящее их до гмар тикун прати – частного исправления.

Имеющие такие души называются каббалистами. Процесс исправления начинается с каббалистов, затем с их помощью продолжается в людях типа Исраэль, а затем уже наступает очередь исправления и всего остального человечества. Только в этой первоочередности в работе по исправлению нашей природы и есть исключительность Израиля.

Возможны следующие действия с определенными намерениями:

1. «Получать» ради себя – «лекабэль аль минат лекабэль», абсолютный эгоизм, наша истинная природа.

2. «Отдавать» ради себя – «леашпиа аль минат лекабэль», «вежливый» эгоизм, поведение воспитанных людей в нашем мире. Кассир, выдающий зарплату, также дает по своему действию, но можно ли его считать при этом альтруистом! Такое состояние называется в Торе «ло ли шма» – «не ради Творца».

3. «Отдавать» ради Творца – «леашпиа аль минат леашпиа», духовный альтруизм, причем отдавать другому или Творцу – это одно и то же, потому что, отдавая от себя, не ради себя, человек не ощущает получения себе, а все вне своего тела воспринимается им как абсолютно несуществующее.

В Торе такое состояние называется «ли шма» – «ради Творца», или «матан бэ сэтэр» – «тайная отдача», так как человек не только не ощущает, что отдает, но и кому отдает, потому что эти ощущения уже вознаграждение. В нашем же мире «матан бэ сэтэр» называется состояние 2, отдача ради себя.

Как мы уже говорили, наша эгоистическая природа автоматически вынуждает наше тело быть в поисках удобного положения, а наши мысли – постоянно искать пути самоудовлетворения. Та же природа никогда не позволит нам совершить хоть какое-то истинно альтруистическое физическое или духовное движение. Как же можем мы выйти из себя, кожуры своего эгоизма, и достичь состояния 3?

Действительно достичь этого состояния можно только с помощью Творца. Как мы уже изучали, если свет входит в кли, он передает кли свои желания, свою природу. Но в эгоистическое кли свет войти не может из-за запрета Цимцум Алеф. Позднее мы разберем, каким путем Творец выводит человека из его состояния, называемого «олам азэ» – «этот мир» в «олам аба» – «будущий мир».

4. «Получать» ради Творца – «лекабэль аль минат леашпиа» – равносильно чистой отдаче, поскольку действие изменяет свое значение ввиду намерения «ради Творца». Этим творение становится полностью подобно Творцу. Поэтому такое состояние и есть цель творения: наслаждаться потому, что именно этого желает Творец.

Но достигается это состояние только после полного овладения предыдущим, когда закончил работу над искоренением, отказом от своего эгоизма, прошел все 6000 ступеней своего исправления. Состояние 4 называется поэтому седьмое тысячелетие (элеф ашвии). Именно в нем действует Заповедь (обязанность) наслаждаться светом Творца. Человек получает наслаждение, но называется «дающим».

До достижения этого состояния человек может получать наслаждения, даже самонаслаждаться, только если они исходят из изучения Торы и выполнения Заповедей – все равно это желаемо Творцом, хотя и делается человеком для самонаслаждения, в то время как другие наслаждения нашего мира называются «клипа» – кожура.

Отличие состояния 3 от состояния 4 можно понять из примера: человек надевает цицит (одежду с 4 углами, на которые по закону привязаны цицит – специальным образом изготовленные нити). Поскольку само действие не приносит ему наслаждение, то без указания (Заповеди) Творца не делал бы его. Поэтому такое действие называется отдача (машпиа).

Намерение человека в этом действии может быть ради себя – аль минат лекабэль, или ради Творца – аль минат леашпиа. Лишь после того, как человек достиг состояния 3 (ли шма), он начинает ощущать огромные наслаждения в Заповедях и наслаждается ими, потому что этим радует Творца.

Действие «получать наслаждение ради Творца» называется каббала, а инструкцией для достижения такого состояния является наука, учение «Каббала».

Состояние 3 – это окончание исправления душ после воскрешения мертвых, когда доходит полное исправление также и до тел, потому как преобразуют получение, свойство тел, в отдачу, и становятся достойными получить все хорошее, что в замысле творения.

И вместе с тем удостоятся полного слияния, вследствие подобия свойств Творцу. Потому как наслаждаются не от своего желания получить, а от своего желания отдать, усладить Творца, потому как есть у Него наслаждение, если получают от Него.

И для краткости далее называем мы эти три состояния душ, как состояния 1,2,3. И запомни их.

Состояние 3 означает конец исправления всего кли, т.е. получение всего уготовленного наслаждения. Естественно, что этого состояния возможно достичь, закончив все исправление кли в состоянии 2 и только пройдя его.

После того как человек полностью исключает из употребления свой эгоизм – «умертвляет свое тело» (не потому, что его свойство «получать», с этим он ничего поделать не может, ведь это свойство создано Творцом, это и есть само творение, а так как это свойство используется им с намерением «ради себя»), он приобретает свойство света, намерение отдавать, и тогда он начинает постепенно вызывать свои желания «получать» (воскрешение мертвых тел) и исправлять свой эгоизм, все отвергнутые им свойства, не потому, что они – «получать», а потому, что они – «ради себя», и постепенно начинает в них «получать ради Творца».

Свет, приходящий в исправленное кли, «получение ради Творца» называется Тора. Как сказано в ней самой: «Тора существует только в том, кто умертвил самого себя ради Нее» – наслаждения слияния с Творцом достигает только тот, кто умертвил свое желание «получить ради себя». А как только входит в состояние «получить ради Творца» – сразу же достигает слияния с Ним.

15. Но, всмотревшись в эти 3 состояния, находим, что они обязывают существование друг друга настолько, что, если бы могло не существовать одно из них, исчезли бы остальные состояния.

Например, если бы не проявилось состояние 3, обращение свойства «получать» в свойство «отдавать», то не могло бы проявиться состояние 1, что в мире Бесконечности, потому как проявилось там во всем совершенстве только потому, что в будущем, в состоянии 3, уже служит благодаря вечности Творца как настоящее, а все совершенство, имеющееся там в том состоянии, оно только как копия из будущего состояния в настоящем, которое там, но если бы будущее могло не исполниться, не было бы там никакой его действительности в настоящем. Поэтому состояние 3 обязывает к существованию состояние 1.

А если бы не было состояния 2, где происходит вся будущая работа, заканчивающаяся состоянием 3, т.е. работа в духовном нисхождении, а затем в его исправлении, как могло бы наступить в будущем состояние 3? Таким образом, состояние 2 обязывает наличие состояния 3.

А также состояние 1, что в мире Бесконечности, где уже действует все совершенство состояния 3, обязывает всем своим совершенством проявление состояний 2 и 3. То есть само состояние 1 обязывает появление противоположных систем в состоянии 2, чтобы появилось тело в испорченном желании «получить» с помощью системы нечистых сил, чтобы была возможность нам его исправлять.

А если бы не существовала система нечистых миров, не было бы в нас такого желания получить и не было бы возможности исправить и достичь состояния 3, ведь нельзя исправлять того, чего не имеешь. Поэтому нет места вопросу, как появилась из состояния 1 система нечистых сил, ведь именно состояние 1 обязывает ее появление и поддержку Творцом ее существования в состоянии 2.

Нет состояния 3 в состоянии 1, но обязательность достижения состояния 3 дает совершенство состоянию 1, без которого состояние 1 не было бы совершенно.

До 13 лет человек набирает желание насладиться от системы нечистых сил. С 13 лет, изучая Тору с намерением исправиться с ее помощью, получить желания отдавать наслаждения, человек переводит желания получить из нечистых сил в чистые (меварэр нэцуцот дэ кдуша).

Пример: если учится с намерениями исправить себя час в день – переводит этот час из власти нечистых сил в чистые. Ест Пасхальное жертвоприношение в Храме (Курбан Пэйсах) – переводит еду из власти нечистых сил в чистые.

Поскольку творение – человек, – это только желание получить (наслаждение), то все зависит от его намерения в действии, и лишь намерение определяет, какого типа будет действие, потому что все зависит от желания, стремления, а не физического воплощения данного действия.

Под творением имеется в виду только желание получить, называемое душой или душой Первого человека (нэшмат Адам аРишон). Поскольку невозможно получить все наслаждение сразу с намерением «ради Творца» (ведь это действие противоположно природе души!), Творец разделил эту душу на 600 000 частей, каждая из которых не за одну, а за многие жизни в этом мире, постепенно получает исправление эгоизма и свою долю из общего уготовленного наслаждения с намерением «ради Творца».

После исправления все части общей души собираются снова в одно целое, как и в начале творения, и получают совместно все, что Творец уготовил своему созданию.

Поскольку такое получение не вызывает чувство стыда в получателе (намерение получить ради Творца является отдачей), не ограничено только его исходным желанием (чем больше получает, тем больше услаждает Творца), в итоге получения постигается слияние с Творцом (постигает Высшее совершенство, абсолютное Знание, наслаждение Творцом и наслаждение от подобия Творцу), то этим достигает Творец совершенства своего действия. Именно поэтому только такой процесс творения был Им задуман.

Человеку даны все возможности определить, какие его желания являются нечистыми и подлежат исправлению. Сказано в книге «Зоар», что все миры, как высшие так и низшие, со всеми их населяющими, находятся в самом человеке и все они, т.е. все созданное, создано только для человека. Но неужели недостаточно человеку этого мира, а еще необходимы ему и высшие, духовные миры и их населяющие?

Целью Творца является наслаждение творений. В духовном нет материальных тел, нет физического движения, а только мысли и желания. Поскольку в Творце мысль и есть действие, Он не нуждается, в противоположность нам, в каких-либо еще действиях помимо мысли. Поэтому, как только возникла в Нем мысль создать души, чтобы их насладить, сразу же и появилось все творение в своем законченном окончательном виде, полностью наполненное, исходящим от Творца наслаждением.

Но если Творец может создать все в окончательном состоянии – полных наслаждения творений, зачем же Он создал множество нисходящих, удаляющихся от Него, миров, вплоть до нашего наинизшего мира, и поместил души в тела этого мира?

Другими словами, если Он совершенный, как мог совершить столь несовершенные (незаконченные) действия, что необходимы действия созданий в нашем мире для доведения творения до его совершенства, состояния полного наслаждения?

Единственное, что создано Творцом, – желание насладиться Его светом. В нашем мире свет Творца облачается в различные материальные оболочки, неосознанно притягивающие нас находящимся в них светом. В нашем настоящем состоянии мы не ощущаем сам свет, а тянемся к тому, в чем он находится.

Единственное создание, желание насладиться, называется душой, а свет – это и есть то наслаждение, которым Творец задумал наполнить творения, т.е. души.

Так как Творец задумал усладить души, обязан был создать их в виде желания получить наслаждение, причем только величина желания насладиться определяет силу ощущаемого наслаждения. Это желание насладиться и есть вся суть души, а наслаждение является светом, исходящим из самого Творца.

Сближение и отдаление в духовном пространстве происходит по подобию или отличию духовных свойств:

1) если два духовных объекта полностью равны по своим свойствам, то они сливаются в один объект;

2) в меру подобия своих свойств или в меру их отличия, духовные объекты взаимно сближаются или удаляются;

3) если все свойства двух духовных объектов противоположны, то они определяются как бесконечно (полярно, абсолютно, крайне) удаленные.

Судя по действиям Творца относительно нас, мы определяем Его свойство как «желание наслаждать», ибо сотворил все творение для того, чтобы насладить нас своим светом.

Это знание мы получили от каббалистов, людей, удостоившихся еще при жизни в нашем мире духовно подняться до уровня ощущения Творца и сообщивших нам о Нем и Его отношении к нам.

Души находятся в абсолютном удалении от Творца, потому что Он по своим свойствам «дающий», нет в Нем совсем желания получить наслаждение, а души созданы как желающие самонасладиться, что является свойством полярно противоположным свойству Творца. Если бы души оставались желающими самонасладиться, остались бы всегда отделенными от Творца.

Творение есть желание получить (наслаждение). И хотя этим оно несовершенно, в противоположность свойству Творца, и потому полярно удалено от Него, но именно это свойство «получать», сотворенное как новое из ничего, необходимо, чтобы получить все то наслаждение, которым задумал Творец наполнить творения.