Знай, до начала творения был лишь высший,
       Все собой заполняющий свет,
       И не было свободного незаполненного пространства -
       Лишь бесконечный, ровный свет все собой заливал.
       И когда решил Он сотворить миры и создания, их населяющие,
       Этим раскрыв совершенство свое,
       Что явилось причиной творения миров,
       Сократил себя Он в точке центральной своей -
       И сжался свет и удалился,
       Оставив свободное, ничем не заполненное пространство.
       И равномерным было сжатие света вокруг центральной точки,
       Так, что место пустое форму окружности приобрело,
       Поскольку таковым было сокращение света.
       И вот после сжатия этого
       В центре заполненного светом пространства
       Образовалась круглая пустота, лишь тогда
       Появилось место, где могут создания и творения существовать.
       И вот протянулся от бесконечного света луч прямой,
       Сверху вниз спустился внутрь пространства пустого того,
       Протянулся, спускаясь по лучу, свет бесконечный вниз,
       И в пространстве пустом том сотворил все совершенно миры.
       Ранее этих миров был Бесконечный,
       В совершенстве настолько прекрасном своем,
       Что нет сил у созданий постичь совершенство Его -
       Ведь не может созданный разум достигнуть Его,
       Ведь нет Ему места, границы и времени.
       Лучом спустился светя
       К мирам в черном пространстве пустом, находящимся все.
       И круг каждый от каждого мира и близкие к свету – важны,
       Пока не находим мир материи наш в точке центральной,
       Внутри всех окружностей – в центре зияющей пустоты.
       И так удален от Бесконечного – далее всех миров,
       И потому материально так окончательно низок -
       Ведь внутри окружностей всех находится он -
       В самом центре зияющей пустоты… 
      ***** Ари, великий каббалист 16 века. Книга «ДревоЖизни».
 
 
       – Кто я и для чего существую?
       – Откуда я, куда иду я, для чего появился я в этом мире?
       – Возможно что я уже был здесь?
       – Приду ли я снова в этот мир?
       – Могу ли я познать причины происходящего со мной?
       – Отчего страдания в этом мире и можно ли их избежать?
       – Как обрести покой, удовлетворение, счастье?
      Каббала отвечает на эти вопросы однозначно: только в постижении духовного мира, всего мироздания, можно ясно увидеть причины всего происходящего с нами, следствия всех наших поступков, активно управлять своей судьбой.
      Методика постижения духовного мира называется «Каббала». Каббала позволяет каждому, еще при жизни в этом мире ощутить и понять управляющий нами духовный мир, жить в обоих мирах. Этим человек обретает абсолютное познание, уверенность, счастье.
 

      Перед вами 4-я часть книги «Каббала. Тайное еврейское учение». Первые 3 части вышли в свет в 1984 году и за прошедшие годы уже несколько раз переиздавались в Израиле и в России.
      Среди всех книг и записей, которыми пользовался мой Рав Адмор Барух Шалом Алеви Ашлаг (РАБА"Ш), была одна тетрадь, которую он постоянно держал при себе. В этой тетради им были записаны беседы его отца, Раби Иегуда Лев, Алеви Ашлаг, Каббалиста, рава Иерусалима, автора 21-томного комментария на книгу Зоар, 6-томного комментария на книги великого Ари и многих других книг по Каббале. Почувствовав недомогание в праздник еврейского нового года (сентябрь 1991), поздним вечером, уже находясь в постели, он подозвал меня и передал мне эту тетрадь, со словами: «Возьми и занимайся по ней». Назавтра, ранним утром, мой учитель умер у меня на руках, оставив меня и многих учеников без поводыря в этом мире.
      Он говорил: «Я мечтаю научить вас обращаться не ко мне, а к Творцу – к единственной силе, единственному источнику всего существующего, к тому, кто действительно может вам помочь и ждет от вас просьбы об этом. Помощь в поиске пути освобождения из клетки этого мира, помощь в духовном возвышении над нашим миром, помощь в поиске самого себя, своего предназначения только Творец, который сам посылает вам все эти стремления, дабы вы обратились к нему, может дать ответ и помочь». 
      Помощь в поиске пути освобождения из клетки этого мира, помощь в духовном возвышении над нашим миром, помощь в поиске самого себя, своего предназначения только Творец, который сам посылает тебе все эти стремления, дабы ты обратился к нему, может дать ответ и помочь".
      В настоящей книге я попытался передать некоторые из записей этой тетради, как они прозвучали мне. Невозможно передать то, что написано, а лишь то, что прочтено, ведь каждый, согласно свойствам его души, поймет по-своему подобные записи, поскольку они отражают чувства каждой души от взаимодействия с Высшим светом. Тем, кто владеет ивритом, я советую обратиться к изданному мною оригиналу «Китвей РАБАШ. Шамати, Игрот».
      Из вопросов учеников во многих странах мира, их вопросов, задаваемых на занятиях, лекциях, радиобеседах, в письмах со всего мира, выявилась необходимость в этой книге.
      Трудность изложения и изучения Каббалы заключается в том что духовный мир не имеет подобия в нашем мире, и даже если объект изучения становится понятен, то временно, поскольку воспринимается в духовной части нашего сознания которая постоянно обновляется свыше. И потому материал, ранее усвоенный, вновь представляется человеку как абсолютно неясный. В зависимости от настроения и духовного состояния, текст может казаться читающему то полным глубокого смысла, то абсолютно несодержательными.
      Не следует отчаиваться, что вновь непонятно то, что еще вчера было так ясно. Не следует отчаиваться, что вообще непонятен текст, кажется странным, нелогичным и т.д. Каббалу учат не для того, чтобы теоретически знать, а для того, чтобы начать видеть и ощущать, только личное созерцание и постижение духовных сил, света, ступеней даст абсолютное знание!
      До тех пор пока человек сам не получит высший свет и ощущения духовных объектов, он не поймет, каким образом устроено и действует мироздание, потому что аналогов изучаемого в нашем мире нет.
      Первые шаги на пути именно к ощущению духовных сил поможет осуществить эта книга. Но затем, конечно, без непосредственной помощи учителя не обойтись.
      Книга не разделена на главы, потому что говорит только об одном – о поисках пути к Создателю. Названия фрагментов или номера им может дать сам читатель.
      Рекомендуется не читать в обычном смысле слова, а, просмотрев какой-либо абзац, обдумывать его, создавая к нему всякие примеры из жизни и включая свои собственные переживания, настойчиво и не раз продумывать предложение, стараясь войти в чувства автора, медленно читать, ощущая вкус сказанного, возвращаться к началу фразы.
      Это поможет войти в описываемое своими чувствами или прочувствовать отсутствие ощущений, что является также необходимым предварительным этапом духовного развития.
      Книга написана вовсе не для беглого чтения, а для прочувствования собственной реакции. Поэтому хотя говорит только об одном – отношении к Создателю, говорит об этом в разных формах, чтобы каждый смог найти подходящую фразу, слово, с которого сможет начать идти в глубь текста.
      Трудность изложения и изучения Каббалы заключается в том, что духовный мир не имеет подобия в нашем мире, и даже если объект изучения становится понятен, то временно, поскольку воспринимается в духовной части нашего сознания, которая постоянно обновляется свыше. И потому материал, ранее усвоенный, вновь представляется человеку как абсолютно неясный. В зависимости от настроения и духовного состояния, текст может казаться читающему то полным глубокого смысла, то абсолютно несодержательными.
      Не следует отчаиваться, что вновь непонятно то, что еще вчера было так ясно. Не следует отчаиваться, что вообще непонятен текст, кажется странным, нелогичным и т.д. Каббалу учат не для того, чтобы теоретически знать, а для того, чтобы начать видеть и ощущать, а личное созерцание и постижение духовных сил, света, ступеней даст абсолютное знание!
      До тех пор пока человек сам не получит высший свет, ощущения духовных объектов, он не поймет, каким образом устроено и действует мироздание, потому что аналогов изучаемого в нашем мире нет.
      Первые шаги на пути именно к ощущению духовных сил поможет осуществить эта книга. А затем, конечно, без непосредственной помощи учителя не обойтись.
      Книга не разделена на главы, потому что говорит только об одном – о поисках пути к Создателю. Названия фрагментов или номера им может дать сам читатель.
      Рекомендуется не читать в обычном смысле слова, а, просмотрев какой-либо абзац, обдумывать его, создавая к нему всякие примеры из жизни и включая свои собственные переживания.
      Настойчиво и не раз продумывать предложение, стараясь войти в чувства автора, медленно читать, ощущая вкус сказанного, возвращаться к началу фразы. Это поможет войти в описываемое своими чувствами или прочувствовать отсутствие ощущений, что является также необходимым предварительным этапом духовного развития.
      Книга написана вовсе не для беглого чтения, а для прочувствования собственной реакции. Поэтому хотя говорит только об одном – отношении к Создателю, говорит об этом в разных формах, чтобы каждый смог найти подходящую фразу, слово, с которого сможет начать идти в глубь текста. Хотя в книге описаны желания и действия эгоизма в третьем лице, но до тех пор пока человек не в состоянии отделить чувственно свое сознание от желаний, он воспринимает побуждения и желания эгоизма как «свои».
      Чтение должно быть многократным, в любых состояниях и различном настроении, чтобы лучше познать себя и свои реакции и взгляды на один и тот же текст. Несогласие с читаемым так же положительно, как и согласие – главное переживать текст, а чувство несогласия означает предварительную ступень (ахораим, обратную сторону) познания (паним).
      Именно в итоге медленного прочувствования описываемых состояний развиваются необходимые для ощущения духовных сил чувства-сосуды-килим, в которые затем сможет войти Высший свет, который пока находится вокруг нас, неощущаемый нами, окружает наши души.
      Книга написана не для знания, не для запоминания. Читатель ни в коем случае не должен проверять себя, что же осталось у него в памяти от прочитанного. Хорошо, если все забывается, и повторно читаемый текст кажется абсолютно незнакомым. Это говорит о том, что человек полностью заполнил предыдущие чувства, и они отошли, предоставив место работе, заполнению новым, неизведанным чувствам. Процесс развития новых органов чувств постоянно обновляется и аккумулируется в духовной, неощущаемой сфере души.
      Поэтому главное, как ощущает себя читатель в читаемом во время чтения , а не после него: чувства испытаны, и они проявляются внутри сердца и мозга по надобности для дальнейшего развития данной души.
      Не спешите закончить книгу, выбирайте те места, где книга говорит про вас – тогда лишь она сможет вам помочь и стать начальным проводником в поиске своего личного духовного восхождения.
      Цель книги: помочь читателю заинтересовать самого себя причиной своего рождения, возможностью явного выхода в духовные миры, возможностью познания цели творения, ощущения Создателя, вечности, бессмертия и помочь преодолеть несколько предварительных этапов на этом пути.
 
       Моя особая благодарность Т.Юшковской, Р.Шифман, Х.Марковой – за помощь в редактировании этой книги.
       Да прольются на мир мысли раби Юды Ашлага устами его старшего сына, моего Рава, и помогут всем нам еще в этой жизни, в этом мире слиться с Творцом!
       Михаэль Лайтман
 

       "Если только обратим внимание на всем известный вопрос, уверен я, что все ваши сомнения о необходимости изучения Каббалы исчезнут с горизонта, вопрос горький, справедливый, задаваемый каждым, родившимся на земле: «В чем смысл моей жизни?…»
       (Раби Юда Ашлаг «Введение в Талмуд Эсэр Сфирот», параграфы 2,12-17,44-57)
 
       Поколения продолжают сменять друг друга на этой планете, но каждое поколение, каждый человек спрашивает себя о смысле жизни, особенно во время войн, глобальных страданий или полос неудач, проносящихся над каждым из нас. Во имя чего наша жизнь, так дорого нам стоящая, незначительные ее радости, когда отсутствие страданий, уже кажется нам счастьем?
      «Не по своей воле ты родился, не по своей воле ты живешь, не по своей воле ты умираешь», сказано в Торе. Каждому поколению предназначена его горькая чаша, а последнему и не одна: есть среди нас прошедшие невзгоды сталинских времен, пережившие вторую мировую войну, все периоды послевоенных лет и вынужденные подняться в гигантском переселении со всех концов России в Израиль.
      Но и здесь я встречаю мое поколение, полное забот и страданий, неустроенности, не нашедшее себя, и потому, пока еще не устроились и не увязли в привычной рутине, вопрос о смысле нашей жизни ощущается особенно остро. Воистину, наша жизнь тяжелее смерти, и не зря сказано «Не по своей воле ты живешь».
      Природа нас сотворила, и мы вынуждены существовать с теми свойствами, которые в нас есть, как полуразумные существа: разумные в том только, что можем осознать, что действуем в силу тех черт характера и свойств, с которыми мы созданы, но идти против этого не можем. И если мы отданы во власть природы, то неизвестно, куда еще заведет нас эта дикая, неразумная природа, сталкивая постоянно друг с другом и целые народы между собой в злобной борьбе во имя победы инстинктов, как диких зверей. Но где-то подсознательно с этим взглядом не согласно наше представление о себе, как о разумных существах.
      Если же существует Высшая сила, создавшая нас, почему мы не ощущаем ее, почему она скрывается от нас? Ведь если бы мы знали, чего она от нас желает, мы бы не делали ошибок в жизни и не получали бы в наказание страданий!
      Насколько проще было бы жить, если бы Творец не скрывался от нас, а явно был ощутим или видим каждому. Не было бы никаких сомнений в Его существовании, можно было бы видеть и чувствовать на себе и на окружающем мире его управление, осознать причину и цель нашего сотворения, видеть следствия наших поступков, Его реакцию на них, заранее в диалоге с ним выяснять все наши проблемы, просить помощи, искать защиты и совета, жаловаться и просить объяснения, зачем Он так поступает с нами, спрашивать совета на будущее, постоянно в связи с Творцом и в совете с ним изменять себя, что было бы угодно Ему и хорошо нам.
      Как дети, с момента рождения ощущают мать (а Творец ощущался бы не менее близко, потому что человек чувствовал бы Его как источник своего рождения, своего родителя, причину своего существования и своих будущих состояний), так уже «с пеленок» мы могли бы постоянно общаться с Творцом и учиться правильно жить, видя Его реакцию на свои поступки и даже на свои намерения.
 
       Отпала бы потребность в правительствах, в школах, в воспитателях, все свелось бы к прекрасному, простому существованию народов во имя всем явной цели – духовного сближения с явно ощущаемым и видимым Создателем.
      Все бы руководствовались в своих действиях явно видимыми духовными законами, законами действия духовных миров, называемых заповедями, которые все естественно бы выполняли, так как видели бы, что иначе они наносят вред себе, как например, человек не бросится в огонь или с высоты, зная что этим немедленно навредит себе.
      Если бы все явно видели Творца и его управление нами, миром, мирозданием, нам не было бы трудно выполнять самую тяжелую работу, видя какие большие выгоды она нам приносит. Например, бескорыстно отдавать все, что у нас есть, незнакомым и далеким от нас людям, совершенно не думая о себе ни в настоящем, ни о нашем будущем, потому что мы бы видели управление свыше, какие полезные следствия есть у наших альтруистических поступков, насколько все мы во власти доброго и вечного Творца.
      Насколько было бы естественно (и как это противоестественно и невозможно в нашем настоящем состоянии скрытого управления) всей душой отдаться Творцу, отдать в его власть свои мысли, желания, без оглядки и проверки быть такими, как он захочет, абсолютно не заботиться о себе ни на мгновение, полностью оторваться мысленно от себя, как бы вообще перестать себя ощущать, перенести все свои чувства вне себя, как бы на Него, попытаться вселиться в Него, жить Его чувствами, мыслями и желаниями.
      Из всего вышесказанного ясно, что в нашем мире нам не хватает только одного – ощущения Творца!
      Поэтому только в этом человек должен видеть свою цель в этом мире и только во имя этого приложить все свои усилия, потому что только ощущение Творца является его спасением, как от всех несчастий этой жизни, так и от духовной смерти, во имя душевного бессмертия, без возвращения в этот мир. Методика поиска ощущения Творца называется Каббалой.
      Ощущение Творца называется верой. Характерно массовое заблуждение в понимании этого слова, ибо практически все считают, что вера означает путь в потемках, не видя и не ощущая Творца, т.е. понимают это слово в прямо противоположном смысле. По Каббале, свет Творца, наполняющий человека, свет связи с Творцом, ощущение слияния ( ор хасадим ) называется светом веры или просто вера.
      Вера, свет Творца, дает человеку ощущение связи с вечным, понимание Создателя, чувство полного ясного общения с Создателем, чувство абсолютной безопасности, бессмертия, величия и силы.
      Из вышесказанного ясно, что только в достижении ощущения веры, т.е. ощущения Творца, есть наше спасение от полного страданий и утомительной погони за преходящими наслаждениями нашего временного существования.
      В любом случае вся причина наших несчастий, никчемности, временности нашей жизни только в отсутствии ощущения Творца. Сама Тора призывает нас: «Попробуйте и убедитесь, как прекрасен Творец!» ( Тааму ве рэу ки тов Ашэм ).
      Цель этой книги – помочь читателю преодолеть несколько предварительных этапов на пути к ощущению Творца. Тот, кто осознает подлинно жизненную необходимость в ощущении Творца, придет к решению изучать Каббалу по первоисточникам: книге Зоар с комментариями «Сулам», сочинениям Ари, Талмуд Эсэр а-Сфирот.
 
       Мы видим, со дня сотворения мира, сколько страданий и боли, страшнее смерти, вынесло человечество. И кто, если не Творец, источник этих страданий, больших чем смерть, кто, если не Он посылает нам это!
      А сколько было за историю человечества личностей, готовых на любые страдания, ради постижения высшей мудрости и духовного восхождения, добровольно взявших на себя невыносимые тяготы и боль, ради того, чтобы найти хоть каплю духовного ощущения и опознать высшую силу, слиться с Творцом и найти возможность быть его рабом!…
      Но все они безответно прожили свою жизнь, ничего не достигнув, покинули этот мир, как и пришли в него, ни с чем…
      Но почему не ответил Творец на их молитвы, отвернулся от них, пренебрег их страданиями?
      И они чувствовали, что Он пренебрегает ими!
      Ведь они неявно ощущали, что есть высшая цель вселенной и всего происходящего, называемая каплей слияния человека с Творцом в единое, и они, еще погруженные в глубины своего эгоизма, в моменты испытания ими невыносимых страданий, чувствуя, как отвергает их Творец, вдруг ощущали, как раскрывается в их сердце, закрытом со дня творения для ощущения истины и чувствующем только свои боли и желания, некое отверстие, благодаря которому они удостаиваются ощутить эту вожделенную каплю слияния, проникающую внутрь сердца сквозь его разбитую стенку…
      И изменяются все их качества на противоположные, подобные Творцу, и начинают видеть сами, что именно в глубине этих страданий, и только в них, там лишь можно постичь единство Творца, там находится Он и капля слияния с Ним…
      И в момент постижения этого чувства, раскрывающегося им и заполняющего их раны, и благодаря этим ранам ощущаемого и осознаваемого, именно благодаря ужасным, раздирающим душу противоречиям, именно их, все их, Сам Творец заполняет бесконечно прекрасным блаженством, настолько, что невозможно осознать нечто более совершенное, настолько, что кажется им, что есть какая-то ценность в перенесенных для ощущения этого совершенства, страданиях…
      И каждая клеточка их тела убеждает, что каждый в нашем мире готов сам отрубать себе конечности по нескольку раз в день, дабы постичь хоть раз в жизни подобное ощущаемому ими блаженству, когда они становятся частью Творца.
 
       Причина молчания Творца в ответ на призывы в том, что человек заботится только о своем продвижении вперед, а не о возвеличивании Создателя в своих глазах. И поэтому подобен плачущему пустыми слезами… и уходящему из жизни, как и пришел, ведь конец любого животного в забиении, а не постигнувшие Творца подобны животным. В то время, как, если человек заботится о возвеличивании Творца в своих глазах, Творец открывается ему.
      Ведь капля единства, цель творения, вливается в сердце заботящегося о величии и любви Творца, утверждающего из глубины сердца, что все, что создал Творец, создал для него, а не вливается в сердце эгоистически жалующегося на несправедливость Высшего управления.
      Духовное не делится на части, но человек постигает из целого какую-то часть, пока не постигнет все целое… Поэтому все зависит от чистоты стремлений, и в очищенную от эгоизма часть сердца, в нее-то и вливается духовный свет.
      Если человек попытается посмотреть на окружающие его ситуации и состояние человечества со стороны, то сможет более правдиво оценить творение.
      И если действительно существует Творец, как утверждают каббалисты, те, кто с Ним, якобы, непосредственно общается, и Он управляет всем, и Он создает нам все те жизненные ситуации, которые мы постоянно на себе ощущаем, то нет ничего более здравого, чем постоянно быть связанным с Ним, и как можно теснее.
      Но если мы попытаемся внутренне напрячься и ощутить такое состояние, то ввиду скрытия Творца от наших чувств, мы ощутим себя, как бы повисшими в воздухе, без точки опоры. Ведь не видя, не ощущая, не слыша, не получая никакого сигнала в наши органы ощущений, мы как бы работаем в одну сторону, кричим в пустоту.
      Зачем же Творец сотворил нас такими, что мы не можем ощутить Его? Более того, зачем Ему надо скрываться от нас? Почему, даже если человек взывает к Нему, Он не отвечает, а предпочитает действовать на нас скрыто от нас, за ширмой природы и окружающих?
      Ведь если бы Он хотел нас исправить, т.е. исправить Свою «ошибку» в творении, то мог бы это уже давно сделать, скрыто или явно. Если бы Он раскрылся нам, то мы бы все увидели и оценили Его, так, как можем оценить теми чувствами и разумом, с каковыми Он нас сотворил, и, наверное, знали бы, что и как делать в этом мире, который Он создал, якобы для нас.
      И более, как только человек начинает стремиться к Творцу, желая ощутить Его, сблизиться с Ним, чувствует, что Его стремления к Творцу исчезают, пропадают. Но если Творец дает нам все наши ощущения, то зачем Он отбирает у желающего Его постигнуть это желание, и наоборот, еще добавляет ему всевозможные препятствия в его попытках обнаружить своего Создателя?
      Такие попытки со стороны человека сблизиться с Творцом, и ответные отказы Творца пойти на сближение, и причинение страданий ищущим Его, могут продолжаться годами! Человеку представляется подчас, что та гордость и высокомерие, от которых, как ему говорят, он должен избавиться, проявляются у Творца в бесконечно большей степени!
      А на слезы и призывы человек не получает ответа, вопреки утверждению, что Творец милосерден, особенно к ищущим Его. Если мы что-то можем сами изменить в нашей жизни, значит Он дал нам свободу воли, но не дал достаточных знаний, как избежать страданий нашего существования и развития.
      А если свободы воли нет, то есть ли более жестокое обращение, чем заставлять нас десятки лет бессмысленно страдать в созданном Им жестоком мире? Подобные жалобы можно, конечно, продолжить до бесконечности, потому что, если Творец является причиной нашего состояния, то нам есть за что Его критиковать и обвинять, что наше сердце и делает, если ощущает такие чувства.
      Ведь если человек недоволен чем-либо, этим своим чувством он уже, даже не обращаясь к Творцу, обвиняет Его. Даже если не верит в существование Творца, Творец ведь видит все, происходящее в сердце человека.
 
       Каждый из нас прав в том, что он утверждает, что бы он ни утверждал. Потому что утверждает то, что чувствует в тот момент своими чувствами и анализирует своим разумом. Имеющие большой жизненный опыт знают, насколько менялись их взгляды в течение прошедших лет.
      И нельзя сказать, что ранее он был неправ, а сегодня прав. Потому что, утверждая таким образом, он должен понять, что его сегодняшняя точка зрения тоже неверна, в чем он убедится завтра. Поэтому в каждом своем состоянии человек делает выводы, и они правильны для этого состояния и могут быть совершенно противоположны его выводам, сделанным в других состояниях.
      Так и мы не можем рассуждать о других мирах, их законах, судить о их качествах с точки зрения своих сегодняшних критериев, критериев нашего мира. В нас нет неземного разума, неземных ощущений, неземных понятий, и поэтому мы не можем судить о чем-то неизвестном и выносить решения. Ведь мы видим, что даже в рамках нашего мира мы постоянно ошибаемся.
 
       Судить о неземном может тот, кто обладает неземными свойствами. Если он одновременно знает и наши свойства, то может хотя бы приблизительно как-то рассказать нам о неземном. Таким может быть только каббалист – человек нашего мира, сотворенный с теми же свойствами, как каждый из нас, и в то же время получивший свыше иные свойства, позволяющие ему рассказать о том, что же там, в том ином мире происходит.
      Вот почему Творец разрешил некоторым каббалистам раскрыться перед широкими слоями общества, для того, чтобы помочь еще некоторым приобщиться к Нему. Каббалисты объясняют нам языком, понятным нашему разуму, что в духовном, неземном мире, разум построен и действует на других законах, эти законы противоположны нашим.
      Нет никакой стены между нашим и неземным, духовным миром. Но именно то, что духовный мир – это антимир по своим свойствам, и делает его не ощущаемым для нас, настолько, что рождаясь в нашем мире, т.е. получая его природу, мы полностью забываем о своем предыдущем анти-состоянии. Естественно, что ощутить этот антимир можно, если человек приобретет его природу, его разум, его свойства. Как и в чем мы должны поменять нашу природу на противоположную?
 
       Основной закон духовного мира – абсолютный альтруизм. Как может человек приобрести это свойство? Каббалисты предлагают совершить этот внутренний переворот действием, называемым « эмуна лемала ми даат » – вера выше разума: поскольку наш «здравый разум» является основным инструментом наших поступков, то кажется, человек не в состоянии полностью аннулировать его доводы и пытаться, вместо этого, когда ноги без опоры в виде здравого смысла повисают в воздухе, схватиться двумя руками за Творца. Ибо не видит в таком состоянии своим разумом, как он может спастись от надвигающихся обстоятельств, которые ему «подбрасывает» Творец, а в безнадежной попытке решить вопросы, повисает в воздухе, без опоры и разумного ответа, что же с ним происходит.
      Но если человек в состоянии мысленно, двумя руками, несмотря на критический подход разума и радуясь представляющейся возможности ухватиться за Творца, может хоть на мгновение выдержать подобное состояние, то он видит, как оно прекрасно, что именно в таком состоянии он находится в истинной, вечной правде, которая не изменится назавтра, как все его взгляды в прошлом, потому что связан с вечным Творцом, и только через эту истину смотрит на все события.
 
       Как уже не раз упоминалось в предыдущих книгах, продвижение вперед возможно только по трем параллельным линиям одновременно, где правая линия называется вера, левая – осознание, постижение. И эти две линии находятся в противоречии, т.к. взаимно исключают друг друга. И поэтому уравновесить их возможно только при помощи средней линии, состоящей из правой и левой одновременно, линии такого духовного поведения, когда используется разум только в соответствии с величиной веры.
 
       Все духовные объекты, по мере своего последовательного рождения от Творца, как бы наслаиваются, одеваются на Него. Все, что наслоилось в мироздании на Творце, существует только относительно созданий, и все это порождение первоначального создания, называемого малхут. Т.е. все миры и все творения, все, что, кроме Творца, есть единственное творение – это малхут, называемая корнем, источником всех творений, которое затем распадается на множество мелких своих частей.
      И все они вместе называются шхина. А свет Творца, Его присутствие, Он сам, заполняющий шхину, называется шохэн.
      Время, требуемое для полного заполнения всех частей шхины, называется временем исправления ( зман тикун ). За это время создания производят исправления своих частей малхут – каждый своей части, из которой он создан.
      А до того момента, пока Творец не сможет полностью слиться с творениями, т.е. не проявится в полной мере, пока шохэн не заполнит шхину, состояние шхины, или составляющих ее созданий, называется изгнанием шхины (от Творца), ( галут шхина ), поскольку в таком состоянии нет в высших мирах совершенства. И в нашем, самом низшем из миров, в котором тоже каждое из творений должно полностью ощутить Творца, пока что каждый занят постоянной погоней за утолением мелких желаний нашего мира и вслепую следует требованиям своего тела.
      И это состояние души называется «шхина в пепле» ( шхина бе афар ), когда каждый представляет себе духовно чистые наслаждения как измышление и бессмыслицу, и такое состояние называется страданием шхины ( цаар шхина ).
 
       Все страдания человека происходят из того, что его вынуждают свыше полностью отвергнуть здравый смысл и следовать вслепую, поставив веру выше разума.
      И чем больше у него разум и знания, чем он сильнее и умнее, тем труднее ему идти путем веры и, соответственно, тем больше страдает, отвергая свой здравый смысл.
      И ни в коем случае не может согласиться с Творцом, который выбрал именно такой путь духовного развития, проклинает в сердце необходимость такого пути и не может никакими силами самоубеждения оправдать Творца. И не может выдержать такое состояние без всякой опоры, пока не поможет ему Творец и не откроет всю картину мироздания.
 
       Если человек чувствует себя в состоянии духовного возвышения, когда все его желания направлены только к Творцу, это самое подходящее время углубиться в соответствующие книги по Каббале, чтобы попытаться понять их внутренний смысл. И хотя видит, что, несмотря на его усилия, он не понимает ничего, все равно необходимо даже сотни раз углубляться в изучение Каббалы и не поддаваться отчаянию от того, что ничего не понимает.
      Смысл этих усилий в том, что стремления человека постичь тайны Торы являются его молитвой о том, чтобы открылось ему проявление Творца, чтобы Творец заполнил эти стремления. Причем, сила молитвы определяется величиной его стремлений.
      Есть правило: затраченные усилия увеличивают желание получить то, к чему стремимся, и величина его определяется страданием от отсутствия желаемого. Сами же страдания, без слов, одним ощущением в сердце, являются молитвой.
      Исходя из этого понятно, что только после больших усилий достичь желаемого, человек в состоянии настолько искренне взмолиться, что получит ожидаемое.
      Но если во время попыток углубиться в книгу, сердце не желает освободиться от посторонних мыслей, то и мозг не в состоянии углубиться в изучение, потому что только по желанию сердца работает мозг.
      Но чтобы воспринял Творец молитву, она должна быть из глубины сердца, т.е. только на этом должны быть сосредоточены все его желания. И потому должен сотни раз углубляться в текст, даже не понимая ничего, чтобы дойти до истинного желания, быть услышанным Творцом.
      А истинное желание – это такое, в котором нет места более ни для какого другого желания.
      Вместе с тем, во время изучения Каббалы он изучает действия Творца и потому сближается с Ним и становится постепенно достоин ощутить изучаемое.
      Вера, т.е. ощущение Творца, должна быть такой, чтобы человек чувствовал, что он находится перед Царем вселенной. И тогда, несомненно, проникается необходимым чувством любви и страха.
      А пока не достиг такой веры, не должен успокаиваться, потому что только такое чувство дает ему право на духовную жизнь и не позволит скатиться в эгоизм и вновь стать получателем наслаждений. Причем потребность в таком ощущении Творца должна быть постоянной, пока не станет привычкой человека, как постоянна тяга к предмету любви, не дающая жить.
      Но все окружающее человека специально гасит в нем эту потребность, поскольку получение наслаждения от чего-либо сразу же уменьшает боль ощущения духовной пустоты.
      Поэтому при получении наслаждений нашего мира, необходимо контролировать, а не гасят ли эти наслаждения потребность в ощущении Творца, не крадут ли у него, таким образом, высшие ощущения.
      Вообще, внутренняя необходимость ощутить Творца свойственна только человеку, причем не каждому, имеющему внешний облик человека.
      И эта необходимость вытекает из потребности человека понять, кто он такой, осмыслить себя и свое предназначение в мире, источник своего происхождения. Именно поиск ответов на вопросы о себе приводит нас к необходимости искать источник жизни.
      И эта необходимость заставляет нас любыми усилиями раскрывать все тайны природы, не оставляя ни одной, ни в нас самих, ни в окружающем. Но только стремление постичь Творца есть истинное, потому что Он является источником всего, а главное – нашим Создателем. Поэтому даже если бы человек находился в нашем мире один или находился бы в других мирах, все равно поиск себя приводит его к поиску Творца.
 
       Есть две линии в восприятии влияния Творца на Его создания. Правой линией называется личное управление Творца каждым из нас, независимо от наших поступков.
      Левой линией называется управление Творца каждым из нас в зависимости от наших поступков или, другими словами, наказание за плохие поступки и вознаграждение за хорошие.
      Когда человек выбирает для себя время находиться в правой линии, он должен сказать себе, что все, что происходит, происходит только по желанию Творца, по Его плану, и ничего от самого человека не зависит. В таком случае нет у него никаких проступков, но и заслуг тоже, все его поступки вынужденные, под действием тех стремлений, которые он получает извне.
      И потому должен благодарить Творца за все, что получил от Него. А осознав, что Творец ведет его в вечность, может ощутить любовь к Творцу.
 
       Продвигаться вперед можно только при правильном сочетании правой и левой линий, точно посреди них. Если даже начал из правильно выбранной исходной точки правильно двигаться, но не знает точно, каким образом постоянно проверять и корректировать свое направление, непременно сойдет в сторону от правильного направления вправо или влево.
      И более того, отклонившись хоть на миллиметр в сторону в одной из точек своего пути, хоть и продолжит затем весь путь в правильном направлении, с каждым шагом его ошибка будет расти и будет все больше уклоняться от цели.
 
       До нисхождения вниз по духовным ступеням наша душа является частью Творца, Его маленькой точкой. Эта точка называется корнем души.
      Творец помещает душу в тело, чтобы находясь в нем, она поднялась вместе с желаниями тела и вновь слилась с Творцом.
      Другими словами, наша душа помещается в наше тело, что называется рождением человека в нашем мире, для того, чтобы преодолевая желания тела, несмотря на них, еще при жизни человека в этом мире, подняться до того уровня, которым она обладала еще до ее спуска в наш мир.
      Преодолевая желания тела, душа, достигая того же духовного уровня, с которого она спустилась, постигает во много раз большие наслаждения, чем при своем первоначальном состоянии, будучи частью Творца, и из точки превращается в объемное духовное тело, в 620 раз большее, чем первоначальная точка, до своего спуска в наш мир.
      Таким образом, в своем законченном состоянии духовное тело души состоит из 620 частей или органов. Каждая часть или орган называется «заповедью». Свет Творца или сам Творец (что одно и то же), заполняющий каждую часть души, называется Торой.
      При подъеме на очередную духовную ступень, называемом совершением заповеди, в созданные при этом подъеме новые, альтруистические стремления, душа получает Тору, наслаждение светом Творца, самим Творцом.
      Истинный путь к этой цели пролегает по средней линии, смысл которой заключается в сочетании в одном понятии трех составляющих: самого человека, пути, по которому он должен идти, и Творца.
      Действительно, есть все три объекта мироздания: человек, стремящийся вернуться к Творцу, Творец – цель, к которой стремится человек, путь, идя по которому, человек может достичь Творца.
 
       Как уже не раз говорилось, кроме Творца не существует никого, а мы – это нечто созданное Им с ощущением собственного существования. По мере своего духовного подъема человек явственно это осознает и ощущает.
      А все наши, т.е. воспринимаемые как наши собственные, ощущения – это созданные Им в нас реакции на Его воздействия, т.е. в конечном итоге, наши ощущения – это те чувства, которые Он хочет, чтобы мы ощущали.
      Но пока человек не достиг абсолютного постижения этой истины, три объекта мироздания: он, его путь к Творцу и сам Творец – воспринимаются им не как единое целое, а как три отдельных объекта.
      Достигнув же последней ступени своего духовного развития, т.е. поднявшись к той же ступени, с которой спустилась его душа, но уже будучи нагруженным желаниями тела, человек полностью постигает всего Творца в свое духовное тело, принимающее всю Тору, весь свет Творца, Самого Творца, и т.о. три, ранее разделенных в ощущениях человека, объекта – человек, путь его и Творец сливаются в один объект – духовное тело, заполненное светом.
      Поэтому, для правильного продвижения вперед, идущий должен постоянно проверять себя – стремится ли он с равной силой желания ко всем трем, пока еще разделенным в его восприятии, объектам с равной силой, уже с начала пути, как бы уже вначале соединяя их в один, какими они и должны представиться ему в конце пути и какие они и есть сейчас, но только ввиду своего несовершенства он их такими еще не ощущает.
      И если будет стремиться к одному из них более, чем к другому, сразу же сойдет с истинного пути. А самая легкая проверка истинности пути – а стремится ли он понять свойства Творца, дабы слиться с Ним.
 
       Если не я себе – то кто поможет мне, а если только я – то ведь ничтожен я. Это взаимоисключающее утверждение заключает в себе отношение человека к своим усилиям достичь цели, к которой он стремится: хотя человек должен утверждать, что если не он, кто же поможет ему, и действовать по принципу вознаграждения за хорошие поступки и наказания за дурные, с уверенностью, что есть прямые следствия от его поступков, и он сам строит свое будущее, но в то же время говорит самому себе: кто я такой, чтобы помочь самому себе выбраться из своей же природы, и никто из окружающих не в состоянии мне помочь.
      Но если все происходит по плану управления Творца, что пользы человеку от его усилий? Дело в том, что в итоге личной работы по принципу вознаграждения и наказания человек получает свыше осознание управления Творцом и входит на ступень сознания, когда ясно ему, что всем управляет Творец и все заранее предусмотрено.
      Но до этой ступени он сначала должен дойти, и не может, еще не достигнув ее, уже утверждать, что все во власти Творца. А до постижения такого состояния он не может в нем жить и по его законам действовать, ведь не таким образом он ощущает управление миром, т.е. человек должен действовать только по тем законам, которые он ощущает.
      И только в результате усилий человека в работе по принципу «вознаграждение и наказание», он заслуживает полное доверие Творца и заслуживает увидеть истинную картину мира и его управления. И только тогда, хоть и видит, что все зависит от Творца, стремится сам навстречу Создателю.
 
       Нельзя удалить эгоистические мысли и желания и оставить свое сердце пустым. Лишь заполняя его вместо эгоистических желаний духовными, альтруистическими стремлениями, можно заменить прошлые желания на противоположные и аннулировать эгоизм.
 
       Любящий Творца непременно испытывает отвращение к эгоизму, поскольку явно ощущает на себе вред от любого его проявления и не видит, каким путем он может избавиться от него, и явно осознает, что это не в его силах, поскольку это свойство сам Творец придал своим творениям.
 
       Избавиться от эгоизма человек сам не в состоянии, но насколько он осознает, что эгоизм его враг и духовный убийца, настолько он возненавидит его, и тогда Творец сможет помочь ему избавиться от врага, настолько, что даже эгоизмом он сможет пользоваться с пользой для духовного возвышения.
      Говорится в Торе: «Я создал мир только для абсолютных праведников или для абсолютных грешников». То, что мир создан для праведников, нам понятно, но не понятно, почему он не создан для незаконченных праведников или для неокончательных грешников, а вот для абсолютных грешников – для них создавал все мироздание Творец?
 
       Человек поневоле принимает управление Творца согласно тому, каким оно ему кажется, как хорошее и доброе, если ощущает его приятным, или плохое, если страдает. Т.е. каким человеку ощущается наш мир, таким он и считает Творца – хорошим или плохим.
      И в этом ощущении управления мира Творцом возможны лишь два состояния: он чувствует Творца, и тогда все кажется прекрасным, или ему кажется, что нет управления мира Творцом, а миром управляют силы природы. И хотя разумом понимает, что это не так, но чувства решают отношение человека к миру, а не разум, и потому считает себя за грешника, видя разницу между чувствами и разумом.
      Понимая, что желание Творца усладить нас, что возможно только при приближении к Творцу, если чувствует удаление от Творца, это воспринимается им как плохое, и он считает себя грешником.
      Но если человек ощущает себя грешником настолько, что поневоле кричит Творцу о своем спасении, чтобы открылся ему Творец и этим дал ему силы выйти из клетки эгоизма в духовный мир, то Творец немедленно помогает ему.
      И вот для таких состояний человека и создан наш и все высшие миры, чтобы, дойдя до состояния абсолютного грешника, человек воззвал к Творцу, поднялся до уровня абсолютного праведника.
 
       Только человек, освободившийся от самомнения и прочувствовавший собственное бессилие и низость своих стремлений, становится достойным ощутить величие Творца.
      И чем важнее ему представляется близость Творца, тем больше он ощущает Его, поскольку тем больше он может отыскать оттенков и проявлений в явлении Творца ему, а восхищение порождает чувства сердца и, согласно этому, в нем возникает радость.
      Поэтому, если он видит, что ничем не лучше всех окружающих, не заслуживших такое особое отношение Творца, которое испытывает он, и даже не догадывающихся о взаимосвязи с Творцом и не помышляющих ощутить Творца и осознать смысл жизни и духовного продвижения, а он заслужил, неизвестно как, особое отношение к себе тем, что Творец дает ему возможность хоть иногда вспомнить о цели жизни и связи с ее Создателем, если он в состоянии оценить уникальность и единственность отношения Создателя к нему, он постигает чувство бесконечной благодарности и радости. И чем больше может оценить особенность удачи, тем сильнее может возблагодарить Творца, тем больше может ощутить всевозможных оттенков чувств в каждой точке и мгновении своего контакта с Высшим, тем больше может оценить и величие духовного мира, открывающегося ему, и величие и мощь всесильного Творца, тем с большей уверенностью он предвкушает будущее слияние с Творцом.
 
       Глядя на несовместимую разницу свойств Творца и творения, нетрудно сделать вывод, что совпадение их возможно при условии, что человек искоренит свою природу абсолютного эгоизма. В этом случае он как бы не существует, и нет ничего отделяющего его от Творца.
      Только ощущая в себе, что без получения духовной жизни он умирает, как умирает наше тело, лишаясь жизни, и что страстно желает жить, человек получает возможность войти в духовную жизнь и вдохнуть духовный воздух.
      Но каким путем можно дойти до такого состояния, когда полное избавление от собственных интересов и забот о себе и стремление всеми силами раздать себя станет целью всей жизни, вплоть до того, что без достижения этой цели возникает ощущение смерти?
      Достижение подобного состояния приходит постепенно по принципу обратного воздействия: чем больше человек прикладывает сил в поисках духовного пути, в изучении, в попытках искусственно подражать духовным объектам, тем он все более убеждается, что не в состоянии своими силами достичь этого.
      Чем больше он изучает важные для духовного развития источники, тем запутаннее воспринимается изучаемое. Чем больше усилий он прикладывает в попытках относиться к своим руководителям и товарищам по учебе лучше, если он действительно продвигается духовно, тем больше он ощущает, как все поступки его продиктованы абсолютным эгоизмом.
      Такие результаты порождает принцип «бить, пока не захочет сам»: человек может избавиться от эгоизма, только если он будет видеть, как эгоизм умертвляет его, не позволяя начать жить настоящей, вечной и полной наслаждений жизнью. Ненависть к эгоизму отторгает его от человека.
 
       Главное – это желать всего себя отдать Творцу из осознания величия Творца. (Отдать себя Творцу – значит расстаться с собственным "я"). И тут человек должен себе представить, во имя чего ему стоит работать в этом мире: во имя преходящих ценностей или во имя вечных. Ведь ничего навечно не остается из произведенного нами, все уходит. Вечны только духовные структуры, только альтруистические мысли, действия, чувства.
      Т.е. стремясь своими мыслями, желаниями и усилиями быть похожим на Творца, человек в действительности творит этим собственное здание вечности.
 
       Идти же по пути, отдавая себя Творцу, возможно только при осознании величия Творца. И это подобно тому, как в нашем мире, если кто-либо в наших глазах выглядит великим, такому человеку мы с удовольствием окажем услугу и будем считать, что не мы ему сделали что-то, а он, согласившись принять что-либо от нас, оказал нам знак внимания и как бы дал нам, хотя принял от нас.
      Из этого примера видно, что внутренняя цель может изменять смысл внешнего механического действия, брать или давать, на противоположное. Поэтому, в той мере, в какой человек возвеличивает в своих глазах Творца, в той же мере он может отдавать Ему свои мысли, желания и усилия, и при этом будет чувствовать, что не отдает, а получает от Творца, получает возможность оказать услугу, возможность, которой удостаиваются единицы в каждом поколении.
      Из этого следует, что основная задача человека – возвысить в своих глазах Творца, т.е. приобрести веру в Его величие и могущество, и это единственная возможность выйти из клетки эгоизма в высшие миры.
 
       Как указано в предыдущей статье, причина того что человек чувствует такую непосильную тяжесть во время, когда хочет идти дорогой веры и не заботиться о себе, является чувство, будто он один отделяется от всего мира и как бы подвешен в пустоте без всякой опоры в виде здравого смысла, разума и предыдущего жизненного опыта, и как бы оставляет свое окружение, семью и друзей во имя слияния с Творцом.
      Вся причина такого чувства, возникающего у человека, только в отсутствии веры в Творца, т.е. отсутствии ощущения Творца, Его наличия и управления всеми творениями, т.е. в отсутствии самого объекта веры.
      Но как только начинает чувствовать наличие Творца, сразу же готов полностью отдаться Его власти и идти с закрытыми глазами вслед за своим Создателем, и готов полностью раствориться в Нем, пренебрегая разумом самым естественным образом.
      И потому самая главная задача, стоящая перед человеком, заключается в том, чтобы почувствовать наличие Творца. И поэтому стоит отдать всю свою энергию и мысли во имя того, чтобы почувствовать Творца, поскольку сразу же при проявлении такого чувства человек уже сам всей своей душой стремится слиться с Творцом.
      И потому все свои мысли, занятия, желания и время следует устремить только к этому. Это ощущение Творца и называется верой!
      Ускорить этот процесс можно, если человек придает этой цели важность. И чем важнее она для него, тем быстрее он может достичь веры, т.е. ощущения Творца. И чем больше важность ощущения Творца, тем больше и само ощущение, вплоть до того, что подобное чувство будет в нем постоянно.
 
       Удача – это особый вид управления свыше, на которое человек не в состоянии никоим образом влиять. Но возложена на человека свыше обязанность, пытаться самому достичь изменения собственной природы, а затем уже Творец, подсчитав усилия человека, Сам изменяет его и возвышает над нашим миром.
      Прежде, чем человек делает какое-либо усилие, он ни в коем случае не должен надеяться на высшие силы, удачу и особое к себе отношение свыше, а обязан приступить к делу с осознанием, что если он этого не сделает, то не достигнет того, чего хочет достичь.
      Но по окончании работы, учебы, или любого другого усилия, он должен принять вывод, что то, чего он достиг в результате своих усилий, даже если бы ничего не делал, все равно так бы получилось, потому что так было уже заранее задумано Творцом.
      Поэтому желающий осознать истинное управление, уже в начале своего пути обязан пытаться во всех случаях жизни соединить в себе эти два противоречия.
      Например, утром человек обязан начать свой обычный день в учебе и работе, абсолютно убрав из своего сознания всякие мысли о высшем управлении Творца всем миром и каждым из нас. И трудиться, будто только от него зависит окончательный результат.
      Но после окончания работы ни в коем случае не позволять себе вообразить, что то, чего достиг, является результатом его усилий. Наоборот, должен осознать, что даже если бы пролежал весь день, все равно бы достиг того же, потому что этот результат был уже заранее задуман Творцом.
      Поэтому с одной стороны, каббалист обязан, как и все, во всем следовать законам общества и природы, но одновременно верить в абсолютное управление мира Творцом.
 
       Все наши поступки можно разделить на хорошие, нейтральные и плохие. Задача человека, выполняя нейтральные поступки, возвысить их до уровня хороших тем, что соединяет их мысленное исполнение с осознанием абсолютного управления Творца.
      Например, больной, прекрасно понимая, что его излечение полностью в руках Творца, обязан получить от известного своим мастерством врача проверенное и известное лекарство и обязан верить, что только искусство врача поможет ему превозмочь недуг.
      Но, приняв точно по предписанию врача лекарство и выздоровев, обязан верить, что и без всякого врача выздоровел бы с помощью Творца. И вместо благодарности врачу, обязан благодарить Творца. И этим человек превращает нейтральное действие в духовное. И, поступая так во всех нейтральных действиях, он постепенно одухотворяет все свои мысли.
      Приведенные примеры и разъяснения необходимы так как подобные вопросы становятся камнем преткновения на пути духовного возвышения еще и потому, что якобы знающие принципы управления, стремятся искусственно увеличить силу своей веры в вездесущность высшего управления и вместо работы над собой, дабы избежать усилий, продемонстрировать свою веру в Творца, или просто по причине лени, еще до работы решают, что все во власти Творца, и потому все потуги напрасны! И более того, закрыв глаза в якобы слепой вере, избегают этим вопросов о вере, а не отвечая на эти вопросы, лишают себя возможности духовно продвигаться.
 
       Онашем мире сказано: «в поте лица своего будешь зарабатывать свой хлеб», но после того, как что-то заработано трудом, человеку трудно признать, что результат был независим от его труда и способностей, а вместо него все сделал Творец. И должен «в поте лица своего» укреплять в себе веру в полное управление им Творца.
      Но именно в стремлении и попытках соединить кажущиеся противоречия Высшего управления, проистекающие из нашей слепоты, именно из столкновения этих противоположных и потому непонятных нам подходов к требующимся от нас действиям, именно благодаря этим состояниям, растет постигающий их и, благодаря им, получает новые духовные ощущения.
 
       Состояние до начала творения сводится к существованию Единственного Творца.
      Начало творения состоит в том, что в себе Творец выделяет некую точку тем, что в будущем придаст ей отличные от себя свойства.
      В этом суть творения, ибо придав этой точке эгоистические свойства, Творец как бы изгнал ее из себя. Эта точка и есть наше "я". Но поскольку не существует места и расстояния, то удаление по свойствам воспринимается этой точкой как скрытие Творца, т.е. она его не чувствует, между ними темнота, создаваемая эгоистическими свойствами этой точки.
      Эта темная пропасть воспринимается чувствами этой точки страшно безысходной, если Творец желает приблизить ее к себе. Если же Творец пока не желает приближения точки, она не ощущает никакой пропасти и, вообще расстояния от Творца, и вообще Творца, а только может воображать себе такие состояния.
      Темная пропасть, ощущаемая точкой, – это обычные страдания, причиняемые нам материальными трудностями или недугами, детьми и родными – в общем, всем, что построил Творец как окружение точки, чтобы именно посредством этого окружения мог влиять на нее. Как и для чего?
 
       Чтобы показать человеку, что для его же спасения от страданий, необходимо избавиться от эгоизма, Творец создает через окружающие объекты: детей, работу, долги, болезни, семейные неприятности, такое состояние ощущения страдания в точке, что жизнь кажется невыносимым грузом из-за собственной заинтересованности достичь чего-то, и возникает единственное желание – ничего не хотеть, т.е. не иметь никаких личных интересов, убежать от всякого эгоистического желания, потому что оно порождает страдания.
      И потому не остается никакого другого выхода, как просить Творца избавить от эгоизма, заставляющего быть заинтересованным в преодолении всех неприятностей и потому приносящего страдания.
      И потому в предисловии к «Талмуд эсэр сфирот» (параграф 2) пишет Раби Ашлаг: «Но если прислушаемся нашим сердцем к одному знаменитому вопросу, уверен я, что все ваши сомнения, надо ли изучать Кабалу, исчезнут, как будто их и не было».
      И это потому, что этот вопрос, задаваемый человеком в глубине своего сердца, а не ума или учености, т.е. кричащий в его сердце вопрос о его жизни, о ее смысле, о смысле его страданий, во много раз превышающих наслаждения, о жизни, когда смерть кажется легким избавлением и спасением, о жизни, в которой если сделать простой подсчет, страдания во много раз превосходят наслаждения, о жизни, в которой не видно конца водоворотам боли, пока мы, уже полностью обессиленные и опустошенные, не покидаем ее. И кто же в конечном итоге наслаждается этим, или кого я этим услаждаю, или чего еще я от нее жду?
      И хотя подсознательно в каждом сверлит этот вопрос, но подчас он неожиданно ударяет нас до помутнения рассудка и бессилия что-либо предпринимать, и разбивает наш мозг, и бросает в темную бездну безысходности и осознания собственной ничтожности – пока не посчастливится нам вновь найти известное всем решение – и далее существовать, как и вчера, плыть по течению жизни, не особенно задумываясь о ней.
      Но как уже было сказано, такие осознанные ощущения Творец дает человеку для того, чтобы он постепенно понял, что все его несчастья, причина всех его страданий заключаются в том, что он лично заинтересован в результате своих поступков, что его эгоизм, т.е. его существо, его природа заставляет его действовать во имя своего «блага», и потому он постоянно страдает от неисполнения своих желаний.
      Но если бы он избавился от своей личной заинтересованности в чем бы то ни было – сразу бы стал свободен от всех пут своего существа и воспринимал бы все окружающее без всякой боли и страданий.
 
       Методика выхода из рабства эгоизма называется Каббалой. А Творец специально создал между собою и нами, между собою и точкой нашего сердца, наш мир со всеми его страданиями, дабы привести каждого из нас к ощущению необходимости избавиться от эгоизма, как причины всех наших страданий.
      Убрать эти страдания и ощутить Творца – источник наслаждения – можно лишь при настоящем желании со стороны человека избавиться от собственного эгоизма. Желания в духовных мирах есть действия, т.к. истинные, цельные желания немедленно приводят к действию.
 
       Творец приводит человека к твердому и окончательному решению избавиться от всякой личной заинтересованности во всех жизненных ситуациях, заставляя человека страдать в них настолько, что единственным желанием остается только одно желание – перестать чувствовать страдания, что возможно только при отсутствии всякого личного, эгоистического интереса в исходе всех жизненных дел, встающих перед ним.
      Но где же тогда наша свобода воли, наше право свободного выбора, каким путем идти и что в жизни выбирать? Да, сам Творец толкает человека избрать определенное решение. Тем, что дает ему полную страданий ситуацию, настолько, что смерть милее этой жизни, но и сил покончить с жизнью и избежать, таким образом, страданий не позволяет Творец, а в полной невыносимым страданием ситуации он вдруг, как лучом солнца сквозь огромные облака, светит человеку единственным решением – не смерть, не бегство, а избавление от личной заинтересованности в исходе чего бы то ни было. Это решение вопроса, только это приведет к покою и отдыху от непереносимых страданий.
      И, конечно, в этом нет никакой свободы воли, а поневоле так выбирает человек, в силу необходимости избежать страданий. А выбор и свобода решения заключаются уже в том, чтобы, чуть выйдя из состояния упадка, осуществлять уже принятое решение и, укрепляясь в нем, искать самому, уже в действии, выход из прошедшего над ним ужасного состояния, чтобы целью всех мыслей было «ради Творца», поскольку жизнь «ради себя» приносит страдание. И эта непрерывная работа и контроль над своими мыслями называется работой очищения.
 
       Чувство страдания из-за личной заинтересованности в исходе жизненных ситуаций должно быть настолько острым, что человек готов на то, чтобы «сидеть на куске хлеба, глотке воды, спать на голой земле», только бы оттолкнуть от себя эгоизм, личный интерес в жизни.
      И если внутренне он дошел до такого состояния, что при этом чувствует себя счастливым, то вступает в духовную область, называемую «будущий мир – олам аба».
      Т.о., если страдания заставили человека принять окончательное решение отказаться от эгоизма для своего блага, и затем, вследствие собственных усилий, постоянно вспоминая перенесенные страдания и поддерживая и укрепляя в себе это решение, и он достиг такого состояния, что цель всех его поступков только в том, чтобы извлечь пользу для Творца, а что касается себя, он даже боится подумать о собственной выгоде и благе, сверх самых необходимых, из-за боязни вновь ощутить те непереносимые страдания, которые появляются сразу же при появлении личной заинтересованности, если он смог полностью исторгнуть из себя личные мотивы, даже в самом необходимом, настолько, что дошел до последней точки отвлечения от собственных потребностей, вот тогда, уже привыкнув к такому образу мысли в повседневной жизни, в общении, в семье, в работе, во всех делах нашего мира, ничем не отличаясь внешне от окружающих, когда в его теле, по принципу привычка – вторая натура, не осталось личных интересов, вот тогда он может перейти ко второй части своей духовной жизни, тогда он начинает наслаждаться тем, что своими действиями он приносит наслаждение Творцу.
      И это наслаждение его уже не идет на его счет, а все оно на счет Творца, потому что «убил» в себе абсолютно все свои потребности в личном наслаждении. Это наслаждение бесконечно по времени и необъятно по величине, поскольку не ограничено личными потребностями человека. И видит тогда, как добр и прекрасен Творец тем, что создал возможность дойти до такого нечеловеческого счастья слияния в вечной любви со своим Создателем!
      И потому для достижения этой цели творения есть в пути человека два последовательных этапа: первый – страданий и тяжелых испытаний, пока не избавится от эгоизма; второй – после того, как закончил человек первую часть пути и исторг из своего тела все личные желания, он может все свои мысли направить к Творцу, и тогда он начинает новую жизнь, полную духовных наслаждений и вечного покоя, что и было задумано Творцом в начале Творения.
 
       Не обязательно идти путем абсолютного отказа от всего, настолько, чтобы удовлетворяться куском хлеба, глотком воды и сном на голой земле и таким образом приучать свое тело к отказу от эгоизма.
 
       Вместо насильственного подавления телесных желаний дана нам Тора, вернее, свет Торы, способный помочь человеку избавиться от источника своих несчастий – эгоизма. Т.е. есть определенная сила, называемая светом Торы, которая может дать человеку силы выйти из рамок интересов его тела.
      Но эта духовная сила, заключенная в Торе, действует на человека, только если он верит в то, что ему это поможет, что ему это необходимо для того, чтобы выжить, а не умирать, испытывая невыносимые страдания, т.е. верит в то, что учеба приведет его к цели, и он получит ожидаемое им вознаграждение за изучение Торы – освобождение от эгоистических желаний.
      И так как испытывает истинно жизненную необходимость, он постоянно мысленно только и ищет пути освобождения и во время изучения Торы ищет инструкцию, каким образом он может выйти из клетки собственных интересов.
      По чувству необходимости занятий и поисков можно сказать, насколько у человека большая вера в Тору. И если все его мысли постоянно заняты только поиском освобождения от эгоизма, можно считать, что у него полная вера, что может быть только в случае, если он действительно чувствует, что не найдя выхода из своего состояния, он хуже мертвого, поскольку страдания от личной заинтересованности в результатах его деятельности воистину безграничны.
      И только если он действительно устремленно ищет своего спасения, ему помогает свет Торы, придается ему духовная сила, способная «вытащить» его из собственного "я". И он чувствует себя истинно свободным.
      Для тех, кто не испытывает такой необходимости или необходимости вообще, свет Торы оборачивается тьмой, и чем больше они учат, тем больше впадают в собственный эгоизм, так как не используют Тору по ее единственному назначению.
      Поэтому приступая к изучению Торы, открывая страницу из написанного РАШБИ, АРИ, раби Ашлагом или РАБАШ , обязуется открывающий книгу получить от Творца силы веры в ожидаемое им вознаграждение – что найдет в итоге изучения путь, каким образом себя изменить, стать достойным, чтобы Творец изменил его, что возрастет вера его в ожидаемое вознаграждение, приобретет уверенность, что даже в его эгоистическом состоянии возможно получить сверху такой подарок, как переход в противоположное духовное состояние.
      И даже если он еще не пережил всех страданий, заставляющих абсолютно отказаться от собственных интересов в жизни, все равно ему поможет свет Торы и, вместо ожидаемых от эгоизма страданий, он получит другую возможность пройти свой путь.
 
       Вборьбе с нашим первородным упрямством, проявляющимся в нежелании отказаться от эгоизма, и с нашей забывчивостью относительно страданий, которые он нам приносит, также поможет свет, исходящий из написанного великими сынами Творца!
      Все исправление приводится в действие молитвой – тем, что ощущает Создатель в сердце человека. А настоящая молитва и ответ – спасение, приходят лишь при условии, что человек совершил полное усилие, все что было в его силах, и по количеству и, особенно, по качеству.
      Т.е. стремление к спасению должно быть таким, чтобы ни на мгновение во время учебы не отвлечься от мысли и стремления найти нужное для своего спасения лекарство в Торе, среди ее букв и в ее внутреннем смысле, где человек ищет себя и о себе, ищет сказанное о том, как исторгнуть из себя свое "я".
      Поэтому если страдания еще не «загнали» человека, как испуганного зверя в угол клетки, если еще где-то в тайниках сердца есть желание к удовольствиям, т.е. еще не до конца осознанно и выстраданно, что именно эгоизм и есть его единственный враг, не сможет человек выдать полную сумму усилий, найти в Торе силы и путь выбраться из заключения в своем эгоизме и потому, не достигнет освобождения.
 
       Хотя в начале учебы человек полон решимости только с этой целью учить Тору, но во время учебы поневоле убежит от него эта мысль, поскольку желания, как уже не раз говорилось, определяют наши мысли, а мозг, наш разум, как вспомогательный инструмент, лишь ищет пути выполнения наших желаний.
      Отличие же изучения открытой части Торы от скрытой – Каббалы – в том, что при изучении Каббалы легче найти ту силу, которая помогает человеку выбраться из пут эгоизма, поскольку, изучая Каббалу, человек непосредственно изучает описание действий Творца, свойства Творца, свои свойства и их отличие от духовных, цели Творца в творении и пути исправления своего "я".
      И потому несравненно легче удержать мысль в нужном направлении, к нужной цели. И второе, свет Торы, та духовная сила, которая помогает человеку побороть эгоизм, при изучении Каббалы несравнимо больше, чем получаемый им свет при изучении открытой Торы с ее изложением духовных действий языком нашего мира, когда поневоле человек начинает вникать в овеществленные действия или судебно-правовые дискуссии, и ускользают от него духовные действия, стоящие за этими словами.
      Поэтому тот, кто учит Тору для знаний, может учить ее в простом изложении, но тому, кто учит Тору для своего исправления, предпочтительно изучать ее непосредственно по Каббале.
 
       Каббала – это наука о системе наших духовных корней, исходящих свыше по строгим законам, объединяющихся и указывающих на единственную высшую цель – «постижение Творца творениями, находящимися в этом мире».
 
       Каббала, т.е. постижение Творца, состоит из двух частей: изложения в письменных трудах каббалистов, т.е. уже постигших Творца, и того, что постигается только тем, у кого появились духовные сосуды – альтруистические стремления, в которые он может получить, как в сосуд, духовные ощущения, ощущения Творца.
      Поэтому, хотя каждый может приобрести книги по Каббале, но только тот, кто заработал духовные альтруистические стремления, в состоянии понять и почувствовать, что излагается в них, и не сможет передать свои ощущения не приобретшему альтруистические свойства.
 
       Если человек каждый раз после своего духовного возвышения вновь опускается до нечистых желаний, то хорошие желания, бывшие у него во время духовного возвышения, присоединяются к нечистым.
      Накопление нечистых желаний постепенно увеличивается. И так продолжается до тех пор, пока он сможет постоянно оставаться в возвышенном состоянии только чистых желаний.
      Когда человек уже закончил свою работу и раскрыл себе все свои желания, то он получает свыше такую силу света, которая навсегда выводит его из скорлупы нашего мира, и он становится постоянным обитателем духовных миров, о чем окружающие даже не подозревают…
 
       Правая сторона или линия – это состояние, при котором Творец всегда прав в глазах человека, когда человек во всем оправдывает управление Творца. И это состояние называется верой.
      С первых же своих попыток духовного развития и возвышения человек должен пытаться действовать так, будто уже полностью постиг веру в Творца, должен представлять в своем воображении, будто он уже чувствует всем своим телом, что Творец управляет миром абсолютно добрым управлением и весь мир получает от него только добро.
      И хотя, глядя на свое состояние, человек видит, что лишен всего, чего желает, а глядя вокруг, он видит, как весь мир страдает, каждый по-своему, несмотря на это, он обязан сказать себе, что то, что он видит, – это искаженная картина мира, поскольку видит эту картину сквозь призму собственного эгоизма, а настоящую картину мира он увидит, когда достигнет состояния абсолютного альтруизма, тогда он увидит, что Творец управляет миром с целью привести создания к абсолютному наслаждению.
      Такое состояние, при котором вера человека в абсолютную доброту Творца больше, чем то, что он видит и чувствует, называется верой выше разума.
      Человек не способен оценить свое истинное состояние и определить, находится ли он в состоянии духовного подъема или, наоборот, – духовного падения. Ведь он может чувствовать себя в духовном упадке, но на самом деле, это Творец желает показать ему его истинное состояние, что без самонаслаждения он не в состоянии ничего сделать и сразу впадает в уныние или даже в депрессию и гнев, потому что его тело не получает достаточных наслаждений от такой жизни.
      А на самом деле – это духовный подъем, т.к. человек в это время ближе к истине, чем был ранее, когда ему просто было хорошо, как ребенку в этом мире.
      И потому сказано: увеличивающий разум увеличивает горесть. И наоборот, когда он считает, что испытывает духовное возвышение, может быть, что это ложное состояние обычного самонаслаждения и самодовольства.
      И только тот, кто уже чувствует Творца и только Его власть над всеми созданиями, может правильно оценить, в каком состоянии он находится.
      Исходя из сказанного, нетрудно понять, что чем больше продвигается человек вперед, работая над собою в попытках исправить собственный эгоизм, чем больше прикладывает усилий, тем больше с каждой попыткой, с каждым прошедшим днем, с каждой пройденной страницей разочаровывается в возможности чего-либо достичь.
      И чем больше он отчаивается в своих попытках, тем больше его претензии к Творцу с требованием вызволить его из той черной бездны (темницы желаний собственного тела), в которой он себя ощущает.
      И так происходит до тех пор, пока, испробовав все свои возможности, совершив все что в его силах, человек не убеждается, что он не в состоянии помочь себе, что лишь Творец, единственный, кто создает все эти препятствия, с тем, чтобы человек был вынужден обратиться к нему за помощью, захотел найти связь с ним.
      А для этого просьба должна исходить из глубины сердца, что невозможно, пока человек не переберет все свои возможности и не убедится, что он бессилен. Только тогда он способен на исходящую из глубины всего его существа просьбу, ставшую его единственным желанием, поскольку убеждается, что лишь чудо свыше может спасти его от самого большого врага – собственного "я". Только на такую молитву отвечает Творец и заменяет эгоистическое сердце на духовное, «каменное сердце на сердце живое».
      А до тех пор, пока Творец не исправил его, чем больше продвигается человек, тем он становится хуже в собственных глазах и чувствах. Но на самом же деле, он всегда был таким! Просто, уже понимая в какой-то мере свойства духовных миров, он все больше ощущает, насколько он противоположен им своими желаниями.
      Но если человек, несмотря на ощущения усталости и безнадежности в попытках справиться собственными силами со своим телом, а также сделав все подсчеты и убедившись, что не видит выхода из собственного состояния, все же сможет усилием разума, с осознанием истинной причины таких чувств, создать в себе оптимистическое и радостное настроение, свидетельствующее о том, что он верит в справедливость именно такого устройства и управления миром и в доброту Творца, то этим он станет духовно подходящим для восприятия света Творца, поскольку строит все свое отношение к происходящему на вере, возвышая ее выше чувств разума.
 
       Нет в жизни духовно продвигающегося более ценного мгновения, чем то, когда он чувствует, что исчерпал все свои силы, сделав все, что только можно себе представить, и не достиг того, чего так желает. Потому что только в такое мгновение он в состоянии искренне воззвать к Творцу из глубин сердца, потому что окончательно убедился, что все его усилия уже не помогут ему более ни в чем.
      Но прежде, чем исчерпал все свои силы в поисках выхода из своего состояния, он все еще уверен, что сам в состоянии достичь желаемого и не сможет обмануть себя и правдиво взмолить о спасении. Поскольку эгоизм обгоняет его мысли и убеждает его, что обязан усилить свои потуги.
      И только убедившись, что он слабейший из всех живущих в борьбе со своим эгоизмом, приходит он к осознанию своего бессилия и ничтожности и готов склониться, прося Творца.
      Но до достижения подобного униженного состояния, не поймет тело, что только просьба к Творцу может вывести человека из глубин его природы.
 
       Вера в единственность Творца означает, что человек воспринимает всем своим существом весь мир, в том числе и себя, как орудие в руках Творца. И наоборот, если человек считает, что и он в состоянии как-то влиять на происходящее, это называется верой в наличие в природе многих сил, а не воли одного Творца.
      Поэтому, уничтожая собственное "я", человек попросту приводит себя в соответствие с истинным состоянием мира, в котором кроме воли единственного Творца ничего более не существует. Но если человек еще не пришел в своих ощущениях к такому состоянию, он не вправе действовать так, будто в мире есть только Творец, и сидеть сложа руки.
      Поэтому дойти до ощущения того, что нет в мире никого, кроме Творца, можно лишь вследствие упорной работы и развития в себе соответствующих стремлений. И только достигнув во всех своих ощущениях явственного слияния с Творцом, т.е. поднявшись на уровень мира Ацилут, человек постигает единственность Творца и тогда, конечно, действует в соответствии с этой истинной действительностью.
      До достижения этого состояния он обязан действовать в соответствии с тем уровнем, на котором он находится, а не с тем, который может лишь вообразить в своих фантазиях и мечтах.
      Настоящая работа над собою в таком состоянии должна быть в сочетании веры в свои силы в начале работы и в то, что достигнутое в результате его усилий было бы достигнуто и без них, поскольку уже изначально все мироздание развивается по плану Творца, Его замысла творения. Но таким образом человек обязан думать только после того, как все, что зависело от него, он совершил.
 
       Не в силах человеческих понять такое духовное свойство как абсолютный альтруизм и любовь, т.к. разум не в состоянии осознать, как может быть вообще такое чувство в мире, поскольку во всем, что в состоянии делать и желать человек, обязана быть его личная выгода, иначе не сможет сделать ни малейшего движения. И потому такое свойство дается человеку только свыше, и только тот, кто почувствовал его, может это осознать.
      Но если это свойство дается человеку свыше, зачем же надо прилагать усилия, чтобы достичь его? Ведь сами усилия ничего не дадут, пока Творец не поможет человеку и не даст ему свыше новые качества, новую природу?
      Дело в том, что человек должен «снизу» дать молитву – просьбу, желание, чтобы Творец изменил его свойства. И только если есть действительно сильное желание, Творец отвечает на него.
      Именно для того, чтобы развить в себе такое сильное желание, с тем, чтобы Творец ответил на него, и должен человек приложить много усилий. А в попытке самому достичь цели, он постепенно осознает, что нет у него ни желания, ни возможности самому достичь ее. Тогда и появляется у человека истинное требование к Творцу об освобождении от первородных свойств и получении новых, души.
      Но это невозможно без того, чтобы человек вложил все свои силы в попытки и сам на себе убедился в том, что они бесплодны. И лишь на крик о помощи из глубины сердца отвечает ему Творец.
      Такую просьбу о помощи в изменении своих чувств человек может вскричать только после того, как убедится, что ни одно из его желаний, ни одна клеточка его тела не согласны на изменение своей природы, чтобы отдать себя Творцу без всяких условий, т.е. насколько он в настоящее время раб своей природы, настолько желает стать рабом альтруизма.
      И только прочувствовав, что нет никакой надежды, на то, что его тело когда-либо согласится с таким изменением, он может взмолить к Творцу о помощи из самой глубины своего сердца, и тогда уж Творец принимает его просьбу и отвечает на нее тем, что заменяет все его эгоистические свойства на противоположные, альтруистические, и этим человек сближается с Творцом.
      Но если человек задумается о том, что дают ему все его усилия в этом мире, то придет к выводу, что не так уж невероятно тяжело работать над попыткой изменить себя – ведь поневоле он должен работать в этом мире, и что же остается у него в конце дней его от всех его усилий?
      И кроме этого, у достигшего изменения свойств, появляются огромные наслаждения от самих душевных усилий, потому что видит, во имя чего он работает, и потому сами усилия воспринимаются им не как тягостные, а как радостные, и чем они больше, тем с большей радостью он их встречает, немедленно чувствуя огромную и вечную «плату» за каждое из них.
 
       Даже на примере нашего мира можно видеть, как воодушевление гасит тяжесть больших усилий: если вы очень уважаете кого-то, и он в ваших глазах самый великий человек в мире, для него все что вы в состоянии сделать, вы сделаете с радостью, что вам досталась такая возможность, и любое усилие покажется вам, наоборот, наслаждением, как у любящего танцевать или выполнять физические усилия, напряжения его являются не работой, а наслаждением.
      Поэтому у того, кто осознает и чувствует величие Творца, не возникает никаких чувств, кроме радости при малейшей возможности совершить хоть что-нибудь, угодное Творцу, и то, что ощущалось прежде рабством, превращается на самом деле в полную наслаждения свободу.
      И потому если человек чувствует препятствия в своем духовном стремлении и должен прилагать сверхъестественные усилия в попытке устремиться к духовному, это свидетельствует о том, что Творец в его глазах, т.е. ощущениях, еще не представляется великим, а исподволь им преследуются другие цели. А преследуя их, он не получит от Творца никакой поддержки, т.к. только еще более удалится от цели.
      Но и при устремлении к Творцу человек не сразу получает духовную поддержку от Него. Ведь если бы он сразу ощутил вдохновение и наслаждение от своих усилий, то его эгоизм, конечно, сразу же возрадовался бы от такого состояния, и человек продолжал бы свои усилия с целью насладиться. И не было бы у него никакой возможности выйти из рамок своей эгоистической природы и достичь чистого альтруизма, т.к. видел бы в духовной работе над собой большие наслаждения, чем в чем-либо другом.
 
       Если человек занимается каким-либо определенным видом деятельности, то начинает постепенно приобретать особую остроту в ощущении тех объектов, с которыми он работает. Поэтому нет чего бы то ни было в мире, чего бы человек не смог бы начать ощущать в силу привычки, даже если поначалу у него не было никакого ощущения данного объекта.
 
       Отличие между Творцом и нами – в ощущении или понимании чего-либо: мы ощущаем себя и объект ощущения отдельно, есть ощущающий и то, что он ощущает (объект ощущения), понимающий и то, что он понимает.
      Для ощущения чего-либо необходим определенный контакт между ощущающим и объектом ощущения, нечто их связывающее, общее во время ощущения. Человек постигает все его окружающее только посредством ощущения, и то, что он чувствует, принимается им за достоверную истинную информацию.
      Не имея возможности объективно видеть то, что нас окружает, мы принимаем за истину картину, которую создают в нас наши органы чувств. Как выглядит мироздание вне наших чувств, каким оно представилось бы существу с иными органами чувств, мы не знаем. Всю окружающую картину действительности мы воспринимаем только посредством ее ощущения, и то, что мы чувствуем, то и принимаем за достоверную картину.
      Исходя из условия, что нет никого в мироздании кроме Творца и Его творения, можно сказать, что та картина и те ощущения, которые воспринимаются каждым из нас, и есть явление Творца нашему сознанию, и на каждой ступени духовного восхождения эта картина все более приближается к истинной, пока, на последней ступени восхождения, человек ни постигает самого Творца, и только Его. Поэтому все миры, все, что мы воспринимаем вне нас, существует только относительно нас, т.е. ощущающего таким образом человека.
      Если человек не чувствует в настоящий момент Творца и Его управления собой, это подобно тому, будто он сидит во тьме. При этом он никоим образом не может утверждать, хотя и находится во тьме, что солнца вообще не существует в природе, ведь его ощущения субъективны, так лишь он воспринимает окружающее относительно себя.
      И если человек осознает, что его отрицание Творца и Высшего управления сугубо субъективны и изменяемы, то усилием воли, с помощью книг и учителей, даже из такого состояния он может начать возвышаться, причем тогда он начинает сознавать, что такие состояния тьмы Творец специально создает для него, чтобы вознуждался в помощи Творца и вынужден был сблизиться с ним.
      Действительно, такие условия Творец специально создает именно тому, с кем хочет сближения. И необходимо осознать, что именно возвышением из состояния тьмы человек доставляет радость своему Создателю, поскольку чем из большей тьмы вознесется человек, тем ярче он сможет осознать величие Творца и должным образом оценить свое новое духовное состояние.
      Но во время ощущения тьмы, скрытия управления Творца и отсутствия веры в Него, человеку не остается ничего другого, как усилием воли пробовать с помощью книги, учителя искать любой путь выхода из подобного состояния, пока не ощутит хотя бы слабый луч света – слабое ощущение Творца – и сможет, усиливая его постоянными мыслями о Творце, выбраться из тени к свету.
      И если человек сознает, что такие состояния тьмы необходимы для его продвижения вперед и потому желательны ему и посылаются Творцом, то именно таким состояниям он радуется, тому, что Творец создал в нем такие ощущения тени, т.е. неполной тьмы, из которых у него еще есть возможность искать источник света.
      Но если он не использует эту возможность и не пытается выйти к свету, то Творец полностью скрывается от него, наступает полная тьма, ощущение отсутствия Творца и его управления, и человек уже не в состоянии даже представить себе, как он ранее мог жить с какими-то духовными целями, пренебрегая действительностью и своим разумом. Состояние полной тьмы продолжается, пока Творец снова не озарит его хоть маленьким лучиком света.
 
       Желания человека называются сосудом, в который он может получить духовный свет или наслаждение. Но эти желания должны быть по своей природе подобны свойствам духовного света, иначе свет в них не может войти по закону соответствия духовных объектов: приближение или удаление или взаимное проникновение и соединение происходят только по принципу подобия свойств. Поэтому в той степени, в какой человек сможет очистить от эгоизма свое сердце, в той же мере его сердце заполнится ощущением Творца, по закону соответствия свойств света и сосуда.
      Из любого своего состояния, в котором он находится, человек сможет начать возвышаться, если представит себе, что из всех возможных состояний, которые мог бы ему создать Творец, от самых высоких до самых низких, Творец выбрал именно настоящее состояние, как самое наилучшее, для его дальнейшего духовного продвижения.
      Т.е. не может быть для него лучшего и более полезного состояния, чем то состояние духа, настроения и внешних обстоятельств, в котором он находится сейчас, даже если оно представляется ему самым упадническим и безвыходным.
      От осознания этого человек радуется и получает возможность взмолить о помощи Творца, и благодарить его, находясь в самых низких и безнадежных состояниях.
 
       Духовным называется то, что вечно и не исчезает из мироздания, даже по достижении конечной цели. Эгоизм же, т.е. все первородные желания человека, вся его суть, называется материальным, поскольку исчезает при исправлении.
      Существование духовного «места» не связано с каким-либо пространством, но зависит от свойств духовного объекта. Поэтому все, достигающие этого состояния улучшением своих духовных свойств, видят (чувствуют, постигают) одно и то же.
      Тора состоит из 70 ступеней (лиц). На каждой из них она воспринимается по-разному, согласно свойствам каждой ступени. Отсюда человек, приобретший свойства какой-либо ступени, видит новую для себя Тору и нового для себя Творца.
      Все, постигающие какую-либо из 70 ступеней каждого духовного мира, видят то, что видят все, находящиеся на этой ступени. (Шивим паним ле Тора.)
      Отсюда можно понять, что когда мудрецы описывают: «так сказал Авраам Ицхаку», они просто находятся на том же уровне, где находился Авраам, и им понятно, что он должен был сказать Ицхаку, поскольку в этом состоянии они как сам Авраам.
      И все комментарии к Торе написаны таким же образом, каждым с уровня его постижения. И каждый из 70 уровней – это объективно существующее, и все постигающие видят одно и то же, как все, живущие в этом мире и находящиеся в одном определенном месте видят одну и ту же картину окружающего их.
 
       Как только у человека появляется хоть малейшее альтруистическое желание, он вступает на путь духовных взлетов и падений: то он готов полностью раствориться в Творце, то совершенно отсутствуют мысли об этом, и вообще, любая мысль о духовном возвышении отталкивается и кажется абсолютно чуждой.
      Это подобно тому, как мать учит ходить ребенка: она держит его за руки, он чувствует ее опору, и вдруг она отодвигается, отпускает его. И в это-то время, хотя он чувствует себя абсолютно оставленным без опоры, он поневоле должен сделать шаг вперед по направлению к ней, и только таким образом сможет научиться сам передвигаться.
      Поэтому, хоть и кажется человеку, что Творец вдруг покинул его, на самом же деле, Творец ожидает теперь его шагов.
 
       Говорится, что Высший свет находится в абсолютном покое. Под покоем в духовном мире подразумевается отсутствие изменения в желаниях.
      Все действия и движения в духовном (альтруистическом) мире и в нашем (эгоистическом) душевном, внутреннем мире в каждом из нас, сводятся к изменению прежнего желания на новое, а если оно не изменилось, то ничего нового не произошло, движения не произошло.
      И это несмотря на то, что само постоянное желание может быть очень ярким, переживаемым и не давать человеку покоя. Но если оно постоянно, неизменно, значит движения нет.
      Поэтому, говоря о том, что Высший свет находится в покое, подразумевают постоянное, неизменное желание Творца насладить нас. Этот свет пронизывает нас, но поскольку та точка в нас, которую мы называем "я", заключена в скорлупу эгоизма, мы не ощущаем наслаждения светом, в котором «плаваем».
 
       Наслаждения нашего мира можно разделить на несколько видов: принимаемые обществом как престижные (богатство, известность), естественные (семейные), криминальные ( наслаждения за счет жизни других), уголовные (за счет имущества других), любовные и пр. Все они понимаются обществом, хотя часть из них осуждается и наказывается. Но есть один вид наслаждения, непринимаемый ни в каком обществе и вызывающий протест, на борьбу с которым не жалеют огромных средств, хотя непосредственно обществу он наносит, пожалуй, самый незначительный ущерб.
 
       Наркоманы, как правило, люди непритязательные, не мешающие, углубленные в свои внутренние наслаждения. Почему же мы не позволяем таким же, как мы, людям получать неопасные для общества наслаждения? Наркоманы, как правило, безработные. Мы не в состоянии предоставить им работу, как и еще большому числу членов нашего общества. Почему бы обществу не раздавать вместе с пособием по безработице и бесплатными обедами, также и бесплатный наркотик, чтобы не вынуждать этих людей продавать все, что имеют, оставлять без хлеба детей, идти на грабежи и убийства, являясь рабами наркотического голода? Почему бы не дать людям наслаждаться их непритязательным, спокойным видом наслаждения? Ведь это наслаждение достигается не за счет наших страданий, как в криминальных, уголовных и прочих проступках. Стоимость наркотика также не является существенной по сравнению с теми огромными средствами, которые общество тратит на борьбу с наркоманией.
      Не таким же ли лживым носителем наслаждения являются все притягивающие нас объекты? Ведь и они отвлекают нас от настоящей цели, в погоне за ними мы забываемся и проводим всю жизнь, как в забытьи. Вместо того, чтобы в поисках настоящего наслаждения, не находя его, обратиться к духовному, мы ищем удовлетворения, постоянно меняя моду, стандарты, производя новые предметы обихода, дабы не иссякли вокруг нас притягивающие носители новых наслаждений, иначе почувствуем жизнь, не дающей наслаждений. Ведь как только человек достиг того, к чему стремился, он тут же должен увидеть перед собой следующую цель, ведь достигнутое сразу же теряет ценность, а без надежды на новое наслаждение, без поиска и погони за ним, человек теряет желание существовать. Так не являются ли наши моды, стандарты, все, за чем мы постоянно в погоне, тем же наркотиком?! Чем же отличаются наслаждения наркотические от наслаждений предметами нашего мира?
      Почему Творец, Высшее управление, против наркотического наслаждения, и поэтому мы внизу принимаем такие законы, но не против материальных наслаждений в оболочках предметов нашего мира?
      Наркотики в нашем мире запрещены именно потому, что уводят человека от жизни, ставят его в состояние неспособности воспринимать все удары нашей жизни, являющиеся следствием отсутствия наслаждения эгоизма. Эти удары – средство нашего исправления: из общей массы лишь немногие приходят к религии, к Каббале. Как это ни покажется странным, если вдуматься, но в беде, в несчастье человек обращается к Творцу, горе встряхивает человека. Хотя человек должен был бы наоборот, отвернуться от Творца, посылающего ему страдания.
      Наркотики являются ложным носителем наслаждения и потому запрещены. Человек находится в состоянии ложного наслаждения, иллюзии наслаждения, устраняющем возможность его продвижения к истинным духовным наслаждениям, и потому наркотики подсознательно воспринимаются обществом как самое опасное увлечение, несмотря на то, что совершенно неопасны для окружающих и могли бы стать неплохим методом социальной работы с большой частью непродуктивного населения.
      Ошибка большинства обращающихся к религиозному образу жизни в том, что они считают изучение законов Торы для знания и выполнения целью дарования Торы и целью человека в этом мире, условием для выполнения воли Творца и своей задачи в этой жизни. Потому что получают неправильное толкование «Тора ли шма» и считают, что их учеба и выполнение заповедей уже достаточно для соблюдения этого условия Торы. И хотя желают быть «бнэй Тора», но, ввиду полученного неверного определения требований Творца, остаются на уровне «бааль байт», как и их учителя.
      Встречаются даже изучающие Тору ради знания, что вообще запрещено, поскольку есть четкое указание: « барати ецер ра, барати Тора тавлин », « ло натну мицвот, эле лецарэф ба хэм Исраэль » и всем известно, что изучать «Тора ло ли шма» – это большое преступление, поскольку изучающий берет дар Творца человечеству, данный только для искоренения эгоизма, и, с его помощью, еще больше увеличивает свой эгоизм, как изучающие Тору, и тем более Каббалу, в университетах и кружках.
 
       Как открытая Тора, так и скрытая Тора – это одна Тора – раскрытие Творца творениям. И все зависит от намерения человека при изучении Торы, от того что человек желает получить от Торы. Если его целью является знать все законы и их следствия, все комментарии, споры и пути изложения выводов наших мудрецов, то такой « бэн Тора » не постигнет самого малого духовного уровня (см. шаар ахава, пэрэк 8).
      Но если его намерением является приблизиться к Творцу, быть проводником его действий в своем эгоизме, то Тора превращается для него в источник силы и действия, для чего и создана, без деления на скрытую или открытую части. Но с помощью Каббалы быстрее и безболезненней придет к « ли шма ».
      Проблема в том, что изучающий Тору не может определить своих намерений. Хотя изучает «ло ли шма», эгоизм и общество поддерживают его в ложном ощущении собственной праведности. Тора « ли шма » означает, что все желания человека совпадают с желаниями Творца, что весь человек является проводником действий Творца – и наш эгоизм в состоянии доказать любому из нас, что он является именно таким человеком!
      Стремящийся к «ли шма» стремится во всем увидеть действия Творца, постоянно контролирует свой взгляд на мир: пытается ли он во всем видеть только Творца, Его силу и действие или вновь ощущает себя и других, как самостоятельно действующие создания. Все требования к намерениям человека описаны в Талмуде, но, как правило, пропускаются или поверхностно прочитываются при изучении.
 
       Единственное, что создано Творцом, – это наш эгоизм, и если человек аннулирует его действие, то вновь чувствует только Творца, а творение-эгоизм исчезает, как и до начала творения, в чем и заключается возвышение (возврат, тшува ) по лестнице Яакова. В таком случае человек есть соединение животного тела и божественной души.
      Работа над собой должна проводиться как в ощущении собственного ничтожества относительно Творца так и в гордости, что человек – центр Творения (если выполняет его цель, иначе – животное). Из ощущения этих противоположных состояний исходят, соответственно, два обращения к Творцу: просьба о помощи и благодарность за возможность духовного возвышения (посредством выполнения заповедей с намерением «ради сближения с Творцом», называемых в таком случае « Алаха », от слова алиха – движение).
      Но главное средство духовного продвижения человека – это его просьба к Творцу о помощи: чтобы усилил его желание духовно развиваться, дал силы победить страх перед будущим, если будет он поступать не по эгоистическим канонам, чтобы укрепил его веру в величие и силу Творца, в Его единственность, а также дал силы подавить в себе постоянные порывы действовать по собственному разумению.
      Есть начинающие углубляться в различные «каванот» – намерения во время просьб, молитв или выполнения каких-либо действий. Творец не слышит произносимое нашими устами, а читает наши чувства в сердце каждого. Не стоит трудиться красиво произносить пустые для сердца фразы и непонятные слова, читать по каббалистическим молитвенникам непонятные знаки или «каванот». Единственное, что требуется от человека – это устремить свое сердце к Творцу, прочувствовать свои желания, и просить Творца изменить их! И не прекращать диалог с Творцом никогда!
      У читателей, владеющих ивритом, есть возможность обратиться к нижеуказанным источникам и самим убедиться, каким образом Тора указывает нам свойства нашей природы и пути ее исправления.
 
       Самое главное в работе над собой – это принижение себя относительно Творца. Но это должно быть не искусственно, а как цель. Если в результате работы над собой человек постепенно ощущает появление этого качества, значит правильно продвигается (Талмуд, Авода Зара 20;2).
      Человек рожден абсолютным эгоистом, и это качество в нем настолько изощрено, что тот же эгоизм убеждает человека, что он уже праведник и избавился от эгоизма (Талмуд, Хагига 13;2)
      Тора – это свет Творца, и только тот, кто его получает, называется изучающим Тору (Зоар, Мецора 53;2)
      Свет Торы скрыт и раскрывается только достигающим уровня праведника (Талмуд, Хагига 12;1).
      Достижение своими занятиями состояния, когда кроме духовного возвышения человек не желает ничего, а необходимое принимает, для поддержания жизни тела, а не ради наслаждения – ступень, с которой начинается вход в духовный мир (Талмуд, Псахим 25;2).
 
       Чем ниже ощущает себя человек, тем он ближе к истинному своему состоянию и тем ближе к Творцу (Талмуд, Сота 5;1).
      Запрещено учить Тору для любой цели, кроме как для духовного возвышения (Талмуд, Санэдрин 60;2).
      Самая большая ступень человека – достижение «маасэ меркава» (действия управления), настолько исправить себя, чтобы через него проходило управление миром (Талмуд, Сука 28;1).
      Непременное условие возвышения – постоянно стремиться к связи с Творцом (Орэх Хаим 1;1), (Тора, Ваикра 4;39), (РАМБАМ, Илхот Есодэй Тора пэрэк 1), (Талмуд, Сука 39;1).
      Не отчаиваться в пути, поскольку Творец заверяет нас в успехе, при надлежащем направлении стремления (Талмуд, Псахим 50;2), (Талмуд, Брахот 35;2), (Талмуд, Сука 52;2).
      Главное в человеке – его стремления, а не достижения, поскольку это уже требование эгоизма (Талмуд, Явамот 104;2), (Талмуд, Сота 25;1).
      Насколько человек должен стремиться чувствовать первородное ничтожество, настолько он должен гордиться своей духовной работой и предназначением (Талмуд, Таанит 25;1), (Талмуд, Брахот 6;2). 
      Тот, кто стремится к Творцу, называется его сыном (Талмуд, Шаббат 66;2), в отличии от желающих вознаграждения (почет, знания, деньги) за свою учебу.
      Познай Творца (Диврэй аямим 1;28;9), (Талмуд, Нэдарим 32;1).
 
       Каббала называется тайным (нистар) учением потому, что постигается только в той мере, в которой человек изменил свои свойства. Поэтому то, что постиг человек, он не может передать другим, а только может и должен помочь им преодолеть тот же путь (Талмуд, Хагига 14;2), (РАМБАМ, Илхот Есодот Тора, пэрэк 4).
      Кто представляет себе мир, незаполненный Творцом… (Талмуд, Ема 86;1), (Талмуд, Шаббат 77;2), (Талмуд, Минхот 39;2).
      Человек должен представлять себе, будто он один в мире наедине с Творцом. Множество персонажей и сюжетов Торы означают свойства одного, любого человека, этапы его духовного пути, названные именами людей, обозначенные их поступками и географическими названиями. (Талмуд, Санэдрин 37;1), (Талмуд, Кидушин 40;2).
      И не должен человек отчаиваться, когда по мере изучения и приложения усилий в работе над собой, в попытках духовно возвыситься, он начинает видеть себя более плохим, чем до занятий Каббалой. Кто выше других, тому больше открывается истинная природа эгоизма, и поэтому он считает себя хуже, хотя стал лучше (Талмуд, Сука 52;2), (Талмуд, Мегила 29;1).
 
       Не стоит обращать внимания на то, что весь мир находится в непрерывной погоне за наслаждениями, а восходящих к Творцу – единицы (Талмуд, Рош Ашана 30;1), (Талмуд, Брахот 61;2).
      Главное в духовном продвижении – это просьба к Творцу о помощи (Талмуд, Брахот 6;2), (Талмуд, Таанит 11;2), (Талмуд, Йома 38;2).
      Главное отрицательное свойство в проялении эгоизма – высокомерие, самоуверенность (Талмуд, Сота 49;2).
      Человек должен получать силы от осознания цели творения, заранее радуясь непременному исправлению всего мира и наступлению состояния успокоения человечества (Талмуд, Шаббат 118;2), (Талмуд, Трума 135;1 136;2).
 
       Только вера есть единственное средство спасения, потому что во всех остальных свойствах эгоизм в состоянии запутать человека, но вера есть единственная основа для выхода в духовное пространство (Талмуд, Макот 24;1), (Талмуд, Шаббат 105;2).
      Вера не может проявиться в человеке без чувства страха, потому что только перед страхом склоняется эгоизм (Талмуд, Шаббат 31;2).
      Даже если человек ничего не делает, его эгоизм толкает его на разного рода дурные деяния, и поэтому непрегрешивший, будто выполнивший доброе (Талмуд, Кидушим 39;2), (Талмуд, Бава меция 32;2).
      Сближение с Творцом происходит только по признаку подобия свойств (Талмуд, Сота 5;1).
 
       Слух называется «вера», потому что если человек желает принять слышимое за истину, он должен в это верить. В то время как зрение – называется «знание», потому что не должно верить, что ему говорят, а видит своими глазами. Пока человек не получил свыше вместо эгоизма свойства альтруизма, он не может видеть, потому что воспримет увиденное в эгоистические чувства, и еще труднее ему будет выйти из эгоизма. Поэтому вначале необходимо идти вслепую, выше того, что говорит нам наш эгоизм, а затем, внутри веры, начинать постигать, видеть высшее знание.
 
       Для изменения эгоизма на альтруизм, своего разума на веру, необходимо правильно оценить величие, грандиозность духовного по сравнению с нашим материальным, временным, ущербным существованием, осознать то, насколько бессмысленно заботиться, прислуживать всю свою жизнь человеку, т.е. себе, чем служить Творцу, насколько выгоднее, приятнее сделать нечто приятное Творцу, чем такому эгоистическому ничтожеству, как наше тело, которое насытить мы все равно не в состоянии, а благодарность его только в том, что дает нам на мгновение почувствовать приятное ощущение.
      Поставив рядом свое тело и Творца, человек должен взвесить, на кого стоит работать, чьим рабом стоит быть. Третьего не дано. Чем явственнее человек осознает свое ничтожество, тем легче ему будет предпочесть работать на Творца.
      Неживая природа сама по себе совершенна. И это видно из того, что ни в чем не нуждается. Так же и духовно неживой получает силы хранить Тору и выполнять заповеди, поскольку получил соответствующее воспитание. И поэтому не отличаются его желания от желаний ему подобных, т.е. не желает и не может сделать личных духовных движений.
      Обладающая такими свойствами духовная природа называется неживой, потому что имеет общее со всеми движение. Это, кстати, является самым лучшим залогом неизменного хранения традиции. А ощущение совершенства, испытываемое верующей массой, происходит от светящего издалека окружающего света – ор макиф , и этот далекий свет светит им, хотя они по свойствам противоположны Творцу. Но нет иного пути у человека, как начать выполнять заповеди на неживом уровне, только в действии. И о выполняющих их таким образом сказано: «даже пустые из евреев полны заповедей, как гранат». Но, говорит Творец: «Я сотворил эгоизм и поэтому сотворил дополнительно Тору, чтобы ее свет вернул вас ко мне».
      Подобно тому как растительная природа произрастает на почве неживой природы, духовно растительный уровень также нуждается в предшествующем ему неживом уровне.
      Таким образом, тот кто не хочет оставаться на уровне развития духовно неживого, не должен принимать причины, питающие неживую духовную природу, т.е. воспитание, что значит выполнять то, что он выполняет, не потому, что его обязывает к этому общество, окружение, называемые верующей массой – клаль Исраэль, давшие ему такое воспитание.
      (Да не поймет меня читатель превратно, все, что есть в иудаизме, в том числе Каббала и все великие каббалисты произошли, взросли из этой верующей массы, в этом желание Творца, такова созданная Им природа мира. Каббала призывает тех, кто ощущает необходимость расти далее, следовать ей, а не искать чужие теории и ошибаться в поисках).
 
       Человек, желающий расти далее, стать духовно растительным, иметь личные духовные движения, независимые от мнения, привычек, воспитания общества, желая покончить с этой зависимостью, отказывается мысленно слепо следовать воспитанию (делает соф, называемый малхут дэ элион ).
      Из этих решений покончить с автоматическими движениями, появляется зародыш нового, растительного духовного состояния ( малхут дэ элион нааса кетэр ле тахтон ).
      Но как зерно должно разложиться в почве, чтобы взрасти, так и человек должен полностью перестать чувствовать какую-либо духовную жизнь в неживом существовании масс, настолько, что, подобной смерти ощущает «неживую жизнь». И это ощущение является его молитвой.
      Но чтобы стать «растительным», с личными духовными движениями, необходимо произвести ряд работ над собой, начиная со «вспахивания» неживой почвы.
 
       Духовные движения можно производить только с помощью противодействия желанию самонасладиться. Поэтому человек, желающий расти к Творцу, постоянно контролирует свои желания и решает, какие наслаждения он примет. Оттого что желание Творца – насладить его, он должен принять наслаждения, но только те которые может принять ради Творца.
      Языком Каббалы это описывается так: сила воли (экран, находящийся в уме – пэ дэ рош ) подсчитывает-взвешивает, какое количество наслаждения в состоянии принять ради Творца, чтобы доставить Ему радость, в точной мере его любви к Творцу ( ор хозэр ), и это количество человек получает ( ор пними ). Но то количество наслаждения, которое принял бы и не из чувства любви к Творцу, не принимает ( ор макиф ) из боязни огорчить Творца.
      В таком случае все поступки человека определяются его стремлением доставить приятное Творцу, не стремлением приблизиться или страхом отдалиться, так как это тоже эгоистическое стремление, а бескорыстной любовью, желанием доставить приятное или боязнью огорчить.
 
       Настоящие чувства – радость, горе, наслаждение, страх и т.п. мы ощущаем всем нашим телом, а не только какой-то определенной его частью. Поэтому человек, желающий проконтролировать свои желания, должен ощутить, все ли его тело согласно с тем, что он думает.
      Например, когда он читает молитву, все ли его мысли, желания, органы согласны с тем, что произносят губы. Или все у него происходит автоматически, или на часть из произносимого он не обращает внимания, потому что не желает ощущать несогласие тела и неприятные ощущения вследствие этого, или не понимает, какую пользу принесут ему те просьбы, которые он автоматически произносит по молитвеннику.
      Стоит спросить свое сердце, что оно хотело бы произнести в молитве. Молитвой называется не то, что автоматически произносят губы, а то, чего желает все тело и разум. Поэтому сказано, что молитва – это работа сердца, когда сердце полностью согласно с тем, что произносят уста.
      И только когда в результате работы всего тела человек получит его реакцию, говорящую о том, что ни один орган не желает избавиться от эгоизма и тем более просить об этом Творца, тогда это и будет полная молитва о спасении из духовного изгнания.
      В физическом выполнении заповедей Творца все люди равны. Как маленький ребенок или неуч, так и старец или мудрец – все обязаны выполнять одинаково. Только есть разница в зависимости от пола, времени дня и года, семейного положения и т.п. свыше устанавливаемых нам обстоятельств. И нечего добавить и нечего отнять от установленного, что и как выполнять. Но все отличие может быть в том, для чего выполнять.
 
       Человек должен стремиться, чтобы причина действия и само чисто механическое действие выполнения желания Творца совпадали. Как не понимая для чего, не видя немедленных выгодных следствий, выполняя указание, его тело действует, как робот, как сказал Творец, так и причина выполнения заповедей должна быть «потому что желает Творец».
      Такое действие называется «ради Творца – ли шма». Проверка, какова причина выполнения человеком заповедей Творца, очень проста: если причина действия «ради Творца» – тело не в состоянии совершить ни малейшего движения. Если же причина – собственная выгода в этом или будущем мире – чем больше думает о вознаграждении, тем больше энергии появляется для совершения и всевозможных прибавлений к выполнению.
      Из вышесказанного станет ясно, что именно мысленаправленность – кавана – определяет качество действия, а на качество выполнения заповеди не влияет ее количественное преувеличение.
      Все, что происходит с нашим народом, происходит на основе действия высших духовных сил. А мы на нашей земле наблюдаем в течение веков, в развертке по времени, причинно-следственную связь духовных сил.
 
       Мудрым называется тот, кто не дожидаясь последствия происходящего, заранее видит следствия тех или иных событий, поэтому может предугадать и предотвратить нежелательные последствия.
      Но поскольку наш мир – это мир следствий действия духовных сил, а вся арена их действия находится выше наших ощущений, то только каббалист в состоянии заранее, до проявления на земле, увидеть и предупредить события. Но поскольку все эти события даны для нашего исправления, без которого мы не сможем достичь цели творения, то никто, кроме нас самих, нам помочь не сможет. Творец посылает нам не страдания, а побуждающие к исправлению средства нашего движения вперед.
      Каббалист не волшебник, совершающий чудеса. Его роль среди нас в общей помощи, в том, чтобы поднять уровень человеческого сознания до осознания необходимости самоисправления, а также лично помочь каждому из нас, если человек того желает.
      Наше рассеяние среди других народов будет продолжаться до тех пор, пока внутри себя не пожелаем избавиться от наших внутренних гоев – эгоистических желаний. И будем испытывать на себе всеобщую ненависть также до тех пор, пока не поставим эгоизм на службу альтруизму. Преклонение евреев перед эгоизмом дает силы народам мира над нами. И наоборот, если бы мы хоть немного предпочли альтруизм эгоизму, не смог бы продиктовать нам свою волю ни один народ.
      После нашего исправления, как говорится в Торе, придут все народы учиться у нас. И тогда получим нашу землю и станем независимы. Потому что земные евреи и гои, Эрец-Исраэль и земли изгнания есть не что иное, как следствие духовных альтруистических и эгоистических сил. В той мере, в какой мы подчиняемся нашему телу, в той же мере вынуждены будем подчиняться другим народам.
 
       Нет у человека никакой власти над своим сердцем – ни у сильного, ни у умного, ни у способного. Поэтому единственное, что он может, это механически делать добрые дела и просить Творца, чтобы дал ему другое сердце. (Под сердцем обычно подразумеваются все желания человека). Все, что требуется от человека, – это большое желание и чтобы это желание было единственным, а не одним из многих других. Потому что желание, ощущаемое человеком в его сердце, и есть молитва. И большое цельное желание не оставляет места для остальных.
      Создать в себе большое желание человек может только при ежедневном, ежечасном усилии. Прекрасно сознавая, что находится далеко от цели и что все его занятия Торой для личной выгоды, несмотря на всевозможные доводы тела: об усталости, о необходимости уделить время для…, о том, что все равно это не духовная работа, а эгоистическая, что когда надо, то сам Творец все свыше сделает, как привел его к этому состоянию, что надо сделать проверку достигнутого, кто же работает без контроля, что с тех пор, как начал заниматься Каббалой, еще хуже стало…, что все его сверстники удачливее, чем он в своих занятиях… и до бесконечности всевозможных подобных обвинений, упреков и взываний к разуму, как со стороны тела, так и со стороны родных. Именно преодолевая эти трудности, человек строит в себе настоящее желание.
      А преодолеть их можно только одним способом, как советует сама Тора, – «дать по зубам!» эгоизму, т.е. оставить его претензии без ответа или ответить: я иду как глупец, без всяких доводов и проверок, потому, что все они могут быть совершены мною только на основе эгоизма, из которого я должен выйти. А т.к. других чувств у меня пока еще нет, то я не могу слушать тебя, а только тех великих, которые уже проникли в высшие миры и знают, как действительно должен поступать человек. А то, что мое сердце становится еще эгоистичнее, это потому, что я продвинулся, и теперь мне могут показать свыше еще немного моего настоящего эгоизма, чтобы еще сильнее мог просить Творца об исправлении.
      И тогда, в ответ, Творец открывает Себя человеку, так что человек чувствует величие Творца и поневоле становится его рабом. И уже не испытывает никаких искушений со стороны своего тела. И это называется замена «каменного» сердца, чувствующего только самого себя, на «живое» сердце, чувствующее других.
 
       Внашем мире человек продвигается вперед, используя свои органы передвижения – ноги. А когда достигает своей цели, использует органы получения – руки. Духовные органы противоположны нашим: человек идет вперед по ступеням лестницы, если сознательно отказывается от опоры под собою в виде здравого смысла. А получить цель творения может, подняв руки вверх и отдавая.
      Целью творения является наслаждение человека. Почему же Творец ведет нас к этой цели таким болезненным путем?
      Поскольку человек создан совершенным Творцом, а признак совершенства – это состояние покоя, потому что движение является следствием недостатка в чем-то, попыткой достичь желаемого, то и человек любит покой и готов пренебречь покоем только ради избавления от страданий из-за отсутствия чего-либо важного, например, пищи, тепла и т.п.
      Ощущения отсутствия необходимого толкают человека к действию. И чем больше страдание от отсутствия желаемого, тем большая готовность в человеке приложить еще большие усилия для достижения желаемого.
      Поэтому, если Творец дает ему страдания от отсутствия духовного, он вынужден приложить силы для достижения этого. А достигнув духовного, цели творения, получит наслаждение, уже уготованное ему Творцом. Поэтому желающие продвигаться духовно не ощущают страдания от собственного эгоизма как наказание, а видят в этом проявление доброго желания помочь им со стороны Творца, вместо проклятия – благословление.
      И только достигнув духовного, человек увидит, что это такое, что это за наслаждения, потому что до этого только страдал от его отсутствия. Отличие материального от духовного в том, что при отсутствии материальных наслаждений человек страдает. А при отсутствии духовных – нет. Поэтому, чтобы привести человека к духовным наслаждениям, Творец создает ему ощущение страданий от их отсутствия.
      Но при ощущении материальных наслаждений человек никогда не ощутит полного, бесконечного наполнения, какое обязательно есть в самом малом духовном наслаждении.
 
       Как только человек начинает чувствовать вкус в духовном, сразу же появляется опасность получить эти наслаждения в свои эгоистические желания и т.о. еще более удалиться от духовного. Причина этого в том, что человек начинает заниматься духовным, поскольку почувствовал в нем вкус наслаждения больше чем во всей своей опостылевшей никчемной жизни, уже не нуждается в основе духовного – вере, поскольку явно видит, что стоит заниматься этим для своей выгоды.
      Но так поступает Творец только с начинающим, дабы привлечь, а потом исправить. И это подобно тому, как мать учит ребенка ходить: чем больше он в состоянии самостоятельно передвигаться, тем дальше она отодвигается.
      Каждый из нас чувствует, что он-то лучше знает, что ему надо делать и что для его пользы. Это чувство исходит из того, что человек в эгоистической точке своего "я" чувствует только себя и не чувствует никого и ничего кроме себя. Поэтому ощущает себя самым мудрым, ведь только он знает, чего желает в каждый момент своей жизни.
      В нашем мире Творец создал управление по четким материальным законам природы. Поэтому не помогут никакие ухищрения, если человек пойдет против них: прыгающий со скалы – разобьется, без кислорода – задохнется и т.п.
      Творец утвердил такие законы природы в ясном виде для того, чтобы мы поняли, что для выживания необходимо прилагать усилия и соблюдать осторожность. В духовном мире, где человек не чувствует последствий и не знает законов выживания, он должен понять в начале пути, что самый главный закон, который не обойдешь, как и законы природы нашего мира, это закон, что нельзя руководствоваться чувством наслаждения, что определяет пользу или вред в духовной жизни не наслаждение, а альтруизм, отдача…
 
       Тора – это свет, исходящий от Творца и ощущаемый нами, как огромное наслаждение.
 
       Постижение Торы или Творца (что одно и то же, поскольку мы ощущаем не Его, а исходящий к нам свет) есть цель творения.
      Вера – это сила, позволяющая ощутить уверенность в возможности достичь духовной жизни, ожить из духовно мертвого состояния. Необходимость в ней ощущается в той мере, в которой человек чувствует, что он мертв духовно.
      Молитва – усилия, прилагаемые человеком, в первую очередь, усилия в сердце, чтобы ощутить Творца и просить Его дать уверенность в достижении истинной, духовной жизни. Работа, усилие, молитва возможны только при ощущении сокрытия Творца. Настоящая молитва – это просьба о том, чтобы Творец дал силы идти против эгоизма с закрытыми глазами, не раскрывая себя человеку, потому что это самое большое вознаграждение, а степень духовности определяется степенью стремления бескорыстно отдавать. Когда же человек уверен в своих альтруистических силах, он может понемногу начинать и получать наслаждения ради Творца, потому что этим услаждает Творца. А так как желание Творца – усладить человека, то совпадением желаний оба сближаются, и человек, кроме наслаждения от получения света Творца, получает бескрайнее наслаждение от постижения уровня Творца, от слияния с самим совершенством. Это наслаждение и есть цель творения.
 
       Поскольку эгоизм является нашей природой, он властвует на всех уровнях природы, от атомно-молекулярного, гормонального, животного уровней и до самых высших систем нашего разума и подсознания, включая наши альтруистические желания, и человек не в состоянии ни в чем сознательно пойти против него.
      Поэтому тот, кто желает выйти из-под власти эгоизма, обязан во всем, что связано с продвижением к духовному, действовать против желания тела и разума, несмотря на то, что не видит никакой выгоды для себя, иначе никогда не сможет выйти из рамок нашего мира.
      Этот принцип работы называется в Каббале «бить, пока не захочет». А когда Творец поможет тем, что даст свою природу человеку, тогда тело захочет работать в духовном ключе, и это состояние называется возвращением – тшува .
 
       Изменение природы эгоистической на альтруистическую происходит так: желание самонасладиться, созданное Творцом, эгоизм, черная точка, на которую произошло сокращение – цимцум, и поэтому свет Творца ушел из нее, проходит исправление, называемое экраном (масах), с помощью которого эгоизм изменяется в альтруизм.
      Как может произойти такое чудо, мы понять не в состоянии, до тех пор, пока не почувствуем этого на себе, поскольку совершенно невероятным кажется нам изменить основной закон природы, чтобы там, где мы даже усилием не могли ничего поделать с собой и не могли действовать, вдруг можем действовать.
      В итоге человек обнаруживает, что его деяния остались прежними, и ничего не может он дать Творцу, потому что Творец совершенен и желает только наполнить совершенством человека.
      А взамен безграничного наслаждения, получаемого от Творца, не может дать человек ничего, кроме мысли, что те же поступки совершает, что и ранее, но потому что радует этим Творца.
      Но и эта мысль тоже не для Творца, а для пользы человека, потому что позволяет ему получать безграничные наслаждения без стыда за дарованный хлеб, ибо достиг сходства с Творцом, став альтруистом, и потому может бесконечно получать, поскольку не для себя, и потому наслаждаться.
 
       Человек властен заставить себя что-либо сделать физически, но не в состоянии изменить свои желания, делать что-либо не ради себя. Но не зря сказано, что молитва без правильной мысленаправленности, как тело без души (тфила бли кавана, ке гуф бли нэшама), потому что действия относятся к телу, а мысль – к душе. И если человек еще не исправил своей мысли (души), для чего он совершает действие (тело), то само действие духовно мертво.
 
       Во всем есть общее и частное. Верующая масса называется общее, духовно неживое – домэм-нэфеш , от слова нэфиша , указывающее, что есть только общее движение для всех составляющих массу, но нет личного духовного движения, потому что нет внутренней потребности, вызывающей движение. И потому нет индивидуального роста, а общий рост, в соответствии с движением общего управления свыше. Поэтому массы всегда ощущают свою правоту и совершенство.
      Духовно растущее-цомэах означает, что каждый объект имеет уже личное внутренее движение и рост. И он уже называется человек-адам, по определению Торы «человек – дерево в поле».
      Поскольку для духовного роста необходимо стремление к движению, а движение можно вызвать только ощущением недостатка в чем-либо, то «человек» постоянно чувствует свои недостатки, вынуждающие его искать пути роста. А если останавливается на каком-либо уровне духовного развития, то его спускают вниз, в его ощущениях, дабы подстегнуть идти, а не стоять. И если поднимается, то уже не на прошлый уровень, а на более высокий.
      Итак, человек или движется вверх или спускается вниз, но стоять на месте не может, т.к. это состояние не соответствует «человеку». Только относящиеся к массе стоят на месте и не могут упасть со своего уровня и никогда не чувствуют падений.
 
       Разделим мысленно пустое пространство горизонтальной линией. Над линией находится духовный мир. Под линией находится эгоистический мир.
      Над линией может находиться тот, кто предпочитает действовать вопреки своему земному разуму, даже если есть возможность все знать и видеть, желает, закрыв глаза, верить (идти путем веры – эмуна лемала ми даат ) и желать (альтруизм вместо эгоизма) духовное.
      Духовные ступени определяются степенью альтруизма. В соответствии со своими свойствами человек находится на той духовной ступени, которой он по своим свойствам соответствует.
      Над линией ощущается Творец, чем выше над линией, тем сильнее. Выше-ниже определяется экраном человека, отражающим прямое-эгоистическое наслаждение от света Творца. Свет над линией называется Тора.
      Экран, линия, отделяющая наш мир от духовного, называется заслоном ( махсом ). Те, кто проходит заслон, уже духовно никогда не опускаются на уровень нашего мира. Под линией – власть эгоизма, над линией – власть альтруизма, но параллельно духовным альтруистическим ступеням, от линии вверх, находятся также нечистые ступени – оламот Асия, Ецира, Брия дэ тума, каждая по 10 ступеней-сфирот, итого 30.
      От линии вверх: весь мир Асия и до половины мира Ецира параллельно чистым и нечистым ступеням, занимает также отдел основных нечистых желаний – мадор клипот. Выше трех чистых миров (каждый по 10 ступеней-сфирот, итого 30) находится мир Ацилут, также состоящий из 10 ступеней-сфирот.
       Ацилут – это мир полного ощущения Творца и слияния с Ним. Человек постепенно поднимается до мира Ацилут, приобретая альтруистические свойства. Достигнув мира Ацилут, т.е. приобретя все свойства «отдавать», человек, стоя на самой низшей ступени мира Ацилут, начинает «получать ради Творца». Если до этого он приобретал дополнительные, альтруистические свойства, то теперь он с помощью приобретенных альтруистических свойств начинает исправлять (не уничтожать!) саму суть своего существа – не уничтожает желание насладиться, а исправляет намерение, ради чего насладиться.
      Постепенно исправляя эгоизм на альтруизм, человек, соответственно этому, поднимается, пока не получит все, что должен получить, согласно корню своей души ( шорэш нэшама ), являющейся изначально частью последней ступени ( малхут ) мира Ацилут, но, вследствие исправления, поднимающейся до своего полного слияния с Творцом и получающей при этом в 620 раз больше, чем до облачения в человеческое тело.
 
       Весь свет, все количество наслаждения, которое Творец желает дать творениям, называется общей душой всех творений или шхина. Свет, предопределенный каждому из нас (душа каждого из нас), является частью этой общей души. И эту часть каждый должен получить по мере исправления своего желания.
 
       Человек может ощутить Творца (свою душу) только в своем исправленном желании насладиться. Это желание называется сосуд (кли) души. Т.о. душа состоит из сосуда и света, идущего от Творца. Если человек полностью исправил свой сосуд из эгоистического на альтруистический, то этот сосуд совершенно сливается со светом, потому что приобрел его свойства.
      Таким образом человек становится равным Творцу, полностью сливается с ним по свойствам. При этом человек испытывает все то, что есть в свете, наполняющем его.
      Нет в нашем языке слов, чтобы описать это состояние. Поэтому говорится, что вся сумма всех наслаждений в этом мире представляет собою искру от бесконечного огня наслаждения души от слияния с Творцом.
 
       Продвигаться по ступеням духовной лестницы можно только по закону средней линии ( кав эмцаи ). Принцип этого состояния можно кратко охарактеризовать словами «богат тот, кто счастлив владеющим» – сколько он понимает в Торе и в заповедях – достаточно ему, а главное для него то, что может выполнять этими действиями желание Творца, чувствуя при этом, будто выполнил желание Творца во всех тонкостях, и счастлив при этом, будто досталась ему самая лучшая доля в мире.