Книга 4. Постижение высших миров (отредактированное издание)

      Наркотики в нашем мире запрещены именно потому, что уводят человека от жизни, ставят его в состояние неспособности воспринимать все удары нашей жизни, являющиеся следствием отсутствия наслаждения эгоизма. Эти удары — средство нашего исправления: из общей массы лишь немногие приходят к религии, к Каббале. Как это ни покажется странным, если вдуматься, но в беде, в несчастье человек обращается к Творцу, горе встряхивает человека. Хотя человек должен был бы наоборот, отвернуться от Творца, посылающего ему страдания.
      Наркотики являются ложным носителем наслаждения и потому запрещены. Человек находится в состоянии ложного наслаждения, иллюзии наслаждения, устраняющем возможность его продвижения к истинным духовным наслаждениям, и потому наркотики подсознательно воспринимаются обществом как самое опасное увлечение, несмотря на то, что совершенно неопасны для окружающих и могли бы стать неплохим методом социальной работы с большой частью непродуктивного населения.
      Ошибка большинства обращающихся к религиозному образу жизни в том, что они считают изучение законов Торы для знания и выполнения целью дарования Торы и целью человека в этом мире, условием для выполнения воли Творца и своей задачи в этой жизни. Потому что получают неправильное толкование «Тора ли шма» и считают, что их учеба и выполнение заповедей уже достаточно для соблюдения этого условия Торы. И хотя желают быть «бнэй Тора», но, ввиду полученного неверного определения требований Творца, остаются на уровне «бааль байт», как и их учителя.
      Встречаются даже изучающие Тору ради знания, что вообще запрещено, поскольку есть четкое указание: « барати ецер ра, барати Тора тавлин », « ло натну мицвот, эле лецарэф ба хэм Исраэль » и всем известно, что изучать «Тора ло ли шма» — это большое преступление, поскольку изучающий берет дар Творца человечеству, данный только для искоренения эгоизма, и, с его помощью, еще больше увеличивает свой эгоизм, как изучающие Тору, и тем более Каббалу, в университетах и кружках.
 
       Как открытая Тора, так и скрытая Тора — это одна Тора — раскрытие Творца творениям. И все зависит от намерения человека при изучении Торы, от того что человек желает получить от Торы. Если его целью является знать все законы и их следствия, все комментарии, споры и пути изложения выводов наших мудрецов, то такой « бэн Тора » не постигнет самого малого духовного уровня (см. шаар ахава, пэрэк 8).
      Но если его намерением является приблизиться к Творцу, быть проводником его действий в своем эгоизме, то Тора превращается для него в источник силы и действия, для чего и создана, без деления на скрытую или открытую части. Но с помощью Каббалы быстрее и безболезненней придет к « ли шма ».
      Проблема в том, что изучающий Тору не может определить своих намерений. Хотя изучает «ло ли шма», эгоизм и общество поддерживают его в ложном ощущении собственной праведности. Тора « ли шма » означает, что все желания человека совпадают с желаниями Творца, что весь человек является проводником действий Творца — и наш эгоизм в состоянии доказать любому из нас, что он является именно таким человеком!
      Стремящийся к «ли шма» стремится во всем увидеть действия Творца, постоянно контролирует свой взгляд на мир: пытается ли он во всем видеть только Творца, Его силу и действие или вновь ощущает себя и других, как самостоятельно действующие создания. Все требования к намерениям человека описаны в Талмуде, но, как правило, пропускаются или поверхностно прочитываются при изучении.
 
       Единственное, что создано Творцом, — это наш эгоизм, и если человек аннулирует его действие, то вновь чувствует только Творца, а творение-эгоизм исчезает, как и до начала творения, в чем и заключается возвышение (возврат, тшува ) по лестнице Яакова. В таком случае человек есть соединение животного тела и божественной души.
      Работа над собой должна проводиться как в ощущении собственного ничтожества относительно Творца так и в гордости, что человек — центр Творения (если выполняет его цель, иначе — животное). Из ощущения этих противоположных состояний исходят, соответственно, два обращения к Творцу: просьба о помощи и благодарность за возможность духовного возвышения (посредством выполнения заповедей с намерением «ради сближения с Творцом», называемых в таком случае « Алаха », от слова алиха — движение).
      Но главное средство духовного продвижения человека — это его просьба к Творцу о помощи: чтобы усилил его желание духовно развиваться, дал силы победить страх перед будущим, если будет он поступать не по эгоистическим канонам, чтобы укрепил его веру в величие и силу Творца, в Его единственность, а также дал силы подавить в себе постоянные порывы действовать по собственному разумению.
      Есть начинающие углубляться в различные «каванот» — намерения во время просьб, молитв или выполнения каких-либо действий. Творец не слышит произносимое нашими устами, а читает наши чувства в сердце каждого. Не стоит трудиться красиво произносить пустые для сердца фразы и непонятные слова, читать по каббалистическим молитвенникам непонятные знаки или «каванот». Единственное, что требуется от человека — это устремить свое сердце к Творцу, прочувствовать свои желания, и просить Творца изменить их! И не прекращать диалог с Творцом никогда!
      У читателей, владеющих ивритом, есть возможность обратиться к нижеуказанным источникам и самим убедиться, каким образом Тора указывает нам свойства нашей природы и пути ее исправления.
 
       Самое главное в работе над собой — это принижение себя относительно Творца. Но это должно быть не искусственно, а как цель. Если в результате работы над собой человек постепенно ощущает появление этого качества, значит правильно продвигается (Талмуд, Авода Зара 20;2).
      Человек рожден абсолютным эгоистом, и это качество в нем настолько изощрено, что тот же эгоизм убеждает человека, что он уже праведник и избавился от эгоизма (Талмуд, Хагига 13;2)
      Тора — это свет Творца, и только тот, кто его получает, называется изучающим Тору (Зоар, Мецора 53;2)
      Свет Торы скрыт и раскрывается только достигающим уровня праведника (Талмуд, Хагига 12;1).
      Достижение своими занятиями состояния, когда кроме духовного возвышения человек не желает ничего, а необходимое принимает, для поддержания жизни тела, а не ради наслаждения — ступень, с которой начинается вход в духовный мир (Талмуд, Псахим 25;2).
 
       Чем ниже ощущает себя человек, тем он ближе к истинному своему состоянию и тем ближе к Творцу (Талмуд, Сота 5;1).
      Запрещено учить Тору для любой цели, кроме как для духовного возвышения (Талмуд, Санэдрин 60;2).
      Самая большая ступень человека — достижение «маасэ меркава» (действия управления), настолько исправить себя, чтобы через него проходило управление миром (Талмуд, Сука 28;1).
      Непременное условие возвышения — постоянно стремиться к связи с Творцом (Орэх Хаим 1;1), (Тора, Ваикра 4;39), (РАМБАМ, Илхот Есодэй Тора пэрэк 1), (Талмуд, Сука 39;1).
      Не отчаиваться в пути, поскольку Творец заверяет нас в успехе, при надлежащем направлении стремления (Талмуд, Псахим 50;2), (Талмуд, Брахот 35;2), (Талмуд, Сука 52;2).
      Главное в человеке — его стремления, а не достижения, поскольку это уже требование эгоизма (Талмуд, Явамот 104;2), (Талмуд, Сота 25;1).
      Насколько человек должен стремиться чувствовать первородное ничтожество, настолько он должен гордиться своей духовной работой и предназначением (Талмуд, Таанит 25;1), (Талмуд, Брахот 6;2). 
      Тот, кто стремится к Творцу, называется его сыном (Талмуд, Шаббат 66;2), в отличии от желающих вознаграждения (почет, знания, деньги) за свою учебу.
      Познай Творца (Диврэй аямим 1;28;9), (Талмуд, Нэдарим 32;1).
 
       Каббала называется тайным (нистар) учением потому, что постигается только в той мере, в которой человек изменил свои свойства. Поэтому то, что постиг человек, он не может передать другим, а только может и должен помочь им преодолеть тот же путь (Талмуд, Хагига 14;2), (РАМБАМ, Илхот Есодот Тора, пэрэк 4).
      Кто представляет себе мир, незаполненный Творцом… (Талмуд, Ема 86;1), (Талмуд, Шаббат 77;2), (Талмуд, Минхот 39;2).
      Человек должен представлять себе, будто он один в мире наедине с Творцом. Множество персонажей и сюжетов Торы означают свойства одного, любого человека, этапы его духовного пути, названные именами людей, обозначенные их поступками и географическими названиями. (Талмуд, Санэдрин 37;1), (Талмуд, Кидушин 40;2).
      И не должен человек отчаиваться, когда по мере изучения и приложения усилий в работе над собой, в попытках духовно возвыситься, он начинает видеть себя более плохим, чем до занятий Каббалой. Кто выше других, тому больше открывается истинная природа эгоизма, и поэтому он считает себя хуже, хотя стал лучше (Талмуд, Сука 52;2), (Талмуд, Мегила 29;1).
 
       Не стоит обращать внимания на то, что весь мир находится в непрерывной погоне за наслаждениями, а восходящих к Творцу — единицы (Талмуд, Рош Ашана 30;1), (Талмуд, Брахот 61;2).
      Главное в духовном продвижении — это просьба к Творцу о помощи (Талмуд, Брахот 6;2), (Талмуд, Таанит 11;2), (Талмуд, Йома 38;2).
      Главное отрицательное свойство в проялении эгоизма — высокомерие, самоуверенность (Талмуд, Сота 49;2).
      Человек должен получать силы от осознания цели творения, заранее радуясь непременному исправлению всего мира и наступлению состояния успокоения человечества (Талмуд, Шаббат 118;2), (Талмуд, Трума 135;1 136;2).
 
       Только вера есть единственное средство спасения, потому что во всех остальных свойствах эгоизм в состоянии запутать человека, но вера есть единственная основа для выхода в духовное пространство (Талмуд, Макот 24;1), (Талмуд, Шаббат 105;2).
      Вера не может проявиться в человеке без чувства страха, потому что только перед страхом склоняется эгоизм (Талмуд, Шаббат 31;2).
      Даже если человек ничего не делает, его эгоизм толкает его на разного рода дурные деяния, и поэтому непрегрешивший, будто выполнивший доброе (Талмуд, Кидушим 39;2), (Талмуд, Бава меция 32;2).
      Сближение с Творцом происходит только по признаку подобия свойств (Талмуд, Сота 5;1).
 
       Слух называется «вера», потому что если человек желает принять слышимое за истину, он должен в это верить. В то время как зрение — называется «знание», потому что не должно верить, что ему говорят, а видит своими глазами. Пока человек не получил свыше вместо эгоизма свойства альтруизма, он не может видеть, потому что воспримет увиденное в эгоистические чувства, и еще труднее ему будет выйти из эгоизма. Поэтому вначале необходимо идти вслепую, выше того, что говорит нам наш эгоизм, а затем, внутри веры, начинать постигать, видеть высшее знание.
 
       Для изменения эгоизма на альтруизм, своего разума на веру, необходимо правильно оценить величие, грандиозность духовного по сравнению с нашим материальным, временным, ущербным существованием, осознать то, насколько бессмысленно заботиться, прислуживать всю свою жизнь человеку, т.е. себе, чем служить Творцу, насколько выгоднее, приятнее сделать нечто приятное Творцу, чем такому эгоистическому ничтожеству, как наше тело, которое насытить мы все равно не в состоянии, а благодарность его только в том, что дает нам на мгновение почувствовать приятное ощущение.
      Поставив рядом свое тело и Творца, человек должен взвесить, на кого стоит работать, чьим рабом стоит быть. Третьего не дано. Чем явственнее человек осознает свое ничтожество, тем легче ему будет предпочесть работать на Творца.
      Неживая природа сама по себе совершенна. И это видно из того, что ни в чем не нуждается. Так же и духовно неживой получает силы хранить Тору и выполнять заповеди, поскольку получил соответствующее воспитание. И поэтому не отличаются его желания от желаний ему подобных, т.е. не желает и не может сделать личных духовных движений.
      Обладающая такими свойствами духовная природа называется неживой, потому что имеет общее со всеми движение. Это, кстати, является самым лучшим залогом неизменного хранения традиции. А ощущение совершенства, испытываемое верующей массой, происходит от светящего издалека окружающего света — ор макиф , и этот далекий свет светит им, хотя они по свойствам противоположны Творцу. Но нет иного пути у человека, как начать выполнять заповеди на неживом уровне, только в действии. И о выполняющих их таким образом сказано: «даже пустые из евреев полны заповедей, как гранат». Но, говорит Творец: «Я сотворил эгоизм и поэтому сотворил дополнительно Тору, чтобы ее свет вернул вас ко мне».
      Подобно тому как растительная природа произрастает на почве неживой природы, духовно растительный уровень также нуждается в предшествующем ему неживом уровне.
      Таким образом, тот кто не хочет оставаться на уровне развития духовно неживого, не должен принимать причины, питающие неживую духовную природу, т.е. воспитание, что значит выполнять то, что он выполняет, не потому, что его обязывает к этому общество, окружение, называемые верующей массой — клаль Исраэль, давшие ему такое воспитание.
      (Да не поймет меня читатель превратно, все, что есть в иудаизме, в том числе Каббала и все великие каббалисты произошли, взросли из этой верующей массы, в этом желание Творца, такова созданная Им природа мира. Каббала призывает тех, кто ощущает необходимость расти далее, следовать ей, а не искать чужие теории и ошибаться в поисках).
 
       Человек, желающий расти далее, стать духовно растительным, иметь личные духовные движения, независимые от мнения, привычек, воспитания общества, желая покончить с этой зависимостью, отказывается мысленно слепо следовать воспитанию (делает соф, называемый малхут дэ элион ).
      Из этих решений покончить с автоматическими движениями, появляется зародыш нового, растительного духовного состояния ( малхут дэ элион нааса кетэр ле тахтон ).
      Но как зерно должно разложиться в почве, чтобы взрасти, так и человек должен полностью перестать чувствовать какую-либо духовную жизнь в неживом существовании масс, настолько, что, подобной смерти ощущает «неживую жизнь». И это ощущение является его молитвой.
      Но чтобы стать «растительным», с личными духовными движениями, необходимо произвести ряд работ над собой, начиная со «вспахивания» неживой почвы.
 
       Духовные движения можно производить только с помощью противодействия желанию самонасладиться. Поэтому человек, желающий расти к Творцу, постоянно контролирует свои желания и решает, какие наслаждения он примет. Оттого что желание Творца — насладить его, он должен принять наслаждения, но только те которые может принять ради Творца.
      Языком Каббалы это описывается так: сила воли (экран, находящийся в уме — пэ дэ рош ) подсчитывает-взвешивает, какое количество наслаждения в состоянии принять ради Творца, чтобы доставить Ему радость, в точной мере его любви к Творцу ( ор хозэр ), и это количество человек получает ( ор пними ). Но то количество наслаждения, которое принял бы и не из чувства любви к Творцу, не принимает ( ор макиф ) из боязни огорчить Творца.
      В таком случае все поступки человека определяются его стремлением доставить приятное Творцу, не стремлением приблизиться или страхом отдалиться, так как это тоже эгоистическое стремление, а бескорыстной любовью, желанием доставить приятное или боязнью огорчить.
 
       Настоящие чувства — радость, горе, наслаждение, страх и т.п. мы ощущаем всем нашим телом, а не только какой-то определенной его частью. Поэтому человек, желающий проконтролировать свои желания, должен ощутить, все ли его тело согласно с тем, что он думает.
      Например, когда он читает молитву, все ли его мысли, желания, органы согласны с тем, что произносят губы. Или все у него происходит автоматически, или на часть из произносимого он не обращает внимания, потому что не желает ощущать несогласие тела и неприятные ощущения вследствие этого, или не понимает, какую пользу принесут ему те просьбы, которые он автоматически произносит по молитвеннику.
      Стоит спросить свое сердце, что оно хотело бы произнести в молитве. Молитвой называется не то, что автоматически произносят губы, а то, чего желает все тело и разум. Поэтому сказано, что молитва — это работа сердца, когда сердце полностью согласно с тем, что произносят уста.
      И только когда в результате работы всего тела человек получит его реакцию, говорящую о том, что ни один орган не желает избавиться от эгоизма и тем более просить об этом Творца, тогда это и будет полная молитва о спасении из духовного изгнания.
      В физическом выполнении заповедей Творца все люди равны. Как маленький ребенок или неуч, так и старец или мудрец — все обязаны выполнять одинаково. Только есть разница в зависимости от пола, времени дня и года, семейного положения и т.п. свыше устанавливаемых нам обстоятельств. И нечего добавить и нечего отнять от установленного, что и как выполнять. Но все отличие может быть в том, для чего выполнять.
 
       Человек должен стремиться, чтобы причина действия и само чисто механическое действие выполнения желания Творца совпадали. Как не понимая для чего, не видя немедленных выгодных следствий, выполняя указание, его тело действует, как робот, как сказал Творец, так и причина выполнения заповедей должна быть «потому что желает Творец».
      Такое действие называется «ради Творца — ли шма». Проверка, какова причина выполнения человеком заповедей Творца, очень проста: если причина действия «ради Творца» — тело не в состоянии совершить ни малейшего движения. Если же причина — собственная выгода в этом или будущем мире — чем больше думает о вознаграждении, тем больше энергии появляется для совершения и всевозможных прибавлений к выполнению.
      Из вышесказанного станет ясно, что именно мысленаправленность — кавана — определяет качество действия, а на качество выполнения заповеди не влияет ее количественное преувеличение.
      Все, что происходит с нашим народом, происходит на основе действия высших духовных сил. А мы на нашей земле наблюдаем в течение веков, в развертке по времени, причинно-следственную связь духовных сил.
 
       Мудрым называется тот, кто не дожидаясь последствия происходящего, заранее видит следствия тех или иных событий, поэтому может предугадать и предотвратить нежелательные последствия.
      Но поскольку наш мир — это мир следствий действия духовных сил, а вся арена их действия находится выше наших ощущений, то только каббалист в состоянии заранее, до проявления на земле, увидеть и предупредить события. Но поскольку все эти события даны для нашего исправления, без которого мы не сможем достичь цели творения, то никто, кроме нас самих, нам помочь не сможет. Творец посылает нам не страдания, а побуждающие к исправлению средства нашего движения вперед.
      Каббалист не волшебник, совершающий чудеса. Его роль среди нас в общей помощи, в том, чтобы поднять уровень человеческого сознания до осознания необходимости самоисправления, а также лично помочь каждому из нас, если человек того желает.
      Наше рассеяние среди других народов будет продолжаться до тех пор, пока внутри себя не пожелаем избавиться от наших внутренних гоев — эгоистических желаний. И будем испытывать на себе всеобщую ненависть также до тех пор, пока не поставим эгоизм на службу альтруизму. Преклонение евреев перед эгоизмом дает силы народам мира над нами. И наоборот, если бы мы хоть немного предпочли альтруизм эгоизму, не смог бы продиктовать нам свою волю ни один народ.
      После нашего исправления, как говорится в Торе, придут все народы учиться у нас. И тогда получим нашу землю и станем независимы. Потому что земные евреи и гои, Эрец-Исраэль и земли изгнания есть не что иное, как следствие духовных альтруистических и эгоистических сил. В той мере, в какой мы подчиняемся нашему телу, в той же мере вынуждены будем подчиняться другим народам.
 
       Нет у человека никакой власти над своим сердцем — ни у сильного, ни у умного, ни у способного. Поэтому единственное, что он может, это механически делать добрые дела и просить Творца, чтобы дал ему другое сердце. (Под сердцем обычно подразумеваются все желания человека). Все, что требуется от человека, — это большое желание и чтобы это желание было единственным, а не одним из многих других. Потому что желание, ощущаемое человеком в его сердце, и есть молитва. И большое цельное желание не оставляет места для остальных.
      Создать в себе большое желание человек может только при ежедневном, ежечасном усилии. Прекрасно сознавая, что находится далеко от цели и что все его занятия Торой для личной выгоды, несмотря на всевозможные доводы тела: об усталости, о необходимости уделить время для…, о том, что все равно это не духовная работа, а эгоистическая, что когда надо, то сам Творец все свыше сделает, как привел его к этому состоянию, что надо сделать проверку достигнутого, кто же работает без контроля, что с тех пор, как начал заниматься Каббалой, еще хуже стало…, что все его сверстники удачливее, чем он в своих занятиях… и до бесконечности всевозможных подобных обвинений, упреков и взываний к разуму, как со стороны тела, так и со стороны родных. Именно преодолевая эти трудности, человек строит в себе настоящее желание.
      А преодолеть их можно только одним способом, как советует сама Тора, — «дать по зубам!» эгоизму, т.е. оставить его претензии без ответа или ответить: я иду как глупец, без всяких доводов и проверок, потому, что все они могут быть совершены мною только на основе эгоизма, из которого я должен выйти. А т.к. других чувств у меня пока еще нет, то я не могу слушать тебя, а только тех великих, которые уже проникли в высшие миры и знают, как действительно должен поступать человек. А то, что мое сердце становится еще эгоистичнее, это потому, что я продвинулся, и теперь мне могут показать свыше еще немного моего настоящего эгоизма, чтобы еще сильнее мог просить Творца об исправлении.
      И тогда, в ответ, Творец открывает Себя человеку, так что человек чувствует величие Творца и поневоле становится его рабом. И уже не испытывает никаких искушений со стороны своего тела. И это называется замена «каменного» сердца, чувствующего только самого себя, на «живое» сердце, чувствующее других.
 
       Внашем мире человек продвигается вперед, используя свои органы передвижения — ноги. А когда достигает своей цели, использует органы получения — руки. Духовные органы противоположны нашим: человек идет вперед по ступеням лестницы, если сознательно отказывается от опоры под собою в виде здравого смысла. А получить цель творения может, подняв руки вверх и отдавая.
      Целью творения является наслаждение человека. Почему же Творец ведет нас к этой цели таким болезненным путем?
      Поскольку человек создан совершенным Творцом, а признак совершенства — это состояние покоя, потому что движение является следствием недостатка в чем-то, попыткой достичь желаемого, то и человек любит покой и готов пренебречь покоем только ради избавления от страданий из-за отсутствия чего-либо важного, например, пищи, тепла и т.п.
      Ощущения отсутствия необходимого толкают человека к действию. И чем больше страдание от отсутствия желаемого, тем большая готовность в человеке приложить еще большие усилия для достижения желаемого.
      Поэтому, если Творец дает ему страдания от отсутствия духовного, он вынужден приложить силы для достижения этого. А достигнув духовного, цели творения, получит наслаждение, уже уготованное ему Творцом. Поэтому желающие продвигаться духовно не ощущают страдания от собственного эгоизма как наказание, а видят в этом проявление доброго желания помочь им со стороны Творца, вместо проклятия — благословление.
      И только достигнув духовного, человек увидит, что это такое, что это за наслаждения, потому что до этого только страдал от его отсутствия. Отличие материального от духовного в том, что при отсутствии материальных наслаждений человек страдает. А при отсутствии духовных — нет. Поэтому, чтобы привести человека к духовным наслаждениям, Творец создает ему ощущение страданий от их отсутствия.
      Но при ощущении материальных наслаждений человек никогда не ощутит полного, бесконечного наполнения, какое обязательно есть в самом малом духовном наслаждении.
 
       Как только человек начинает чувствовать вкус в духовном, сразу же появляется опасность получить эти наслаждения в свои эгоистические желания и т.о. еще более удалиться от духовного. Причина этого в том, что человек начинает заниматься духовным, поскольку почувствовал в нем вкус наслаждения больше чем во всей своей опостылевшей никчемной жизни, уже не нуждается в основе духовного — вере, поскольку явно видит, что стоит заниматься этим для своей выгоды.
      Но так поступает Творец только с начинающим, дабы привлечь, а потом исправить. И это подобно тому, как мать учит ребенка ходить: чем больше он в состоянии самостоятельно передвигаться, тем дальше она отодвигается.
      Каждый из нас чувствует, что он-то лучше знает, что ему надо делать и что для его пользы. Это чувство исходит из того, что человек в эгоистической точке своего "я" чувствует только себя и не чувствует никого и ничего кроме себя. Поэтому ощущает себя самым мудрым, ведь только он знает, чего желает в каждый момент своей жизни.
      В нашем мире Творец создал управление по четким материальным законам природы. Поэтому не помогут никакие ухищрения, если человек пойдет против них: прыгающий со скалы — разобьется, без кислорода — задохнется и т.п.
      Творец утвердил такие законы природы в ясном виде для того, чтобы мы поняли, что для выживания необходимо прилагать усилия и соблюдать осторожность. В духовном мире, где человек не чувствует последствий и не знает законов выживания, он должен понять в начале пути, что самый главный закон, который не обойдешь, как и законы природы нашего мира, это закон, что нельзя руководствоваться чувством наслаждения, что определяет пользу или вред в духовной жизни не наслаждение, а альтруизм, отдача…
 
       Тора — это свет, исходящий от Творца и ощущаемый нами, как огромное наслаждение.
 
       Постижение Торы или Творца (что одно и то же, поскольку мы ощущаем не Его, а исходящий к нам свет) есть цель творения.
      Вера — это сила, позволяющая ощутить уверенность в возможности достичь духовной жизни, ожить из духовно мертвого состояния. Необходимость в ней ощущается в той мере, в которой человек чувствует, что он мертв духовно.
      Молитва — усилия, прилагаемые человеком, в первую очередь, усилия в сердце, чтобы ощутить Творца и просить Его дать уверенность в достижении истинной, духовной жизни. Работа, усилие, молитва возможны только при ощущении сокрытия Творца. Настоящая молитва — это просьба о том, чтобы Творец дал силы идти против эгоизма с закрытыми глазами, не раскрывая себя человеку, потому что это самое большое вознаграждение, а степень духовности определяется степенью стремления бескорыстно отдавать. Когда же человек уверен в своих альтруистических силах, он может понемногу начинать и получать наслаждения ради Творца, потому что этим услаждает Творца. А так как желание Творца — усладить человека, то совпадением желаний оба сближаются, и человек, кроме наслаждения от получения света Творца, получает бескрайнее наслаждение от постижения уровня Творца, от слияния с самим совершенством. Это наслаждение и есть цель творения.
 
       Поскольку эгоизм является нашей природой, он властвует на всех уровнях природы, от атомно-молекулярного, гормонального, животного уровней и до самых высших систем нашего разума и подсознания, включая наши альтруистические желания, и человек не в состоянии ни в чем сознательно пойти против него.
      Поэтому тот, кто желает выйти из-под власти эгоизма, обязан во всем, что связано с продвижением к духовному, действовать против желания тела и разума, несмотря на то, что не видит никакой выгоды для себя, иначе никогда не сможет выйти из рамок нашего мира.
      Этот принцип работы называется в Каббале «бить, пока не захочет». А когда Творец поможет тем, что даст свою природу человеку, тогда тело захочет работать в духовном ключе, и это состояние называется возвращением — тшува .
 
       Изменение природы эгоистической на альтруистическую происходит так: желание самонасладиться, созданное Творцом, эгоизм, черная точка, на которую произошло сокращение — цимцум, и поэтому свет Творца ушел из нее, проходит исправление, называемое экраном (масах), с помощью которого эгоизм изменяется в альтруизм.
      Как может произойти такое чудо, мы понять не в состоянии, до тех пор, пока не почувствуем этого на себе, поскольку совершенно невероятным кажется нам изменить основной закон природы, чтобы там, где мы даже усилием не могли ничего поделать с собой и не могли действовать, вдруг можем действовать.
      В итоге человек обнаруживает, что его деяния остались прежними, и ничего не может он дать Творцу, потому что Творец совершенен и желает только наполнить совершенством человека.
      А взамен безграничного наслаждения, получаемого от Творца, не может дать человек ничего, кроме мысли, что те же поступки совершает, что и ранее, но потому что радует этим Творца.
      Но и эта мысль тоже не для Творца, а для пользы человека, потому что позволяет ему получать безграничные наслаждения без стыда за дарованный хлеб, ибо достиг сходства с Творцом, став альтруистом, и потому может бесконечно получать, поскольку не для себя, и потому наслаждаться.
 
       Человек властен заставить себя что-либо сделать физически, но не в состоянии изменить свои желания, делать что-либо не ради себя. Но не зря сказано, что молитва без правильной мысленаправленности, как тело без души (тфила бли кавана, ке гуф бли нэшама), потому что действия относятся к телу, а мысль — к душе. И если человек еще не исправил своей мысли (души), для чего он совершает действие (тело), то само действие духовно мертво.
 
       Во всем есть общее и частное. Верующая масса называется общее, духовно неживое — домэм-нэфеш , от слова нэфиша , указывающее, что есть только общее движение для всех составляющих массу, но нет личного духовного движения, потому что нет внутренней потребности, вызывающей движение. И потому нет индивидуального роста, а общий рост, в соответствии с движением общего управления свыше. Поэтому массы всегда ощущают свою правоту и совершенство.