человека принять окончательное решение отказаться от эгоизма для своего блага, и затем, вследствие собственных усилий, постоянно вспоминая перенесенные страдания и поддерживая и укрепляя в себе это решение, и он достиг такого состояния, что цель всех его поступков только в том, чтобы извлечь пользу для Творца, а что касается себя, он даже боится подумать о собственной выгоде и благе, сверх самых необходимых, из-за боязни вновь ощутить те непереносимые страдания, которые появляются сразу же при появлении личной заинтересованности, если он смог полностью исторгнуть из себя личные мотивы, даже в самом необходимом, настолько, что дошел до последней точки отвлечения от собственных потребностей, вот тогда, уже привыкнув к такому образу мысли в повседневной жизни, в общении, в семье, в работе, во всех делах нашего мира, ничем не отличаясь внешне от окружающих, когда в его теле, по принципу привычка – вторая натура, не осталось личных интересов, вот тогда он может перейти ко второй части своей духовной жизни, тогда он начинает наслаждаться тем, что своими действиями он приносит наслаждение Творцу.

И это наслаждение его уже не идет на его счет, а все оно на счет Творца, потому что «убил» в себе абсолютно все свои потребности в личном наслаждении. Это наслаждение бесконечно по времени и необъятно по величине, поскольку не ограничено личными потребностями человека. И видит тогда, как добр и прекрасен Творец тем, что создал возможность дойти до такого нечеловеческого счастья слияния в вечной любви со своим Создателем!

И потому для достижения этой цели творения есть в пути человека два последовательных этапа: первый – страданий и тяжелых испытаний, пока не избавится от эгоизма; второй – после того, как закончил человек первую часть пути и исторг из своего тела все личные желания, он может все свои мысли направить к Творцу, и тогда он начинает новую жизнь, полную духовных наслаждений и вечного покоя, что и было задумано Творцом в начале Творения.

Не обязательно идти путем абсолютного отказа от всего, настолько, чтобы удовлетворяться куском хлеба, глотком воды и сном на голой земле и таким образом приучать свое тело к отказу от эгоизма.

Вместо насильственного подавления телесных желаний дана нам Тора, вернее, свет Торы, способный помочь человеку избавиться от источника своих несчастий – эгоизма. Т.е. есть определенная сила, называемая светом Торы, которая может дать человеку силы выйти из рамок интересов его тела.

Но эта духовная сила, заключенная в Торе, действует на человека, только если он верит в то, что ему это поможет, что ему это необходимо для того, чтобы выжить, а не умирать, испытывая невыносимые страдания, т.е. верит в то, что учеба приведет его к цели, и он получит ожидаемое им вознаграждение за изучение Торы – освобождение от эгоистических желаний.

И так как испытывает истинно жизненную необходимость, он постоянно мысленно только и ищет пути освобождения и во время изучения Торы ищет инструкцию, каким образом он может выйти из клетки собственных интересов.

По чувству необходимости занятий и поисков можно сказать, насколько у человека большая вера в Тору. И если все его мысли постоянно заняты только поиском освобождения от эгоизма, можно считать, что у него полная вера, что может быть только в случае, если он действительно чувствует, что не найдя выхода из своего состояния, он хуже мертвого, поскольку страдания от личной заинтересованности в результатах его деятельности воистину безграничны.

И только если он действительно устремленно ищет своего спасения, ему помогает свет Торы, придается ему духовная сила, способная «вытащить» его из собственного "я". И он чувствует себя истинно свободным.

Для тех, кто не испытывает такой необходимости или необходимости вообще, свет Торы оборачивается тьмой, и чем больше они учат, тем больше впадают в собственный эгоизм, так как не используют Тору по ее единственному назначению.

Поэтому приступая к изучению Торы, открывая страницу из написанного РАШБИ, АРИ, раби Ашлагом или РАБАШ, обязуется открывающий книгу получить от Творца силы веры в ожидаемое им вознаграждение – что найдет в итоге изучения путь, каким образом себя изменить, стать достойным, чтобы Творец изменил его, что возрастет вера его в ожидаемое вознаграждение, приобретет уверенность, что даже в его эгоистическом состоянии возможно получить сверху такой подарок, как переход в противоположное духовное состояние.

И даже если он еще не пережил всех страданий, заставляющих абсолютно отказаться от собственных интересов в жизни, все равно ему поможет свет Торы и, вместо ожидаемых от эгоизма страданий, он получит другую возможность пройти свой путь.

В борьбе с нашим первородным упрямством, проявляющимся в нежелании отказаться от эгоизма, и с нашей забывчивостью относительно страданий, которые он нам приносит, также поможет свет, исходящий из написанного великими сынами Творца!

Все исправление приводится в действие молитвой – тем, что ощущает Создатель в сердце человека. А настоящая молитва и ответ – спасение, приходят лишь при условии, что человек совершил полное усилие, все что было в его силах, и по количеству и, особенно, по качеству.

Т.е. стремление к спасению должно быть таким, чтобы ни на мгновение во время учебы не отвлечься от мысли и стремления найти нужное для своего спасения лекарство в Торе, среди ее букв и в ее внутреннем смысле, где человек ищет себя и о себе, ищет сказанное о том, как исторгнуть из себя свое "я".

Поэтому если страдания еще не «загнали» человека, как испуганного зверя в угол клетки, если еще где-то в тайниках сердца есть желание к удовольствиям, т.е. еще не до конца осознанно и выстраданно, что именно эгоизм и есть его единственный враг, не сможет человек выдать полную сумму усилий, найти в Торе силы и путь выбраться из заключения в своем эгоизме и потому, не достигнет освобождения.

Хотя в начале учебы человек полон решимости только с этой целью учить Тору, но во время учебы поневоле убежит от него эта мысль, поскольку желания, как уже не раз говорилось, определяют наши мысли, а мозг, наш разум, как вспомогательный инструмент, лишь ищет пути выполнения наших желаний.

Отличие же изучения открытой части Торы от скрытой – Каббалы – в том, что при изучении Каббалы легче найти ту силу, которая помогает человеку выбраться из пут эгоизма, поскольку, изучая Каббалу, человек непосредственно изучает описание действий Творца, свойства Творца, свои свойства и их отличие от духовных, цели Творца в творении и пути исправления своего "я".

И потому несравненно легче удержать мысль в нужном направлении, к нужной цели. И второе, свет Торы, та духовная сила, которая помогает человеку побороть эгоизм, при изучении Каббалы несравнимо больше, чем получаемый им свет при изучении открытой Торы с ее изложением духовных действий языком нашего мира, когда поневоле человек начинает вникать в овеществленные действия или судебно-правовые дискуссии, и ускользают от него духовные действия, стоящие за этими словами.

Поэтому тот, кто учит Тору для знаний, может учить ее в простом изложении, но тому, кто учит Тору для своего исправления, предпочтительно изучать ее непосредственно по Каббале.

Каббала – это наука о системе наших духовных корней, исходящих свыше по строгим законам, объединяющихся и указывающих на единственную высшую цель – «постижение Творца творениями, находящимися в этом мире».

Каббала, т.е. постижение Творца, состоит из двух частей: изложения в письменных трудах каббалистов, т.е. уже постигших Творца, и того, что постигается только тем, у кого появились духовные сосуды – альтруистические стремления, в которые он может получить, как в сосуд, духовные ощущения, ощущения Творца.

Поэтому, хотя каждый может приобрести книги по Каббале, но только тот, кто заработал духовные альтруистические стремления, в состоянии понять и почувствовать, что излагается в них, и не сможет передать свои ощущения не приобретшему альтруистические свойства.

Если человек каждый раз после своего духовного возвышения вновь опускается до нечистых желаний, то хорошие желания, бывшие у него во время духовного возвышения, присоединяются к нечистым.

Накопление нечистых желаний постепенно увеличивается. И так продолжается до тех пор, пока он сможет постоянно оставаться в возвышенном состоянии только чистых желаний.

Когда человек уже закончил свою работу и раскрыл себе все свои желания, то он получает свыше такую силу света, которая навсегда выводит его из скорлупы нашего мира, и он становится постоянным обитателем духовных миров, о чем окружающие даже не подозревают…

Правая сторона или линия – это состояние, при котором Творец всегда прав в глазах человека, когда человек во всем оправдывает управление Творца. И это состояние называется верой.

С первых же своих попыток духовного развития и возвышения человек должен пытаться действовать так, будто уже полностью постиг веру в Творца, должен представлять в своем воображении, будто он уже чувствует всем своим телом, что Творец управляет миром абсолютно добрым управлением и весь мир получает от него только добро.

И хотя, глядя на свое состояние, человек видит, что лишен всего, чего желает, а глядя вокруг, он видит, как весь мир страдает, каждый по-своему, несмотря на это, он обязан сказать себе, что то, что он видит, – это искаженная картина мира, поскольку видит эту картину сквозь призму собственного эгоизма, а настоящую картину мира он увидит, когда достигнет состояния абсолютного альтруизма, тогда он увидит, что Творец управляет миром с целью привести создания к абсолютному наслаждению.

Такое состояние, при котором вера человека в абсолютную доброту Творца больше, чем то, что он видит и чувствует, называется верой выше разума.

Человек не способен оценить свое истинное состояние и определить, находится ли он в состоянии духовного подъема или, наоборот, – духовного падения. Ведь он может чувствовать себя в духовном упадке, но на самом деле, это Творец желает показать ему его истинное состояние, что без самонаслаждения он не в состоянии ничего сделать и сразу впадает в уныние или даже в депрессию и гнев, потому что его тело не получает достаточных наслаждений от такой жизни.

А на самом деле – это духовный подъем, т.к. человек в это время ближе к истине, чем был ранее, когда ему просто было хорошо, как ребенку в этом мире.

И потому сказано: увеличивающий разум увеличивает горесть. И наоборот, когда он считает, что испытывает духовное возвышение, может быть, что это ложное состояние обычного самонаслаждения и самодовольства.

И только тот, кто уже чувствует Творца и только Его власть над всеми созданиями, может правильно оценить, в каком состоянии он находится.

Исходя из сказанного, нетрудно понять, что чем больше продвигается человек вперед, работая над собою в попытках исправить собственный эгоизм, чем больше прикладывает усилий, тем больше с каждой попыткой, с каждым прошедшим днем, с каждой пройденной страницей разочаровывается в возможности чего-либо достичь.

И чем больше он отчаивается в своих попытках, тем больше его претензии к Творцу с требованием вызволить его из той черной бездны (темницы желаний собственного тела), в которой он себя ощущает.

И так происходит до тех пор, пока, испробовав все свои возможности, совершив все что в его силах, человек не убеждается, что он не в состоянии помочь себе, что лишь Творец, единственный, кто создает все эти препятствия, с тем, чтобы человек был вынужден обратиться к нему за помощью, захотел найти связь с ним.

А для этого просьба должна исходить из глубины сердца, что невозможно, пока человек не переберет все свои возможности и не убедится, что он бессилен. Только тогда он способен на исходящую из глубины всего его существа просьбу, ставшую его единственным желанием, поскольку убеждается, что лишь чудо свыше может спасти его от самого большого врага – собственного "я". Только на такую молитву отвечает Творец и заменяет эгоистическое сердце на духовное, «каменное сердце на сердце живое».

А до тех пор, пока Творец не исправил его, чем больше продвигается человек, тем он становится хуже в собственных глазах и чувствах. Но на самом же деле, он всегда был таким! Просто, уже понимая в какой-то мере свойства духовных миров, он все больше ощущает, насколько он противоположен им своими желаниями.

Но если человек, несмотря на ощущения усталости и безнадежности в попытках справиться собственными силами со своим телом, а также сделав все подсчеты и убедившись, что не видит выхода из собственного состояния, все же сможет усилием разума, с осознанием истинной причины таких чувств, создать в себе оптимистическое и радостное настроение, свидетельствующее о том, что он верит в справедливость именно такого устройства и управления миром и в доброту Творца, то этим он станет духовно подходящим для восприятия света Творца, поскольку строит все свое отношение к происходящему на вере, возвышая ее выше чувств разума.

Нет в жизни духовно продвигающегося более ценного мгновения, чем то, когда он чувствует, что исчерпал все свои силы, сделав все, что только можно себе представить, и не достиг того, чего так желает. Потому что только в такое мгновение он в состоянии искренне воззвать к Творцу из глубин сердца, потому что окончательно убедился, что все его усилия уже не помогут ему более ни в чем.

Но прежде, чем исчерпал все свои силы в поисках выхода из своего состояния, он все еще уверен, что сам в состоянии достичь желаемого и не сможет обмануть себя и правдиво взмолить о спасении. Поскольку эгоизм обгоняет его мысли и убеждает его, что обязан усилить свои потуги.

И только убедившись, что он слабейший из всех живущих в борьбе со своим эгоизмом, приходит он к осознанию своего бессилия и ничтожности и готов склониться, прося Творца.

Но до достижения подобного униженного состояния, не поймет тело, что только просьба к Творцу может вывести человека из глубин его природы.

Вера в единственность Творца означает, что человек воспринимает всем своим существом весь мир, в том числе и себя, как орудие в руках Творца. И наоборот, если человек считает, что и он в состоянии как-то влиять на происходящее, это называется верой в наличие в природе многих сил, а не воли одного Творца.

Поэтому, уничтожая собственное "я", человек попросту приводит себя в соответствие с истинным состоянием мира, в котором кроме воли единственного Творца ничего более не существует. Но если человек еще не пришел в своих ощущениях к такому состоянию, он не вправе действовать так, будто в мире есть только Творец, и сидеть сложа руки.

Поэтому дойти до ощущения того, что нет в мире никого, кроме Творца, можно лишь вследствие упорной работы и развития в себе соответствующих стремлений. И только достигнув во всех своих ощущениях явственного слияния с Творцом, т.е. поднявшись на уровень мира Ацилут, человек постигает единственность Творца и тогда, конечно, действует в соответствии с этой истинной действительностью.

До достижения этого состояния он обязан действовать в соответствии с тем уровнем, на котором он находится, а не с тем, который может лишь вообразить в своих фантазиях и мечтах.

Настоящая работа над собою в таком состоянии должна быть в сочетании веры в свои силы в начале работы и в то, что достигнутое в результате его усилий было бы достигнуто и без них, поскольку уже изначально все мироздание развивается по плану Творца, Его замысла творения. Но таким образом человек обязан думать только после того, как все, что зависело от него, он совершил.

Не в силах человеческих понять такое духовное свойство как абсолютный альтруизм и любовь, т.к. разум не в состоянии осознать, как может быть вообще такое чувство в мире, поскольку во всем, что в состоянии делать и желать человек, обязана быть его личная выгода, иначе не сможет сделать ни малейшего движения. И потому такое свойство дается человеку только свыше, и только тот, кто почувствовал его, может это осознать.

Но если это свойство дается человеку свыше, зачем же надо прилагать усилия, чтобы достичь его? Ведь сами усилия ничего не дадут, пока Творец не поможет человеку и не даст ему свыше новые качества, новую природу?

Дело в том, что человек должен «снизу» дать молитву – просьбу, желание, чтобы Творец изменил его свойства. И только если есть действительно сильное желание, Творец отвечает на него.

Именно для того, чтобы развить в себе такое сильное желание, с тем, чтобы Творец ответил на него, и должен человек приложить много усилий. А в попытке самому достичь цели, он постепенно осознает, что нет у него ни желания, ни возможности самому достичь ее. Тогда и появляется у человека истинное требование к Творцу об освобождении от первородных свойств и получении новых, души.

Но это невозможно без того, чтобы человек вложил все свои силы в попытки и сам на себе убедился в том, что они бесплодны. И лишь на крик о помощи из глубины сердца отвечает ему Творец.

Такую просьбу о помощи в изменении своих чувств человек может вскричать только после того, как убедится, что ни одно из его желаний, ни одна клеточка его тела не согласны на изменение своей природы, чтобы отдать себя Творцу без всяких условий, т.е. насколько он в настоящее время раб своей природы, настолько желает стать рабом альтруизма.

И только прочувствовав, что нет никакой надежды, на то, что его тело когда-либо согласится с таким изменением, он может взмолить к Творцу о помощи из самой глубины своего сердца, и тогда уж Творец принимает его просьбу и отвечает на нее тем, что заменяет все его эгоистические свойства на противоположные, альтруистические, и этим человек сближается с Творцом.

Но если человек задумается о том, что дают ему все его усилия в этом мире, то придет к выводу, что не так уж невероятно тяжело работать над попыткой изменить себя – ведь поневоле он должен работать в этом мире, и что же остается у него в конце дней его от всех его усилий?

И кроме этого, у достигшего изменения свойств, появляются огромные наслаждения от самих душевных усилий, потому что видит, во имя чего он работает, и потому сами усилия воспринимаются им не как тягостные, а как радостные, и чем они больше, тем с большей радостью он их встречает, немедленно чувствуя огромную и вечную «плату» за каждое из них.

Даже на примере нашего мира можно видеть, как воодушевление гасит тяжесть больших усилий: если вы очень уважаете кого-то, и он в ваших глазах самый великий человек в мире, для него все что вы в состоянии сделать, вы сделаете с радостью, что вам досталась такая возможность, и любое усилие покажется вам, наоборот, наслаждением, как у любящего танцевать или выполнять физические усилия, напряжения его являются не работой, а наслаждением.

Поэтому у того, кто осознает и чувствует величие Творца, не возникает никаких чувств, кроме радости при малейшей возможности совершить хоть что-нибудь, угодное Творцу, и то, что ощущалось прежде рабством, превращается на самом деле в полную наслаждения свободу.

И потому если человек чувствует препятствия в своем духовном стремлении и должен прилагать сверхъестественные усилия в попытке устремиться к духовному, это свидетельствует о том, что Творец в его глазах, т.е. ощущениях, еще не представляется великим, а исподволь им преследуются другие цели. А преследуя их, он не получит от Творца никакой поддержки, т.к. только еще более удалится от цели.

Но и при устремлении к Творцу человек не сразу получает духовную поддержку от Него. Ведь если бы он сразу ощутил вдохновение и наслаждение от своих усилий, то его эгоизм, конечно, сразу же возрадовался бы от такого состояния, и человек продолжал бы свои усилия с целью насладиться. И не было бы у него никакой возможности выйти из рамок своей эгоистической природы и достичь чистого альтруизма, т.к. видел бы в духовной работе над собой большие наслаждения, чем в чем-либо другом.

Если человек занимается каким-либо определенным видом деятельности, то начинает постепенно приобретать особую остроту в ощущении тех объектов, с которыми он работает. Поэтому нет чего бы то ни было в мире, чего бы человек не смог бы начать ощущать в силу привычки, даже если поначалу у него не было никакого ощущения данного объекта.

Отличие между Творцом и нами – в ощущении или понимании чего-либо: мы ощущаем себя и объект ощущения отдельно, есть ощущающий и то, что он ощущает (объект ощущения), понимающий и то, что он понимает.

Для ощущения чего-либо необходим определенный контакт между ощущающим и объектом ощущения, нечто их связывающее, общее во время ощущения. Человек постигает все его окружающее только посредством ощущения, и то, что он чувствует, принимается им за достоверную истинную информацию.

Не имея возможности объективно видеть то, что нас окружает, мы принимаем за истину картину, которую создают в нас наши органы чувств. Как выглядит мироздание вне наших чувств, каким оно представилось бы существу с иными органами чувств, мы не знаем. Всю окружающую картину действительности мы воспринимаем только посредством ее ощущения, и то, что мы чувствуем, то и принимаем за достоверную картину.

Исходя из условия, что нет никого в мироздании кроме Творца и Его творения, можно сказать, что та картина и те ощущения, которые воспринимаются каждым из нас, и есть явление Творца нашему сознанию, и на каждой ступени духовного восхождения эта картина все более приближается к истинной, пока, на последней ступени восхождения, человек ни постигает самого Творца, и только Его. Поэтому все миры, все, что мы воспринимаем вне нас, существует только относительно нас, т.е. ощущающего таким образом человека.

Если человек не чувствует в настоящий момент Творца и Его управления собой, это подобно тому, будто он сидит во тьме. При этом он никоим образом не может утверждать, хотя и находится во тьме, что солнца вообще не существует в природе, ведь его ощущения субъективны, так лишь он воспринимает окружающее относительно себя.

И если человек осознает, что его отрицание Творца и Высшего управления сугубо субъективны и изменяемы, то усилием воли, с помощью книг и учителей, даже из такого состояния он может начать возвышаться, причем тогда он начинает сознавать, что такие состояния тьмы Творец специально создает для него, чтобы вознуждался в помощи Творца и вынужден был сблизиться с ним.

Действительно, такие условия Творец специально создает именно тому, с кем хочет сближения. И необходимо осознать, что именно возвышением из состояния тьмы человек доставляет радость своему Создателю, поскольку чем из большей тьмы вознесется человек, тем ярче он сможет осознать величие Творца и должным образом оценить свое новое духовное состояние.

Но во время ощущения тьмы, скрытия управления Творца и отсутствия веры в Него, человеку не остается ничего другого, как усилием воли пробовать с помощью книги, учителя искать любой путь выхода из подобного состояния, пока не ощутит хотя бы слабый луч света – слабое ощущение Творца – и сможет, усиливая его постоянными мыслями о Творце, выбраться из тени к свету.

И если человек сознает, что такие состояния тьмы необходимы для его продвижения вперед и потому желательны ему и посылаются Творцом, то именно таким состояниям он радуется, тому, что Творец создал в нем такие ощущения тени, т.е. неполной тьмы, из которых у него еще есть возможность искать источник света.

Но если он не использует эту возможность и не пытается выйти к свету, то Творец полностью скрывается от него, наступает полная тьма, ощущение отсутствия Творца и его управления, и человек уже не в состоянии даже представить себе, как он ранее мог жить с какими-то духовными целями, пренебрегая действительностью и своим разумом. Состояние полной тьмы продолжается, пока Творец снова не озарит его хоть маленьким лучиком света.

Желания человека называются сосудом, в который он может получить духовный свет или наслаждение. Но эти желания должны быть по своей природе подобны свойствам духовного света, иначе свет в них не может войти по закону соответствия духовных объектов: приближение или удаление или взаимное проникновение и соединение происходят только по принципу подобия свойств. Поэтому в той степени, в какой человек сможет очистить от эгоизма свое сердце, в той же мере его сердце заполнится ощущением Творца, по закону соответствия свойств света и сосуда.

Из любого своего состояния, в котором он находится, человек сможет начать возвышаться, если представит себе, что из всех возможных состояний, которые мог бы ему создать Творец, от самых высоких до самых низких, Творец выбрал именно настоящее состояние, как самое наилучшее, для его дальнейшего духовного продвижения.

Т.е. не может быть для него лучшего и более полезного состояния, чем то состояние духа, настроения и внешних обстоятельств, в котором он находится сейчас, даже если оно представляется ему самым упадническим и безвыходным.

От осознания этого человек радуется и получает возможность взмолить о помощи Творца, и благодарить его, находясь в самых низких и безнадежных состояниях.

Духовным называется то, что вечно и не исчезает из мироздания, даже по достижении конечной цели. Эгоизм же, т.е. все первородные желания человека, вся его суть, называется материальным, поскольку исчезает при исправлении.

Существование духовного «места» не связано с каким-либо пространством, но зависит от свойств духовного объекта. Поэтому все, достигающие этого состояния улучшением своих духовных свойств, видят (чувствуют, постигают) одно и то же.

Тора состоит из 70 ступеней (лиц). На каждой из них она воспринимается по-разному, согласно свойствам каждой ступени. Отсюда человек, приобретший свойства какой-либо ступени, видит новую для себя Тору и нового для себя Творца.

Все, постигающие какую-либо из 70 ступеней каждого духовного мира, видят то, что видят все, находящиеся на этой ступени. (Шивим паним ле Тора.)

Отсюда можно понять, что когда мудрецы описывают: «так сказал Авраам Ицхаку», они просто находятся на том же уровне, где находился Авраам, и им понятно, что он должен был сказать Ицхаку, поскольку в этом состоянии они как сам Авраам.

И все комментарии к Торе написаны таким же образом, каждым с уровня его постижения. И каждый из 70 уровней – это объективно существующее, и все постигающие видят одно и то же, как все, живущие в этом мире и находящиеся в одном определенном месте видят одну и ту же картину окружающего их.

Как только у человека появляется хоть малейшее альтруистическое желание, он вступает на путь духовных взлетов и падений: то он готов полностью раствориться в Творце, то совершенно отсутствуют мысли об этом, и вообще, любая мысль о духовном возвышении отталкивается и кажется абсолютно чуждой.

Это подобно тому, как мать учит ходить ребенка: она держит его за руки, он чувствует ее опору, и вдруг она отодвигается, отпускает его. И в это-то время, хотя он чувствует себя абсолютно оставленным без опоры, он поневоле должен сделать шаг вперед по направлению к ней, и только таким образом сможет научиться сам передвигаться.

Поэтому, хоть и кажется человеку, что Творец вдруг покинул его, на самом же деле, Творец ожидает теперь его шагов.

Говорится, что Высший свет находится в абсолютном покое. Под покоем в духовном мире подразумевается отсутствие изменения в желаниях.

Все действия и движения в духовном (альтруистическом) мире и в нашем (эгоистическом) душевном, внутреннем мире в каждом из нас, сводятся к изменению прежнего желания на новое, а если оно не изменилось, то ничего нового не произошло, движения не произошло.

И это несмотря на то, что само постоянное желание может быть очень ярким, переживаемым и не давать человеку покоя. Но если оно постоянно, неизменно, значит движения нет.

Поэтому, говоря о том, что Высший свет находится в покое, подразумевают постоянное, неизменное желание Творца насладить нас. Этот свет пронизывает нас, но поскольку та точка в нас, которую мы называем "я", заключена в скорлупу эгоизма, мы не ощущаем наслаждения светом, в котором «плаваем».

Наслаждения нашего мира можно разделить на несколько видов: принимаемые обществом как престижные (богатство, известность), естественные (семейные), криминальные ( наслаждения за счет жизни других), уголовные (за счет имущества других), любовные и пр. Все они понимаются обществом, хотя часть из них осуждается и наказывается. Но есть один вид наслаждения, непринимаемый ни в каком обществе и вызывающий протест, на борьбу с которым не жалеют огромных средств, хотя непосредственно обществу он наносит, пожалуй, самый незначительный ущерб.

Наркоманы, как правило, люди непритязательные, не мешающие, углубленные в свои внутренние наслаждения. Почему же мы не позволяем таким же, как мы, людям получать неопасные для общества наслаждения? Наркоманы, как правило, безработные. Мы не в состоянии предоставить им работу, как и еще большому числу членов нашего общества. Почему бы обществу не раздавать вместе с пособием по безработице и бесплатными обедами, также и бесплатный наркотик, чтобы не вынуждать этих людей продавать все, что имеют, оставлять без хлеба детей, идти на грабежи и убийства, являясь рабами наркотического голода? Почему бы не дать людям наслаждаться их непритязательным, спокойным видом наслаждения? Ведь это наслаждение достигается не за счет наших страданий, как в криминальных, уголовных и прочих проступках. Стоимость наркотика также не является существенной по сравнению с теми огромными средствами, которые общество тратит на борьбу с наркоманией.

Не таким же ли лживым носителем наслаждения являются все притягивающие нас объекты? Ведь и они отвлекают нас от настоящей цели, в погоне за ними мы забываемся и проводим всю жизнь, как в забытьи.