И тут у нас возникает еще если сам человек не способен выдержать эту борьбу без помощи Творца, зачем нам нужно это дублирование? Казалось бы, или пусть Творец даст человеку силы справиться самому, или пускай Он сделает все сам. А для чего тут нужны две силы: вначале сила человека, а затем еще и сила Творца? Как будто только с помощью двух сил можно преодолеть силу зла, а одной силы будет недостаточно.

Как нам известно, человек достигает совершенства по достижении Цели творения. То есть он должен достичь той Цели, ради которой создан мир, Цели, которая называется «давать благо своим творениям». Иначе говоря, творения должны прийти к получению всех удовольствий и благ, которые задумал для них Творец.

А до того нельзя назвать творение соответствующим своему Творцу. Ибо, как известно, от совершенной причины должны происходить лишь совершенные следствия. А значит, все должны почувствовать красоту этого творения, так, чтобы каждый мог превозносить его и восхищаться им, и чтобы каждый мог благодарить и превозносить Творца за то творение, которое Он создал, и чтобы каждый смог сказать: «Благословен Тот, по чьему слову возник мир». То есть все бы благодарили Творца за то, что Он создал прекрасный мир, полный наслаждений, и все были бы довольны и счастливы, испытывая радость от всех наслаждений, получаемых в мире.

Однако, когда человек начинает задумываться над тем, действительно ли он доволен своей жизнью, много ли радости он получает от самого себя и своего окружения, он видит, что все вокруг, наоборот, страдают, причем каждый – по-своему. И если он должен сказать: «Благословен Тот, по чьему слову возник мир», он видит, что говорит это неискренне.

Но, как известно, наслаждения и блага не могут раскрыться в мире прежде, чем у нас будут «желания отдавать». Ведь наши «желания получать» все еще нечисты из-за нашего эгоистического способа получения («ради себя»), который не только очень ограничен, но еще и отделяет нас от Творца. (Это следствие того, что в сосудах получения работает закон Первого Сокращения, который не позволяет получить в них свет. См. «Предисловие к книге Зоар», стр. 138, «Сулам»).

Стремление же получить «желания отдавать» приводит к войнам и раздорам, ибо эти желания противоречат нашей природе. А, потому, для того, чтобы мы могли достичь уровня «отдачи», даны нам Тора и заповеди – как сказано «Я создал злое начало, и Я создал Тору для его исправления» (Талмуд, Кидушин, стр. 30).

А, кроме того, дана нам заповедь «возлюби ближнего своего, как самого себя», о которой рабби Акива сказал, что это великий закон Торы. Т.е. совершенствуя любовь к своим товарищам, человек приучает себя выходить из рамок любви к себе одному, стараясь достичь любви к ближнему.

Но как понять, что люди (мы наблюдаем их собственными глазами), которые вкладывают все свои силы в любовь к товарищам, ни на йоту не приблизились к любви к Творцу, т.е. к такому состоянию, когда они смогли бы выполнять Тору и заповеди только из любви к Нему. Точнее, эти люди говорят, что в любви к ближнему они немного продвигаются, однако в любви к Творцу никакого продвижения они не наблюдают. Однако, и в любви к товарищам есть разные ступени, которые также необходимы.

И это можно уподобить трехэтажному зданию, в котором на 3-м этаже живет Царь. Тому, кто хочет войти к Царю, т.е. тому, чье единственное желание лицом к лицу говорить с Царем, сказано, что прежде он должен подняться на 2-ой этаж, ибо невозможно подняться на 3-й этаж, не побывав предварительно на 2-м.

И каждый, конечно, понимает, что это так. Но есть особая причина в том, что нужно прежде подняться на 2-й этаж, называемый «исправления». Ибо, поднявшись на 2-й этаж, человек может научиться разговаривать один на один с Царем. И тогда он сможет попросить у Царя все, что его душе угодно. Человек, который слышал, что прежде нужно подняться на 2-й этаж и лишь потом уже можно подняться на 3-й, прекрасно понимает это, но поскольку его единственное желание – увидеть Царя – и больше его ничего не интересует, то подняться на 2-й этаж для него – тяжкий груз.

Но у него нет выбора, и вот он поднимается на 2-й этаж, и его нисколько не интересует, что там есть, хотя он и слышал, что на 2-м этаже людей обучают общаться с Царем. Но на это он не обращает внимания, ибо не это его цель, а его цель – дойти до Царя, а не научиться чему-то на 2-м этаже, ведь цель его – не учеба, а встреча лицом к лицу с Царем. И незачем ему тратить время на пустые дела, потому что в сравнении с Царем все ничтожно. А коли так, чего же ему интересоваться тем, чему учат на 2-м этаже?

И потому, когда он поднимается туда, у него нет ни малейшего желания там задерживаться, а хочет он сразу подняться на 3-й этаж, туда, где находится сам Царь, ибо только лишь в этом его желание. Но тут ему говорят, что если он не выучит законов, действующих на 2-м этаже, он наверняка оскорбит достоинство Царя. А потому у него нет никакой надежды подняться на 3-й этаж до тех пор, пока не выучит все, чему учат на 2-м.

Так же и с любовью к ближнему: невозможно удостоиться любви к Творцу, пока ты не удостоишься любви к товарищам. Как сказал рабби Акива: «Возлюби ближнего своего, как самого себя» – это великое правило Торы. Но когда человек упражняет себя в любви к товарищам, он не рассматривает ее, как самостоятельную ценность, видя в ней лишь нечто дополнительное, необязательное.

И он выполняет эту заповедь, ибо у него нет выбора, но при этом каждую минуту он думает так: когда же я уже удостоюсь любви к Творцу и смогу освободиться от любви к товарищам, которая для меня такой тяжкий груз? Ведь так тяжело мне терпеть моих товарищей, поскольку, как я вижу, свойства каждого из них отличны от моих, и нет между нами никакого подобия. И только в силу необходимости я сижу с ними, ибо нет у меня другого выхода, поскольку сказали мне, что без любви к товарищам не смогу я достичь любви к Творцу.

Но я могу сказать сам себе, что лишь одно я имею от того, что сижу с ними вместе и терплю их речи, которые мне совсем не по духу и не по нраву – и это исправление себя с помощью страданий. И делать нечего, ибо мне говорят, что должен я терпеть страдания в этом мире, и потому я страдаю, и сижу, и жду наступления того часа, когда я смогу сбежать от них и не смотреть больше на ту низость, которую я в них вижу.

Понятно, что такой человек не берет от любви к товарищам того лекарства, которое называется «любовь к ближнему». Он действует, исходя лишь из того, что ему сказали, что у него нет выхода, ибо иначе он не сможет достичь любви к Творцу. Поэтому он выполняет заповедь любви к товарищам, исполняя все обязательства, предписываемые товарищами. Но то, чему надо научиться, проходит мимо него. То есть выйти из любви к себе, из своего эгоизма он не может, и любви к ближнему он не достигает. И заповедь эту он исполняет не из любви, а из страха, ибо нельзя достичь любви к Творцу, прежде чем достигают любви к товарищам. Потому он и боится не исполнить заповеди любви к товарищам, ибо иначе он не достигнет любви к Творцу.

Подобно этому, в нашем примере человек не может подняться на 3-й этаж, где находится Царь, прежде чем поднимется на 2-й. И смысл тут в том, что он должен научиться не оскорбить достоинства Царя. Здравый смысл говорит нам, что человек, поднявшийся на 2-й этаж, должен радоваться, ибо сейчас он учится правильно вести себя в присутствии Царя, и когда он потом войдет в царский дворец, то не оскорбит царского достоинства. Поэтому, находясь на 2-м этаже, он должен сосредоточить все свое внимание на законах, которые тут приняты и упражняться в них, потому что хочет войти к Царю, чтобы служить ему, а не оскорблять его достоинство.

Но это относится только к тем, кто хочет войти к Царю для того, чтобы доставить ему удовольствие. Тот же, кто хочет войти к Царю для того, чтобы получить что-нибудь для себя, рассматривает свое пребывание на 2-м этаже, как лишнее и неинтересное. И на 2-й этаж он поднимается лишь из страха, зная, что иначе ему не дадут подняться на 3-й этаж. Однако он не чувствует никакой потребности изучать правила поведения перед Царем, которые там учат. Ибо все его желание войти к Царю основано лишь на любви к себе, т.е. на эгоизме.

Поэтому мы должны усвоить, что заповедь любви к товарищам дана нам, чтобы через нее мы научились не оскорблять достоинство Царя. Иначе говоря, если «дать наслаждение Творцу» не является единственным желанием человека, этот человек непременно оскорбит достоинство Царя. А потому мы не должны пренебрегать любовью к товарищам, ибо через это человек научится, как ему выйти из эгоизма и встать на путь любви к ближнему. И когда человек полностью завершит всю свою духовную работу, связанную с любовью к ближнему, он сможет удостоиться любви к Творцу.

И надо знать, что в любви к товарищам есть особенность, заключающаяся в том, что человек не может обманывать себя, говоря, что он любит своих товарищей, в то время как на самом деле он не любит их. Ведь тут человек может контролировать себя – действительно ли он любит своих товарищей, или нет. А в любви к Творцу человек не в состоянии себя контролировать: действительно ли его намерением является любовь к Творцу, т.е. желает ли он лишь давать Творцу, или же его желание – получение ради себя.

Но нужно знать, что после всех тех исправлений, которые человек в состоянии сделать без помощи Творца, он все же ни капли не продвигается в духовной работе. И тут у нас возникает вопрос, для чего же человек должен все это делать, если все равно потом он должен заслужить помощь Творца. Неужели Творец не мог помочь без действий со стороны творения? Ведь в любом случае действия человека не помогут ему в духовном продвижении.

А дело тут в том, что, пока человек не начнет духовную работу, он не знает, что он не в состоянии справиться со своим эгоизмом. Но когда человек начинает свою духовную работу и делает все, что он только в состоянии, он может вознести истинную молитву к Творцу, прося Его помощи.

Однако зачем Творец хочет, чтобы человек вознес к Нему истинную молитву? Казалось бы, только люди могут хотеть, чтобы к ним обратились с настоящей просьбой. Ибо если человек по-настоящему просит о чем-нибудь своего товарища, это значит, что он потом будет ему по-настоящему благодарен. А как известно, людям очень важно уважение и признание окружающих, и поскольку благодарность как бы унижает человека перед его товарищем, последний получает от этого удовольствие. Но если мы говорим о Творце – неужели и Он нуждается в почестях, которые Ему могут дать люди? Зачем же Творцу нужно, чтобы человек вознес к Нему истинную молитву из глубины сердца?

А дело в том, что, как известно, не может быть света без желания к нему, т.е. невозможно дать человеку нечто, что не имело бы для него огромную ценность. Ведь человек, у которого нет настоящего желания иметь какую-то вещь, не будет ценить и хранить ее, и в итоге она пропадет. И это потому, что человеческая потребность в чем-либо пропорциональна тому, насколько ему этого предмета не хватает. И лишь эта потребность дает ему ощущение важности данного предмета. А пропорционально важности предмета человек будет оберегать его, следить, чтобы он не пропал, в противном же случае все уходит к «силам зла» (клипот).

И это состояние – когда все уходит в эгоистические желания, забирающие себе все то «чистое» (кдуша), чем человек пренебрегает, – называется «вскармливанием клипот». Отсюда мы понимаем, почему человек должен начать духовную работу. Но почему же Творец не дал человеку сил завершить духовную работу самому, без Его помощи?

А дело тут в следующем. Известно, что сказано в книге Зоар по поводу слов мудрецов: «Пришедшему очиститься, помогают». На это Зоар спрашивает: «Каким образом?». И отвечает: «Новой чистой душой» (нешмата кадиша), т.е. этот человек получает озарение свыше, которое и называется «душа», называемая «Божественное постижение», которое является частью Замысла творения насладить все Его создания.

Итак, благодаря тому, что у человека есть стремление и желание совершать действия ради отдачи, он сможет потом получить в них свет, называемый душой. Таким образом, оба фактора являются необходимыми. Благодаря тому, что человек начинает духовную работу, он получает сосуд. А поскольку самостоятельно он не в состоянии ее закончить и вынужден вскричать к Творцу о помощи, он получает свет.

И теперь мы сможем понять слова «Пойдем к Паро, ибо ожесточил Я сердце его и сердца рабов его, дабы совершить Мне все эти знамения Мои на них». Естественный зачем же Творец ожесточил его сердце? Писание объясняет: «Дабы совершить Мне все эти знамения Мои на них». Но истинный смысл этого вопроса: зачем же Творец ожесточил сердце человека так, что он не может самостоятельно справиться со злом в себе?

Ответ состоит в том, чтобы человек вскричал к Творцу. И благодаря этому он получит сосуд – кли. И тогда Творец сможет поместить внутрь этого сосуда буквы Торы («буквы внутрь» и «знамения на них» на иврите звучит одинаково), и это называется душой, которую Творец дает человеку в помощь. Это состояние называется «Тора и Творец – одно целое», ибо «Мои знамения» означает «буквы Торы», т.е. имена Творца. Это значит «насладить Его создания», что является частью Замысла творения. И произойти это может только с тем, у кого есть пригодное желание для этого. А это желание появляется через ожесточение сердца, способствующее тому, чтобы человек вскричал к Творцу о помощи. А помощь Его заключается, как сказано выше, в даровании «новой чистой души».

Теперь надо понять слова «пойдем к Паро», т.е. «пойдем вдвоем». Человек должен начать работу, чтобы увидеть, что он не в состоянии справиться один. Это видно из того, что Моше боялся подойти к нему, и Творец сказал ему: «Вот Я приведу тебя к Паро…», и это была помощь от Творца. И в чем же была эта помощь? В «новой чистой душе», как сказано в книге Зоар.

Таким образом, ожесточение сердца – как сказано, «ибо ожесточил Я сердце его» – было для того, чтобы у человека появилась потребность в молитве. Причем, молитва эта – не то, что у людей, которые, стремясь к уважению окружающих, получают это уважение от тех, кто обращается к ним с просьбами. Здесь смысл молитвы в том, чтобы у человека появился сосуд (кли), т.е. чтобы он вознуждался в помощи Творца. Ибо «нет света без сосуда». А когда человек видит, что он не в состоянии справиться один, тут у него появляется потребность в помощи Творца.

И об этом говорят наши мудрецы: «Творец жаждет услышать молитву праведников». И тут тоже возникает неужели Творцу нужно, чтобы человек сдался и попросил Его о помощи? Как мы уже сказали, желание Творца – насладить Свои творения, и, поскольку, нет света без сосуда, Он жаждет услышать молитву праведников, с помощью которой они раскроют свои сосуды, и Творец сможет дать в них Свой свет. Отсюда следует, что тот момент, когда человек видит, что он не в состоянии справиться со своим злом, и есть настоящее время просить Творца о помощи.

И теперь мы поймем слова Творца: «И возьму Я вас народом Себе и буду вам Творцом, и узнаете, что Я – Творец ваш, который выводит вас из-под страданий египетских» (Тора, Ваера). А в трактате «Брахот» наши мудрецы так комментируют слова «который выводит вас из-под страданий египетских»: "И сказал Творец Израилю: когда выведу вас, будете служить Мне, ибо как вы узнаете, что именно Я вывел вас из Египта – как сказано: «Я – Творец ваш, выводящий вас…» ".

То есть недостаточно того, что Творец вывел народ Израиля из Египта, и они освободились от мук и страданий, которые испытывали там. И когда мы говорим о служении Творцу, т.е. о духовной работе, возникает разве не достаточно этого? Того, что сделались они теперь свободными от египетского рабства, где под властью Паро не могли они служить Творцу и где все, что они строили для себя – тот уровень, которого они достигали в духовной работе – все это уходило в землю. Как говорят наши мудрецы (Талмуд, Сота, л. 11), «Питом и Рамсес». Вот мнения Рава и Шмуэля. Первый говорит, что город назывался Питом, а «Рамсес» означает, что он рассыпался (на иврите слово «митросес» означает «рассыпаться»). А в толковании Раши сказано, что, как только строили они немного, город рассыпался и падал. И снова строили они, и он снова падал. А второй говорит, что город назывался Рамсес, а «Питом» означает, что пропасть поглотила его (снова по созвучию слов).

Как мы видим, разногласие между Равом и Шмуэлем связано не с пониманием действительности, а с толкованием. А действительность состоит в том, что все, что они строили, падало. То есть, какое бы здание они ни строили для себя в духовной работе, приходили египтяне – т.е. посторонние мысли, называемые египтянами, – и разрушали всю их работу. И так всю духовную работу, которую они делали, изо всех сил стараясь служить Творцу, всю ее поглощала земля. И каждый день они должны были начинать сначала. И казалось им, что они вообще не делают духовной работы. Более того, всякий раз, когда они думали, что вот сейчас они должны продвигаться, они видели, что не то что не продвигаются, а еще и отступают, ибо всякий раз у них возникали все новые вопросы типа «кому» и «зачем».

И теперь мы должны понять, что особенного в Исходе из Египта. Ведь сыны Израиля уже могли служить Творцу без чужих, египетских, мыслей. В чем же тогда то знание, о котором сказано «и узнаете»? Что дает нам знание того, что именно Творец выводит их из Египта? И еще непонятно, когда мы говорим о египетском рабстве, что работали они на «изнурительных работах», и когда были вызволены оттуда, чего же им еще не хватает?

А что такое «изнурительная работа»? Наши мудрецы (Талмуд, Сота, л. 11, стр. 2) говорят: "Всю их работу, которую они выполняли под гнетом… ". Сказал рабби Шмуэль бар Нахмани, от имени рабби Йонатана, что давали мужскую работу женщинам, а женскую – мужчинам. И обременяли египтяне сынов Израиля изнурительной работой. Рабби Элазар сказал: «сладкими речами» (звучит на иврите так же, как «под гнетом»).

Мы должны понять, что означает «под гнетом» в смысле духовной работы. И тут следует различать два аспекта:

1) Действие. Оно называется открытой частью, т.е. то, что открыто человеку. И нельзя об этом сказать, что тут человек может ошибаться или обманываться, ибо невозможно ошибиться в том, что открыто глазу. Выполнение заповедей и изучение Торы видны самому человеку, и остальные тоже могут видеть, выполняет ли человек Тору и заповеди.

2). Намерение. Оно называется скрытой частью, ибо намерение, которое человек вкладывает в совершаемое им действие, не видно никому другому. Но также и сам человек не может видеть намерения своего действия, ибо в намерении можно ошибиться или обмануться. Ведь только в том, что видно глазу и что называется открытой частью, любой может видеть правду. В то время как в том, что касается намерения сердца и мысли, человек не может полагаться на себя. То есть это скрыто, как от него, так и от остальных.

Теперь мы можем объяснить, что значит «изнурительная работа» – как сказано – заменяли мужскую работу на женскую и т.д. Мужской работой называется состояние, когда человек – уже мужчина, способный справиться со своим злом и заниматься Торой и заповедями в действии. А потому, когда он уже называется мужчиной, т.е. воином, человек должен воевать со своим злом в действии. Поэтому для него настало время заниматься духовной работой во втором из упомянутых аспектов – скрытой ее частью, намерением. То есть с этого момента он должен стараться построить намерение своих действий «ради того, чтобы дать наслаждение Творцу», а не для собственного эгоизма.

И что же сделали египтяне, когда увидели, что Израиль стал мужчиной, способным выйти из-под их власти и войти под действие светлых сил (кдуша)? Они заменили их работу на женскую, т.е. сделали так, чтобы вся их работа как бы стала женской. Другими словами египтяне дали им понять, что никому не нужно их намерение, а главное – это действие. А в действиях ты сможешь преуспеть, ибо ты видишь, что ты мужчина, и сможешь справиться со своим злом и исполнять Тору и заповеди во всех их тонкостях и должен вложить всю свою энергию в точное исполнение Торы и заповедей.

Но не должен ты заниматься намерением, ибо эта работа не для тебя, а лишь для избранных. И если ты станешь работать «ради отдачи», т.е. станешь стремиться к тому, чтобы во всем было намерение «ради Творца», у тебя уже не хватит сил соблюдать все тонкости «открытого» действия, в котором ты не можешь обмануться, ибо ты сам видишь, что ты делаешь. И, соответственно, тут ты можешь сделать больше, выполняя действия во всех их тонкостях.

С другой стороны, что касается намерения, тут у тебя нет истинного самоконтроля. И потому мы советуем тебе для твоей же пользы. И не думай, пожалуйста, что мы хотим отдалить тебя от духовной работы. Ибо мы, наоборот, желаем, чтобы ты возвысился в уровне своей духовной чистоты (кдуша).

Это называется, что заменяли мужскую работу на женскую. Вместо того чтобы Израиль делали мужскую работу, египтяне объясняли им, что им лучше делать женскую работу, т.е. работу, полагающуюся женщинам.

А женскую работу на мужскую – означает, что у этих мужчин нет сил бороться, ибо «истощились силы их, как у женщины», т.е. стали слабы в выполнении Торы и заповедей, и не было у них сил соблюдать даже открытую часть заповедей, называемую действием. И вся их духовная работа по преодолению зла в себе была лишь в отношении действия, а не в отношении намерения.

Поэтому пришли к ним египтяне и объяснили, что не хотят мешать им в их духовной работе, а, наоборот, хотят, чтобы они стали истинными служителями Творца. Дескать, мы видим, что вы хотите делать духовную работу, и поэтому мы сообщаем вам, что главное в духовной работе – не действие, а намерение. Вы хотите работать в действии, т.е. приучать себя бороться со своим телом, учиться лишний час или там молиться лишние полчаса. Или же вы хотите проявить свое старание, произнося все положенные ответы во время публичной молитвы, не разговаривая во время публичного повтора молитвы. И кому это надо? Главное – это намерение «ради Творца». И именно тут нужно прилагать все ваши усилия. А зачем же вам тратить свои силы на «пустые» вещи? Даже если с точки зрения Галахи и нужно соблюдать все эти мелочи, эта работа не для вас. Это – женская работа, а вы должны выполнять работу мужскую. А то, что вы хотите работать лишь в действии, не подобает вам. Ведь вы должны делать упор на намерение, т.е. все силы, которые у вас есть для работы, направляйте на то, чтобы все было «ради Творца». И ни в коем случае не подумайте, что мы хотим вам помешать в вашей духовной работе, ибо мы хотим, чтобы вы, как раз наоборот, возвысились в духовном и пришли к совершенству, т.е. состоянию, когда «все дела ваши будут лишь для того, чтобы доставить наслаждение вашему Творцу».

И поскольку они все еще находятся на ступени, называемой «женщины», нет у них сил противостоять этому даже и в действии. И это называется «истощились силы их, как у женщины». И тут египтяне объяснили им, что главное – это намерение «ради Творца». И египтяне были уверены, что у них не хватит сил для борьбы в духовной работе.

И об этом писал Рамбам: «Сказали наши мудрецы, пусть все время человек занимается Торой, хотя бы даже и с эгоистическим намерением, ибо от эгоистического намерения приходят к альтруистическому. И потому, когда учат детей, женщин и людей простых, их учат работать из страха и за вознаграждение до тех пор, пока не умножится их знание и не преисполнятся они мудрости. Лишь тогда открывают им эту тайну очень постепенно и приучают их к этому неспеша, чтобы постигли они это и познали, и стали служить Творцу из любви».

А египтяне советовали находящимся на «женской» ступени не поступать согласно Рамбаму, а, наоборот, несмотря на то, что они находятся на «ступени женщин и детей», сразу начинать работать над намерением «ради Творца». И при этом египтяне были уверены, что останутся они под их властью, вне духовного.

Это и называется «изнурительной работой», как сказал рабби Шмуэль бар Нахмани – «под гнетом и ломкой». И объяснял Раши: «Под ломкой и разрушением тела и поясницы». И дело в том, что, когда заменяют мужскую работу на женскую, а женскую – на мужскую, получается то, что описано выше. Ибо мужская работа была в том, чтобы бороться с собой и идти вперед, строя намерение «ради Творца». И египтяне ослабили их в этой работе, поскольку были против нее. И потому, кроме преодоления себя для того, чтобы выстроить намерение «ради Творца», у них была дополнительная работа, поскольку египтяне убеждали их, что эта их работа никому не нужна. Ибо работа на отдачу не для них, а лишь для избранных. Это и называется «двойной работой»:

1) Работа по преодолению себя, для построения альтруистического намерения.

2) Борьба с египтянами в убеждении, что это неверно, и они (сыны Израиля) смогут построить альтруистическое намерение, а то, что египтяне говорят, что они должны делать женскую работу – это неправда. А все намерение египтян состояло в том, чтобы Израиль не приблизились к альтруистической работе.

Они заменяли женскую работу на мужскую, говоря, что женская работа ничего не стоит и пустое – выполнять Тору и заповеди лишь в действии, т.е. когда вся борьба со злом в себе заключается лишь в действии. А это противоречит словам Рамбама, что женщины должны заниматься лишь делами, и не надо учить их строить альтруистическое намерение.

И потому, когда пришли египтяне и сказали им, что они должны делать мужскую работу, т.е. строить альтруистическое намерение, то тяжкой стала их работа после того, как услышали, что:

1) «ради Творца» они вообще не способны работать;

2) бороться с телом и выполнять практические Заповеди стало им труднее, чем до прихода чужих – египетских – мыслей, которые внушали им, что практические действия без намерения ничего не стоят, и тем снизили важность выполнения Торы и Заповедей с эгоистическим намерением. Таким образом, из-за египтян женская работа потеряла для них теперь всякую ценность. И это привело к тому, что она стала «изнурительной работой», «под ломкой и разрушением тела и поясницы».

Итак, мы видим, что слово «изнурение» можно толковать тремя разными способами. Причем, между всеми этими толкованиями нет никакого противоречия, поскольку все эти три вещи сосуществуют одновременно, и каждый выбирает подходящее себе толкование.

1). Первое толкование дает рабби Элазар, который говорит, что значит – «сладкими речами».

2). Рабби Шмуэль бар Нахмани говорит, что значит «ломка», «разрушение».

3). Рабби Шмуэль бар Нахмани говорит от имени рабби Йонатана, что заменяли мужскую работу на женскую, а женскую – на мужскую.

Но все соглашаются с тем, что «изнурительная работа» – это «ломка тела». Потому что была эта работа тяжелой до такой степени, что говорят о ней: «работа, ломающая тело и поясницу». И потому что заменяли мужскую работу на женскую, и наоборот. А это приводит к тяжелой работе.

Однако, почему же они слушались египтян? Потому что говорили они с Израилем «сладкими речами», т.е. «египетские мысли» приходят к Израилю в виде «сладких речей» и советов, призванных ни в коем случае не отдалить их от духовной работы, а наоборот, показать, как им надо идти путем Творца, чтобы преуспеть, не тратя времени попусту, без продвижения в духовной работе. И поскольку Израиль слышали, что к ним обращаются со «сладкими речами», было им тяжело справиться с этими мыслями.

Отсюда понятно, почему слушались они египтян, когда те заменяли мужскую работу на женскую и наоборот. Это опять-таки потому, что египтяне обращались к Израилю со «сладкими речами». Итак, из-за двух вышеназванных причин сыны Израиля делали «изнурительную работу», которая, как говорит рабби Шмуэль бар Нахмани, «ломала» их, т.е. была работой, ломающей тело.

И отсюда ясно, что недостаточно, что Творец вывел народ Израиля из Египта, т.е. из-под рабства египтян, и они могли заниматься Торой и заповедями, каждый согласно уровню своего постижения, а египетская «клипа», т.е. нечистые желания, называемые египтянами, уже не могла помешать их духовной работе. Насколько велико было это чудо, и кто в состоянии оценить все его величие? Ибо человек отдает себе отчет в том, сколько страданий и тягот выпало на его долю, когда он был в изгнании и рабстве у Паро, царя египетского, и оценивает в сердце своем глубину тьмы во время строительства «Питома и Раамсеса».

И теперь в один момент открываются врата нечистых египетских «клипот», и он выходит на свободу и остается в своей собственной власти. То есть теперь у него появилась свобода заниматься Торой и заповедями, сколько он хочет, без всяких посторонних помех. Какую радость и подъем духа это приносит человеку, когда он сравнивает состояние тьмы с состоянием света! И это называется «Отделяющий свет от тьмы».

И из сказанного ясно, почему необходимо знать, что «лишь Творец выводит вас из-под мук египетских», согласно толкованию наших мудрецов, "когда выведу вас, будете служить делом, ибо как вы узнаете, что именно Он вывел вас из Египта, как сказано, «Я – Творец ваш, выводящий вас и из-под мук египетских» ".

Но всегда нужно помнить ту цель, которую мы стремимся достичь. И поскольку Цель творения – дать наслаждение всем созданиям, наша цель – получить все те блага и наслаждения, которые Он нам уготовил. Однако для исправления, которое называется «слияние с Творцом», т.е. сравнения с Творцом по свойствам, мы должны совершить работу, которая поможет нам получить «желания отдавать». Тем не менее, это всего лишь исправление творения, а совершенство при этом еще не достигается. Ведь совершенство – это «познание Творца», т.е. необходимо познать и постичь Тору, которая называется «Именами Творца».

Поэтому недостаточно того, что у нас уже есть силы исполнять Тору и заповеди без всякой помехи, ибо это только лишь исправление, а не достижение совершенства. А совершенство – это достижение знания Торы, когда «Тора, Израиль и Творец – суть одно». И об этом говорят наши мудрецы: "И как сказал Творец Израилю, когда выведу вас, будете служить делом, ибо как вы узнаете, что именно Он вывел вас из Египта, как сказано – «и узнаете, что Я – Творец ваш, выводящий вас из-под мук египетских. Я, а не посланец…». И это значит, что все должны прийти к постижению Творца, называемому «Тора», которая называется «Имена Творца».