2. «Слушайте, небеса…» (Перевод П. Календарев)

Сказано в Зоар: «Слушайте, небеса…». Сказал Рабби Йегуда: «Открыл я возлюбленному своему…, зовет голос Его…». И пояснил: « „Зовет голос Его“ – это Моше, который призывал Израиль к исправлению во многих спорах и ссорах». Как написано: "И вот эти слова: «…Были вы бунтарями… и в опустошении оказались…». Об этом говорит слово «зовет».

И есть вопросы по поводу того, что написано в Зоар:1) Если Он воздает такие почести народу Израиля, как написано: «Народ святой вы для Творца вашего, вас избрал Творец быть Его народом», то как можно говорить о доказательствах и вообще спорах, ведь они и так по буквальному смыслу слов «народ святой», чего же им еще недостает?

2) Чему именно могут научиться у них последующие поколения, ведь в них сочетаются две противоположности: то ли это «народ святой», то ли «бунтари и спорщики»?

3) Есть правило: «От всех грешников скрывай свою любовь». А в Торе говорится (гл. Веитханан, 7): «Не ко многим, а из всех народов – к вам стремление Творца, вас выбрал Он, поскольку любовь Творца с вами…» Если так, то как можно видеть в них грешников, ведь от всех грешников надо скрывать свою любовь?

И разобраться в этом нам поможет известное правило: «Два высказывания противоречат друг другу до тех пор, пока не приходит третье высказывание и не разрешает это противоречие». В духовном действует понятие 3-х линий, и свойство хэсэд называется «правая линия». Понятие хэсэд (буквально – милосердие) – это когда человек желает совершать по отношению к близким только милосердные, альтруистические поступки и не желает за это никакой платы. И он стремится к любви к Творцу и совершенно не беспокоится о себе самом, а все его помыслы устремлены на то, чтобы доставить наслаждение Творцу, а для себя он довольствуется минимальным. Другими словами, ему достаточно того, что имеет, т.е. он не желает сейчас наслаждений ни от Торы, ни от молитвы, ни от соблюдения заповедей, а радуется тому, что есть у него в данный момент.

Так же и в духовном, когда человек дает отчет самому себе, то он говорит, что верит в частное, персональное управление, осуществляемое Творцом. Он верит, что все дается свыше, что это Творец дал ему мысли и желания заниматься духовной работой, изучать Тору и соблюдать заповеди. И несмотря на то, что сам он не чувствует никакого вкуса ни в Торе, ни в соблюдении заповедей, он не обращает на это никакого внимания и говорит, что ему хватает и того, что у него есть возможность соблюдать заповеди, данные Творцом, и этого уже достаточно ему, словно он выиграл крупный приз. И хотя нет у него истинного постижения величия Творца, но и того, что есть у него, ему вполне достаточно. И он убежден, что это дар свыше – то, что даровали ему такие мысли и желания, в то время как другим, как он видит, этого не дано, и все их устремления направлены только на удовлетворение материальных потребностей, т.е. на то, чтобы понравиться окружающим или насладить тело простейшими удовольствиями, подобно тому, как это делают и все животные.

И в это время ему даны мысли и стремления служить Творцу. Но почему Творец выбрал именно его? Сказано в молитве: «Благословен Ты, Создатель, избравший народ Израиля с любовью». Мы благословляем Творца за то, что избрал нас, т.е. дал нам мысли и желания изучать Тору и соблюдать заповеди.

И когда смотрит этот человек на окружающих, у которых нет того стремления к Торе и заповедям, что есть у него, он благодарит за то, что из всех именно его избрали служить Творцу. И несмотря на то, что дана ему очень простая работа, совершенно не требующая размышлений, он говорит, что даже этой работы, самой простой и примитивной, он не достоин, поскольку сравнивает свою ничтожность и величие Творца и говорит, что и этого он не достоин. И потому, конечно, он должен быть доволен и счастлив, словно получил службу, достойную только самых великих людей.

И это – «правая линия», свойство, которое исходит из высших духовных сфирот. Называется это свойство «сфира хэсэд», и смысл его заключается в подобии свойств Творцу. Также как он дает наслаждение, так и творение желает доставить наслаждение Творцу, и это называется «подобие свойств». А на себя самого он при этом совершенно не смотрит и не использует свое эгоистическое желание самонаслаждения. И все оценки совершенства его состояния зависят только от степени возможности доставить наслаждение Творцу.

И даже если нет у него особых возможностей доставить наслаждение Творцу, он и тут удовлетворяется имеющимися, поскольку смотрит на свою ничтожность относительно Творца. А относительно других людей он видит, что, хотя по своим личным качествам они превосходят его, все же именно ему даны свыше мысли и желания, которые не даны им, и ни о чем, ни о каких достижениях он не говорит: "Мои силы, мощь моих рук".

И потому он постоянно находится в состоянии душевного удовлетворения и ему нечего добавить к этому в своей духовной работе. А за все те возможности, что предоставляются ему, он благодарен Творцу и восхваляет Его всеми возможными способами. И если даже у него не получается выразить чувства восхищения и благодарности в той степени, в которой, как он понимает, их надлежит выражать, то и это не вызывает у него сожалений и страданий, т.к. он говорит себе, мол, кто я такой, чтобы постоянно говорить с Царем, как то подобает только самым достойным людям, а не таким ничтожным, как я. И, таким образом, он постоянно находится в состоянии совершенства и нечего добавить к этому.

Даже если иногда он вдруг забывает о всей своей духовной работе и целиком погружается в обыденные заботы и хлопоты, то через некоторое время вновь вспоминает о духовном и видит, что все время был занят материальными проблемами нашего мира. И все же он не сожалеет о том времени, когда находился в отдалении, нет, он рад тому, что Творец позвал его из общей массы, сказав ему: «Где ты?!». И потому сразу же начинает благодарить Творца за то, что напомнил ему, что надлежит думать о духовной работе. Т.е. даже в таком состоянии он не размышляет о недостатках и не сожалеет о том, почему он начисто позабыл обо всякой духовной работе на все то время. А, напротив, он благодарен за то, что сейчас, несмотря ни на что, он может думать о служении Творцу.

Т.е. и сейчас он находится в состоянии совершенства и не впадет в состояние, когда ощущает себя ослабевшим и бессильным в своей работе. А, напротив, он постоянно находится в состоянии совершенства. И это называется «правая линия», «хэсэд», совершенство.

Но это зависит от степени веры человека в личное управление, т.е. в то, что все исходит от Творца: и свет – наслаждение, и кли – сосуд для его получения. Т.е. и все его желания, и чувство недостатка, что вот сейчас он недостаточно совпадает по свойствам с Творцом, и ощущение, что недостаточно усердно занимается Торой и заповедями, все это дает ему Творец. Также и свет, конечно, тоже должен давать Творец, поскольку наслаждение от Торы и заповедей, конечно, даются Творцом.

И это подобно тому, что мы говорим в вечерней молитве на Йом Кипур: «И вот, подобно глине в руках ваятеля, расширяющего и укорачивающего по желанию его, так и мы в Твоих руках, Творящий милосердие».

Из этого следует, что если человек видит, что в нем пробудилось стремление учиться, пусть только час в день и когда молится, то он, пусть только на считанные минуты, но помнит, что вот сейчас молится и не забывает, что на нем талит и тфилин, хотя потом сердце вдруг заполняют всякие мирские мысли. Но потом он через некоторое время снова вспоминает, что он облачен в талит и тфилин и находится посреди молитвы, и начинает думать о том, к кому он обращает свою молитву, и чувствует, что не просто говорит, а находится перед лицом Царя и верит, что «Творец слышит молитву каждого». И несмотря на то, что он видит, что уже много раз он молился и нет ответа на его молитвы, все же он верит верой выше знания, что Творец слышит его, а то, что пока молитва не принята, это, конечно, потому, что молился не от всего сердца.

И потому он принимает решение молиться с более глубокими намерениями и считает тогда, что, конечно, Творец поможет ему и примет его молитву. И сразу начинает благодарить Творца за то, что напомнил ему о том, что вот сейчас он облачен в талит и тфилин. И почитает это за благо, поскольку он смотрит на других, пребывающих до сих пор во сне, а его Творец пробудил посреди молитвы, потому он рад и счастлив этому.

И вот проходят несколько минут и он снова забывает, где он находится, и размышляет об обыденных вещах, но внезапно вновь пробуждают его свыше. И разум принуждает его думать, что должен был бы сожалеть о том, что позабыл о всей духовной работе и о том, что находится в «доме молитвы», но он не желает слышать ничего этого, а счастлив тому, что о нем сейчас вспомнили.

Таким образом, поскольку он выделяет сейчас только «хорошие действия», т.е. доволен тем, что может сделать что-то хорошее сейчас, и не оглядывается на прошлое, то нет опасности отдаления от Творца. И все это он может почувствовать в той мере, в которой осознаетсвою незначительность, что он ничем не лучше других, хотя среди них есть такие, что даже щеголяют своим неверием в Творца, и нет у них даже искры интереса к духовному.

А есть и такие, кто вообще не обращает внимание на существование духовного. Они просто живут, подобно прочим животным, и не заботятся ни о каком смысле в жизни. А вся их жизнь, при том, что им кажется, будто они стоят намного выше прочих животных, состоит в том, что они стремятся, кроме прочего, еще и к почету. И они понимают, что порой стоит умерить или даже преодолеть прочие страсти, чтобы добиться почета. Но о духовном, даже если и слышали об этом, не думают совершенно, поскольку есть вещи, которые кажутся им гораздо более интересными и важными.

И когда этот человек смотрит на них, ему совершенно непонятно, в чем именно его заслуга, большая, чем у них, за что Творец именно ему дал мысли и желания исполнять Тору и заповеди, пусть даже на уровне простого соблюдения. Он видит, что пока еще очень далек от достижения уровня «во имя Творца». Но он говорит себе, что, во всяком случае, уровня «не ради Творца» он уже удостоился. А, как известно, мудрецы сказали: "Из выполнения «не ради Творца» приходят к выполнению «ради Творца» ". Таким образом, в любом случае первой ступени святости он уже удостоился. И он критически осмысливает свое поведение и проверяет, на самом ли деле я достоин того, чтобы Творец поднял меня на первую ступень святости, называющуюся «не ради Творца», и способен ли я в должной мере благодарить Творца и благословлять Его.

И, особенно, когда человек удостоился того, что ему даны мысли и желания заниматься скрытой частью Торы – Каббалой, пусть даже он и не понимает ни слова из того, что там написано, в любом случае это большая честь, что он причастен к изучению внутренней части Торы, т.к. он верит, что в ней говорится именно о самой сути Божественного. И ему дана возможность вникнуть в самую суть, т.к. все, что изучается – это подлинная духовность, и совершенно ясно, что ему выпала счастливая участь. И потому нет у него большего желания, чем благодарить Творца и благословлять Его. Ведь весь мир, все окружающее людей и вся их жизнь состоит из пустых занятий, а он уже удостоился начать постижение духовных миров и получить первую ступень святости, называемую «не ради Творца». И такое состояние называется правая линия, т.е. состояние совершенства, не нуждающееся ни в каких исправлениях.

Однако, и в левой линии мы тоже очень нуждаемся. И, действительно, если человек ощущает, что находится в состоянии совершенства и может день и ночь благодарить Творца и благословлять Его, так чего же еще ему не хватает? Но ведь сам человек знает, что это еще «не ради Творца», а замысел состоит в том, что он должен действовать «во имя небес». И сам он говорит, что эта ступень им пока еще не достигнута.

Но как же может человек подняться на следующую ступень, если у него нет острого ощущения недостатка? Ведь есть правило: "Если человек просит что-либо у Творца, это должно идти из глубины сердца, т.е. человек должен чувствовать потребность всем сердцем, а не какое-то поверхностное желание, просто «на языке». Ведь когда человек просит об излишествах – о вещах, без которых вполне можно обойтись – никто не посочувствует ему, когда он страдает и жалуется, что ему чего-то не хватает, т.к. есть многие, которые без этого «чего-то» вполне обходятся. И хотя он плачет и кричит, чтобы дали ему, мир устроен так, что не найдется никого, кто бы сжалился над ним.

Но, в то же время, если человек кричит и плачет о чем-то, что есть у всех вокруг, а у него нет, то все слышат его, и каждый, кто способен помочь, всячески старается сделать это.

То же самое и в духовной работе, когда он пытается достичь совершенства в правой линии. Пусть даже теоретически он знает, что следует стараться, чтобы все его действия и намерения были «ради Творца». И знает также, что человек должен действовать подобно тому, как написано в Теилим (1): «Ведь к Торе Творца все стремление его, и в Торе Его будет он прикладывать все свои усилия во все дни и ночи свои». А он таким образом не действует, но при этом изо всех сил старается ощутить совершенство в правой линии. И, само собой разумеется, что он хотя и знает, что совершенства пока не достиг, все же не может всерьез просить Творца, чтобы дал ему сил, чтобы он смог «в Торе Его прикладывать все свои усилия во все дни и ночи свои». И не может также требовать от Творца, чтобы помог ему достичь уровня «ради Творца», ведь для него это излишество, а не жизненно необходимое.

Это происходит по причинам, рассмотренным выше. Поскольку, когда человек просит что-либо, чего нет у него, но нет и ни у кого другого вокруг, то он не может сказать, что это ему жизненно необходимо, т.к. это излишество. А об излишествах, которых нет у человека, бесполезно плакать и умолять.

И сейчас, находясь в правой линии, он видит: то, что дано ему, этого нет у других, поскольку такой уровень в духовном, который есть у него, можно найти лишь у очень немногих в мире. А если так, то сможет ли он требовать у Творца, чтобы приблизил его настолько, чтобы он смог действовать «ради Творца», ведь это всего лишь излишества? А об излишествах невозможно просить от всего сердца и утверждать, что эта потребность идет из самых глубин сердца. Ведь он же сам видит, что то, что уже дано ему, это само по себе уже очень много. А потому, как можно об излишествах просить всерьез, просить, чтобы Он сжалился над ним и дал ему силы действовать во имя Творца, т.е. с целью доставить наслаждение Творцу?

И совершенно нереально, чтобы человек смог просить Творца указать ему, как продвинуться по пути истины. Ведь нет у него в этом настоящей потребности. А об излишествах, т.е. о вещах, которых нет и у других тоже, говорят: «Несчастье многих – это уже наполовину утешение». И потому нет у него никакого шанса прийти когда-либо к «осознанию зла», т.е. к осознанию, что раз не способен действовать в Торе и в соблюдении заповедей во имя Творца, то это называется «зло», изъян в его работе. И получается, что он ощущает себя совершенным и в том состоянии, когда действует не во имя Творца, несмотря на то, что эта дорога называется «путь лжи, а не путь истины», и никогда не будет у него возможности почувствовать, что идет путем лжи, как написал Бааль аСулам в «Предисловии к книге Зоар».

Это означает, что человек должен также продвигаться и в левой линии. Но человек должен на это отвести только небольшую часть своего времени, а основное время должен находиться в правой линии. Поскольку только тем людям, у которых есть внутренняя потребность достичь состояния «ради Творца», только им дано продвигаться и в левой линии тоже, в то время как тем, которые чувствуют, что не могут противостоять своим желаниям, запрещено идти в левой линии.

И, потому, даже те, у кого есть внутреннее влечение, тяга достичь состояния «ради Творца», а значит, и действительная возможность продвигаться в левой линии, даже они должны ограничить себя и не находиться в левой линии, кроме короткого, точно определенного времени – не более, и только в соответствии с тем, сколько его каждый из них определил для себя заранее.

Должен существовать распорядок дня, и человек должен заранее намечать для себя порядок действий: или на каждый день, или на каждую неделю, или на каждый месяц. Каждый по-своему, в соответствии со своими ощущениями. Но не менять установленный порядок, который наметил каждый сам для себя заранее.

И если в середине пути он хочет изменить порядок, потому что тело дает ему понять, что для его же пользы было бы лучше установить иной, чем тот, что сейчас, то ему, в таком случае, следует ответить, что порядок уже установлен. «А вот когда я буду намечать другой (например, я наметил порядок действий на неделю, то, когда закончится неделя, я начну планировать заново), вот тогда приходи и советуй, как улучшить распорядок, который я делаю. А в середине пути я изменений не вношу».

Теперь рассмотрим подробнее понятие левой линии, поскольку существует множество разных видов левой линии. Например, есть левая линия, называемая абсолютная тьма, определяющаяся тем, что малхут, являющаяся мерой запрета, поднялась внутри каждой сфиры и этим создала тьму, т.е. там абсолютно не светит никакой свет.

А есть вид левой линии, называемый «свет хохма без облачения в свет хасадим», и это состояние тоже называется тьмой. Но это тьма, вызванная избытком света. А келим, духовные сосуды, уже достигли состояния святости. Это означает, что и в то время, когда человек использует свои сосуды, келим, для получения, он способен уже получать с намерением «ради Творца». Этот вид левой линии относится к очень высокой духовной ступени. И называется «тьмой» только из-за обилия света, который в этом случае проявляется. И все то время, что нет у него облачения, т.е. сочетания со светом хасадим, запрещено ему пользоваться этим светом, т.к., если бы он использовал его, то мог бы впасть в состояние получения для самонаслаждения по причине огромной силы этого наслаждения, против которого невозможно устоять и получить с альтруистическим намерением. И потому нам необходима средняя линия. А для нее, то есть для того, чтобы получить среднюю линию, очень важна левая линия.

Как известно, в духовном мире нет ни времени, ни места. Но если так, то каков смысл понятий: «правая» линия, «левая» линия? Смысл такой: та часть, которая в исправлении не нуждается, называется «правая линия», а та часть, которая нуждается в исправлении, называется «левая линия».

Мы видим это на примере одевания тфилин. Как сказали мудрецы (Менахот, 37): "Рабби Йоси Хорем говорит о том, что тфилин надевают на левую руку. Почему он так считает? Потому что этому учит рав Натан, со слов рава Аши о том, что в Торе слово «твоя рука», написано черезмягкую «хэй», а не через обычную – «хаф софит». Раши пояснил: «Мягкая „хэй“ говорит о женском начале, т.е. о левой руке, которая слаба, как женская».