ПРИОТКРОЙТЕ МНЕ СЕРДЦЕ,

А Я ОТКРОЮ ВАМ МИР

(Книга «Зоар»)

Кто я и для чего существую?

Откуда мы, куда идем и для чего появились здесь?

Возможно ли, что мы уже были в этом мире?

Можем ли мы познать себя и вселенную?

Отчего страдания в мире и есть ли возможность их избежать?

Как обрести покой, удовлетворение, счастье?

Множество людей из поколения в поколение пытаются выяснить эти болезненно преследующие нас вопросы. А то, что это происходит из поколения в поколение, говорит о том, что до сих пор мы не получили исчерпывающих ответов.

Изучая природу, вселенную, мы обнаруживаем, что все окружающее нас существует и действует в соответствии с четкими, целенаправленными законами. Глядя же на себя – как на вершину творения природы – мы обнаруживаем, что человечество существует как бы вне этой системы логических законов.

Например, видя, каким мудрым образом создала нас природа: части нашего организма, каждую живую клетку, видя четкую целенаправленность в функционировании каждой клетки тела, мы не в состоянии ответить на вопрос – а для чего он, весь этот организм, существует?

Все окружающее нас пронизано причинно-следственными связями: ничего несоздается бесцельно, в мире физических тел существуют четкие законы движения, преобразования, кругооборота. Та же логика существует в растительном и животном мирах.

Но основной вопрос – для чего все это существует? – то есть не только мы, а весьокружающий нас мир – остается без ответа. Есть ли в мире человек, которого этот вопрос не затронул хотя бы раз в жизни?

Существующие научные теории утверждают, что миром управляют неизменные физические законы, на которые мы не в состоянии влиять. Наша задача лишь, мудро их используя, хорошо прожить свои 70-120 лет, подготовив почву, в буквальном и переносном смысле, для будущих поколений. Но им-то – будущим поколениям – для чего существовать?

Развилось ли человечество от простейших видов путем эволюции или жизнь занесена с других небесных тел или… – это сути не меняет – есть две даты: рождение и смерть. А то, что между ними – неповторимо и потому бесценно. Или наоборот: жизнь – ничто, если в конце ее конец, тьма, обрыв…

Где же мудрая, все предусматривающая, логичная, ничего не сотворяющая зря, природа? Каждый атом, каждая клетка в человеческом организме имеет свою причину, цель своего функционирования – а весь организм в целом? Он-то для чего? Или существуют еще не открытые нами законы и цели?

Мы можем исследовать то, что находится ниже нашего уровня развития.

Воспринимаем и понимаем смысл неживого, растительного и животного существования. Но смысл существования человека мы постичь не можем – его, очевидно, можно постичь только с более высокого уровня.

Наше исследование мира сводится к изучению его реакций на наши воздействия, которые мы улавливаем пятью органами чувств: осязанием, обонянием, зрением, слухом, вкусом или приборами, лишь расширяющими их диапазон.

Все, что не подвластно нашим ощущениям и исследованиям, просто не воспринимается нами, как бы не существует относительно нас. А то, что кажется существующим – тоже существует только в наших ощущениях, и в ощущениях существа с иными органами чувств ощущалось бы иначе.

Причем, мы лишены чувства нехватки отсутствующих органов – как никогда человек не испытывает недостатка в шестом пальце на руке. Как невозможно объяснить слепому от рождения, что такое зрение, так никогда человек не откроет скрытые формы природы, пользуясь доступными ему методами исследования.

Согласно Каббале существует духовный, то есть не ощущаемый органами чувств мир, в центре которого находится наша Вселенная – его малая часть – и наша планета – в центре этого духовного мира. Этот мир информации, мыслей и чувств, действуя на нас посредством законов материальной, ощущаемой природы и случая, ставит нас в определенные условия, в соответствии с которыми мы вынуждены действовать.

Мы – рабы окружающего: не от нас зависит где, когда, кем родиться, с какими задатками и данными, с кем встретиться в жизни, в какой среде оказаться. Это определяет все наши реакции и поступки, все их последствия. Так в чем же наша свобода воли?

Согласно Каббале есть четыре вида Знания, которые может и должен постичь человек:

Творение:

Изучение создания и развития миров в объеме, постижимом человеком, а именно: каким образом Творец путем последовательных сокращений создал миры и существа, их населяющие. Законы взаимодействия духовного и материального миров и их следствия.

Цель творения человека – сочетанием души и тела, путем высшего управления через природу и фактор случайности, с помощью двух взаимно уравновешенных систем светлых и темных сил – создание системы с иллюзией свободы воли.

Функционирование:

Изучение сущности человека, его взаимосвязи и взаимодействия с духовным миром. Приход человека в этот мир и уход из него. Какую реакцию со стороны высших миров на наш мир и лично на каждого из нас вызывают действия человека. Личный путь каждого со времени создания миров до постижения Высшей цели.

Кругооборот душ:

Изучение сущности каждой души и ее кругообращения. Действия человека в этой жизни и их последствия в последующих его жизнях от начала и до конца мира. Каким образом, по какой причине спускается душа в тело, и в зависимости от чего, определенное тело принимает определенную душу.

Тайна Случая и исследование истории рода человеческого как следствия определенного порядка и перемещения душ, прослеживание этого пути в течение 6000 лет. Связь души с общим управлением системы миров, ее кругообороты, циклы жизни и смерти – все то, от чего зависят все наши пути в этом мире.

Управление:

Изучение нашего мира – неживой, растительной и животной природы, их сущности, роли и управления ими из духовного мира. Управление свыше и наше восприятие Природы, Времени, Пространства.

Исследование высших сил, двигающих материальные тела. Каким образом единая внутренняя сила толкает все живое и мертвое к намеченной цели?

Можно ли разрешить фундаментальную загадку человеческой жизни, не затрагивая вопроса об ее источнике?

Каждый человек касается этого вопроса. Поиски цели и смысла существования индивидуума и всего человечества – центральные вопросы духовной жизни человека. Начиная со второй половины нашего столетия, мы наблюдаем возрождение религиозной направленности человечества.

Технический прогресс и мировые катаклизмы, породившие всевозможные философии, не принесли человеку духовного удовлетворения. Как объясняется в Каббале, из всех существующих наслаждений нашему миру досталась лишь одна маленькая искорка, так называемый «Нэр дакик». Присутствие ее в материальных объектах дает нам удовольствие.

Другими словами, все приятные чувства, которые человек ощущает в различных ситуациях и от различных вещей, объясняются лишь наличием в них этой искорки. Причем в течение жизни человек вынужден постоянно искать новые и новые объекты, надеясь получить большие и большие удовольствия, не подозревая, что все это лишь оболочки, а суть «Нэр дакик» остается та же.

И чтобы привести человека к получению абсолютного удовлетворения путем осознания необходимости возвышения духа над материей, существуют в мире два пути:

1. Путь Торы.

2. Путь страданий.

Путь Торы – это путь самостоятельного и добровольного осознания необходимости постепенного искоренения эгоизма, когда используется свет Торы для того, чтобы человек подошел к осознанию эгоизма как зла. Это часто путь обращающихся к религии – «хозрей бэ тшува»: человек – совершенно светский, хорошо устроенный, спокойный вдруг начинает ощущать острую неудовлетворенность: пропадает искорка – «Нэр дакик». В своих обычных занятиях он не находит удовольствия, радости, вкуса к жизни. Подобным образом в Торе проклят змей: ни в чем не чувствует он вкуса – любая пища, которая есть у него в изобилии, имеет вкус земли.

Так и в нашем поколении начинает ощущаться духовный голод, именно при материальном изобилии. И человек начинает искать источник удовлетворения, путем, подчас тернистым и долгим. Между этими двумя путями и находится свобода воли. Можно лишь пожелать людям вовремя «выбрать жизнь», как советует Тора, а не идти по пути страданий, по которому мы уже прошли в прошлом.

ВРЕМЯ ДЕЙСТВОВАТЬ

Уже долгое время чувство ответственности подталкивало меня к выходу из моего замкнутого мира, чтобы преподнести читателю хотя бы некоторые истинные сведения о сути иудаизма, которые раскрываются только в его основе – тайной науке «Каббала».

До возникновения книгопечатания не появлялись книги, поверхностные по содержанию, поскольку не было смысла платить немалые деньги переписчику за не пользующийся спросом товар. В то же время знания Каббалы стремились скрыть от тех, кто недостоин, а не рекламировать наше драгоценное наследие и тайны – как уважение к Создателю обязывает нас. Поэтому если и появлялись каббалистические книги – они были истинными.

Однако с изобретением книгопечатания распространилась в мире болезнь «книгописание», и не требуется более писателям нанимать дорогих переписчиков для размножения своих книг, и упала цена книги, и открылась безответственным сочинителям возможность"делать" книги для удовлетворения потребностей кармана и в поисках известности. И хоть не годятся подобные люди ни на что, но многое они все же «наделали»…

И принялись всякого рода «специалисты», каждый в выбранной им области, за любое «стоящее» дело, на котором можно легко добиться славы и богатства. А есть среди них и такие, кто взяв себе статус и имя «руководителя поколения», знающего якобы толк в книгах и потому диктующего обществу – какие книги важны. Роль подобную брал на себя ранее лишь один из десяти мудрецов поколения – а сегодня десятки «мудрецов» сразу…

Но в последнее время взялись подобные знатоки и за Каббалу, не учитывая того, что наука эта закрыта тысячи лет от посторонних, что невозможно непосвященному понять в ней ни единого слова, не говоря уже о связи слов и их тайном смысле!

Ведь в истинных каббалистических источниках есть лишь намеки, понятные только при передачи этой информации непосредственно из уст признанного преподавателя – каббалиста своему особо подготовленному ученику.

Но «знатокам» Каббалы необходима известность и деньги, а потому начали умножаться книги, авторы которых без всякой углубленной подготовки у соответствующего авторитетного учителя и даже без серьезного изучения источников, пишут и выпускают свои совершенно невежественные сочинения, не сознавая размеров ущерба, который умножится еще и в последующих поколениях.

И потому совершенно извратилась у общества реальная оценка истины, и появилась такая легкость взглядов и оценок, что, пролистав в свободное время какой?либо текст, содержащий высокий тайный смысл, каждый может позволить себе делать выводы в зависимости от своего сиюминутного настроения.

Эти– то причины и вынудили меня выйти из замкнутости и скрытости, и решил я, что настало время действовать во имя Создателя и спасти то, что еще можно спасти, и я взял на себя ответственность приоткрыть истинные истоки широкому кругу читателей.

УСЛОВИЯ РАЗГЛАШЕНИЯ ТАЙН ТОРЫ

Существуют три причины засекречивания Торы:

«Нет необходимости»,

«Невозможно»,

«Личная тайна Создателя».

И нет ни одной мельчайшей детали в Каббале, на которую не было бы наложено одновременно эти три вида запретов.

«Нет необходимости». Смысл этого запрета состоит в том, что нет никакой пользы от разглашения, разглашение возможно только в случае явной пользы обществу. Люди, действующие по принципу «Что с того?», занимаются сами и вынуждают других заниматься делами, в которых нет необходимости. Они являются источником многих страданий в мире. И потому каббалисты принимали в ученики лишь того, кто способен хранить тайну и не раскрывать ее, если в этом нет необходимости.

«Невозможно» – этот запрет есть следствие ограниченности языка, не способного передать тонкие духовные понятия: поскольку все словесные попытки обречены на неудачу и ведут к ошибочным представлениям, сводящим с пути интересующего, то при раскрытии этого вида тайн, требуется разрешение свыше.Об этом сказано в трудах великого каббалиста Ари: "Знай, что души великих наполнены внешним (окружающим) или внутренним (наполняющим) свечением. И те, чьи души наполнены окружающим свечением, обладают даром излагать тайны, облачив их в слова так, что не поймет их недостойный.

У великого рабби Шимона бар Йохая (Рашб"и, 4-й век нашей эры) была душа, наполненная окружающим свечением, и потому была у него сила излагать так, что даже когда он выступал перед большим собранием, понимали его лишь те, кто достоин был понять. Поэтому, только ему свыше было позволено написать книгу «Зоар», хотя каббалисты, жившие до него, знали больше. Но не было у них способности облечь духовные понятия в слова, как мог только он.

Таким образом видно, что условия изложения в Каббале зависят не от уровня знаний каббалиста, а от свойства его души, и лишь в зависимости от нее получает он указание свыше раскрыть определенную часть Торы.

Поэтому не найти ни одного фундаментального сочинения по Каббале до книги «Зоар». А те, что есть, содержат лишь туманные и беспорядочно изложенные намеки. И со времен Рашб"и лишь Ари было позволено раскрыть далее еще часть Каббалы, хотя возможно уровень знаний живших до Ари каббалистов был много выше, но не дано было им позволения свыше.

Поэтому остерегались сочинять и печатать все, что касалось самой Каббалы, за исключением туманных замечаний. И потому со времени появления книг Ари все занимающиеся Каббалой оставили все прочие книги и изучают лишь книгу «Зоар» и книги Ари и Ашлага.

«Личная тайна Создателя». Смысл запрета состоит в том, что тайны Торы раскрываются лишь верным и уважающим Его. И эта причина хранения тайн Торы от широкого круга людей – самая важная. Многие шарлатаны использовали Каббалу в собственных интересах – предсказанияями, изготовленем амулетов, снятем сглаза и прочми «чудесами» заманивали они простаков.

Первоначальное сокрытие Каббалы было именно по этой причине, и потому приняли на себя истинные каббалисты жесткие обязанности по проверке учеников – и в этом причина, что и те единицы в каждом поколении, кто допускался к Каббале, приводились к строжайшей присяге, запрещающий раскрыть даже ничтожную деталь, подпадающую под три вышеперечисленных запрета.

Но не следует думать, что это деление на три части делит на три части саму Каббалу – нет, каждая часть, каждое слово, понятие, определение попадает под это деление на три вида сокрытия истинного смысла и постоянно действует в этой науке.

Однако возникает вопрос – если эта тайная часть Торы настолько глубоко скрыта – как появились все эти многочисленные сочинения о ней?

Ответ состоит в том, что есть разница между первыми условиями секретности и последним, поскольку на последний ложится основная часть секретности. Однако две первые части не находятся под постоянным запретом, поскольку условие «Нет необходимости», в зависимости от внешних общественных причин, оборачивается подчас в «Необходимое» – с развитием человечества или получением разрешения свыше, как получили его Рашб"и и Ари, и в меньшей мере другие, и потому появляются иногда истинные книги по Каббале.

Так вот и я получил знания на этих же условиях – стеречь и скрывать. Но по причине, объясненной в статье «Время действовать», оборачивается условие «Нет необходимости разглашать» в «Есть необходимость», а потому, раскрыв одну часть, я однако,обязан хранить две другие – как заповедано мне.

СУТЬ КАББАЛЫ

Каббала – этот учение о причинно-следственной связи духовных источников, соединяющихся по постоянным и абсолютным законам в одну.высокую цель – постижение Творца созданиями, существующими в этом мире.

Согласно Каббале, все человечество и каждый индивидуум обязаны придти к этой высшей точке постижения цели и программы творения во всей ее полноте. В каждом поколении находились отдельные личности, которые путем работы над собой, достигали определенного духовного уровня или, перефразируя, шли по лестнице, ведущей вверх, и достигали вершины.

Любой материальный предмет – от микрочастиц до макромира – и его действие управляются духовными силами, которыми пронизана вся наша Вселенная, лежащая как бы на сетке, сотканной их этих сил.

Возьмем к примеру мельчайший живой организм, вся роль которого состоит лишь в поддержании в течение некоторого времени своего существования для создания потомства. Сколько сил и сложных систем в нем функционируют! А сколько человеческий глаз и опыт еще не уловили?

Помножив их на количество живущих, когда-либо существовавших в нашем мире, то есть во Вселенной и духовных мирах, мы получим лишь ничтожное представление о количестве управляющих духовных сил и связей…

Многообразие духовных сил можно условно представить себе как две взаимосвязанные и равные системы, различающиеся только в том, что:

· первая исходит от Создателя и развивается сверху вниз через все миры вплоть до нашего мира;

· вторая исходит из нашего мира и идет снизу вверх, согласно законам, уже развитым и действующим в первой системе.

Первая система в Каббале называется «Порядок создания миров и сфирот», вторая – «Постижения или ступени пророчества и духа». Вторая система предполагает, что желающие достигнуть высшей точки обязаны действовать согласно законам первой системы, что и изучается в Каббале. Но в мире духовном не время, а чистота духа, мысли и желания – основной фактор открытия, постижения.

В материальном мире существует много непосредственно не ощущаемых нами сил и явлений, таких, как электричество, магнитные волны и т.п., но следствие их действий, их названия знакомы даже детям. И хотя наши знания, например, об электричестве, ограничены, но мы научились использовать это явление в каких-то своих целях, и называем его по имени так же естественно, как хлеб называем хлебом, сахар – сахаром.

Соответственно и в Каббале, все имена как бы дают реальное (предметное) представление о духовном объекте. Но если вдуматься, то как о духовных объектах и даже о самом Создателе нет у нас представления, так, совершенно в той же степени, нет у нас истинного представления о любом, даже ощущаемом нашими руками объекте, поскольку воспринимаем мы не сам объект, а нашу реакцию на его воздействие.

Эти реакции дают нам видимость познания, хотя сама вещь, ее суть остается совершенно скрытой. И более того, даже самого себя нет у нас никакой возможности постичь: лишь действия, реакции – вот что известно нам о самих себе.

Наука, как инструмент исследования мира, делится на две части: изучение свойств материи и изучение ее формы. Иначе говоря, нет ничего во вселенной, что не состояло бы из материи и формы. Например, стол есть сочетание материи и формы, где материя – то есть дерево – есть основа, носитель формы – формы стола.

Или например, слово лжец – где материя, то есть тело человека, является носителем формы лжи. Часть науки, занимающаяся изучением вещества, базируется на опытах, экспериментах, и на основании этого делаются научные выводы.

Но часть науки, изучающая формы без связи с веществом, отвлеченно разделяя их, и тем более изучающая те формы, которые еще ни разу не были связаны с веществом (коммунизм в идеале, например) не может опираться на эксперимент, так как не существует формы без материи в нашем мире.

Отделить форму от материи мы можем лишь в воображении, а потому все выводы в таком случае основываются на теоретических предпосылках. Вся высшая философия относится к этому виду науки, и часто страдало человечество от ее беспочвенных выводов. Большинство ученых современности отказались от этого пути исследования, потому как нет абсолютно никакой уверенности в выводах.

Сам человек, исследуя духовные миры, действительно обнаруживает, что и его ощущение – лишь желание свыше, чтобы мы именно так себя чувствовали – как отдельно существующий объект, а не часть Творца, а весь окружающий мир – мир иллюзий – на самом деле есть результат действия на нас духовных сил.

Поясню это примером. Жил-был в местечке простой извозчик и было у него пара лошадей, дом, семья. Пошла вдруг полоса неудач: пали лошади, умерли жена и дети, развалился дом, и от горя вскоре умер и он сам. И вот решают на Высшем суде, что можно дать такой многострадальной душе для счастья. И решают дать ощущение, будто бы он живой, и с ним его семья, дом, хорошие лошади, и доволен он работой, жизнью.

Эти ощущения воспринимаются, как подчас сон представляется реальностью, ведь лишь ощущения создают картину окружающего. Как же можно отличить иллюзии от реальности?…

Каббала как наука о мире также подразделяется на изучение вещества и изучение формы. Однако есть в ней замечательная особенность и превосходство над остальной наукой: даже часть ее, занимающаяся изучением формы вне материи, строится полностью на экспериментальном контроле, то есть подлежит проверке опытом!

Каббалист, поднявшись на духовный уровень изучаемого объекта, сам приобретает его свойства и, таким образом, ощущает в себе наличие полного представления о нем и практически оперирует с различными видами форм еще до их материального воплощения, наблюдая все наши иллюзии как бы со стороны!

Каббала, как и любая наука, использует определенную терминологию и символы для описания объектов и действий: духовная сила, мир, сфира называются тем именем, которым назван управляемый ею объект в нашем мире.

А так как любому материальному объекту или силе соответствует управляющий ими духовный объект или сила, то создается совершенно точное соответствие между наименованием, взятым из материального мира, и его духовным корнем – источником.

Поэтому дать имя духовному объекту может лишь каббалист, твердо знающий соответствие духовных сил определенным материальным объектам, то есть достигший сам духовного уровня этого духовного объекта и потому видящий следствие его влияния в нашем мире.

Каббалисты пишут книги и передают знания с помощью такого языка. Причем, язык этот необычайно точен, так как основан на духовном корне материального предмета и не может меняться, поскольку связь предмета и его духовного корня неизменна. В то же время наш земной язык постепенно теряет точность, так как связан лишь с внешней формой.

Но одного лишь номинального знания языка недостаточно – ведь даже зная имя по низшему материальному объекту нельзя понять его высшую духовную форму. Лишь зная духовную форму, можно видеть его материальное следствие, ветвь.

Отсюда вывод: сначала необходимо постичь духовный корень сам по себе, его природу и свойства, и лишь потом перейти к его ветви в этом мире и изучить их взаимосвязь. Только тогда становится понятен язык, и возможен четкий обмен информацией.

Но закономерен вопрос, каким же образом может начинающий овладеть этой наукой, если он не в состоянии правильно понять учителя?

На это есть лишь один ответ: овладеть этой наукой можно, лишь вознесясь над нашим миром. А это возможно только при условии, что человек отбрасывает весь свой материальный эгоизм и принимает духовные ценности как главное и единственное в жизни. Тоска, страсть к светлому, духовному – ключ к высшему миру.

НАЗНАЧЕНИЕ ТОРЫ

В книге «Изречения мудрецов» сказано: «Хотел Создатель очистить Израиль, потому дал им Тору и Заповеди». Но для чего этого требует от нас Создатель? Каббалисты утверждают, что цель творения – доставлять радость и наслаждение созданиям. Желание насладиться – сосуд или душа – наполняется, получает наслаждение, согласно величине этого желания.

Поэтому все, что создано во всех мирах, является лишь видоизменяющимся желанием насладиться, а Создатель – удовлетворяет это желание. И это желание насладиться и есть вся материя Творения (духовная и физическая) – существующая и та, что проявится в будущем.

Материя в своем многообразии видов и форм (минералы, растения, человек, краски, звуки и т.д.) – это лишь разные количества желания насладиться. Свет, идущий от Создателя, оживляет и наполняет материю. И первоначально – оба желания – насладиться (называемое сосуд) и насладить (называемое Свет) соответствовали по величине друг другу, то есть сосуд (желание насладиться) получал максимальное наслаждение.

Но по мере уменьшения желания они оба (сосуд и наполняющий его Свет) постепенно сокращаясь, как бы удаляются от Создателя, пока не достигают наинизшего уровня, где желание насладиться окончательно материализуется.

Разница между остальными мирами и нашим миром лишь в том, что в нашем мире сосуд, то есть желание получить наслаждение, находится на своей самой низшей ступени, называемой материальным телом.

До окончательной материализации сосуды проходят 4 уровня, делящиеся на 10 сфирот (ступеней): Кетэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод, Малхут, которые представляют собой фильтры, задерживающие идущий от Творца к созданиям свет. Их задача – ослабить свет настолько, чтобы населяющие наш мир могли его воспринять.

Сфира Кетэр называется также мир Адам Кадмон, сфира Хохма – мир Ацилут, сфира Бина – мир Брия, сфирот от Хэсэд до Есод составляют мир Ецира и сфира Малхут – мир Асия, последняя ступень которого и есть наша вселенная, называемая в Каббале Аолам азэ – этот мир – мир, данный в ощущения нам, находящимся в нем в данный момент, где сосуд, то есть желание наслаждения, называется телом, а свет, наслаждение, ощущается лишь как жизненная сила.

И хотя свет, находящийся в теле, уменьшен настолько, что человек не чувствует его источника, но исполняя данные ему Создателем определенные, изложенные в Торе, правила, он, очищаясь, постепенно поднимается через все миры в обратном направлении.

И по мере постижения более высоких уровней, он получает и большие порции света, пока не достигает уровней, где может получить весь свет (абсолютное, бесконечное наслаждение), предназначенный ему еще с начала творения.

Каждую душу окружает духовное излучение. Начинающий изучать Каббалу, хотя и не понимает, что учит, но от сильного желания понять, он возбуждает окружающее его поле, излучения которого возвышают и очищают и, таким образом, возносят его.

Каждый человек, если не в этом кругообороте жизни, то появившись на свет в следующий раз, придет к необходимости изучения Каббалы и получения знаний о Создателе. Свет окружает душу человека снаружи, пока человек не достигнет такого духовного уровня, когда свет начнет проникать внутрь. Получение же его внутрь зависит от желания и готовности лишь самого человека, от чистоты его души.

Но произнося во время учебы имена сфирот, миров и духовных действий, которые связаны и с его душой, получает он соответствующее микроизлучение снаружи, и это излучение постепенно очищает и подготавливает душу к получению и вовнутрь духовной энергии, наслаждения…

ДАРОВАНИЕ ТОРЫ

"Люби другого, как себя.

Сказал рабби Акива:

Это общее правило всей Торы".

Как известно, понятие «общий» указывает на сумму составляющих его частей. Потому, когда рабби Акива говорит о любви к ближнему – одном из 613 законов, охватывающих жизнь человека от рождения до смерти, его обязанности относительно общества и даже относительно Создателя, как об общем – он подразумевает, что все остальные 612 законов – всего лишь составляющие этого правила.

Но при попытке найти этому объяснение, мы наталкиваемся на еще более странное высказывание Гилеля, который на просьбу перешедшего в иудаизм: «Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге» – ответил: «Все, что ты ненавидишь, не делай и другим. В этом – все!» Из ответа ясно – вся Тора оказывается существует для выяснения и выполнения лишь одного закона: «Люби другого, как себя».

Но как могу я любить другого, как самого себя – то есть постоянно выполнять все желания каждого из окружающих, когда даже собственные желания я не успеваю удовлетворить! И как будто вдобавок поясняется, что я должен удовлетворять потребности другого прежде, чем свои собственные.

Например, сказано, что если у хозяина есть всего лишь одна подушка, то должен он передать своему рабу, если есть у него лишь один стул, то должен усадить на него своего раба, а сам – стоять или сидеть на земле – иначе не выполнит заповеди любви к другому.

Выполнимо ли вообще это требование Торы? И поскольку эта заповедь по словам рабби Акивы обобщает весь смысл Торы, то выясним вначале, что же такое сама Тора.

Тора утверждает, что мир сотворен лишь для выполнения ее законов, цель которых – духовное развитие человека до уровня возвышения над нашим материальным миром для соединения с Создателем.

Но зачем понадобилось Создателю создавать нас такими порочными и вручать нам Тору для нашего исправления? Отвечает на это книга «Зоар» так: «Кто ест чужой хлеб, стыдится смотреть в глаза дающему».

Поэтому, чтобы избавить нас от подобного чувства, создан этот мир, где в борьбе с самим собой, с собственным эгоизмом зарабатывает человек сам свой будущий мир.

Для пояснения представим себе следующую ситуацию: богач, встретив после долгой разлуки бедного друга, ведет его к себе домой, кормит, поит, одевает и т.п. – и так изо дня в день. И как-то раз, рассчитывая сделать еще что-либо приятное другу, спросил он, чем бы еще мог услужить – получил ответ: «Лишь одного хотел бы я – то, что получаю теперь из сострадания, достичь собственным трудом. Все мои просьбы ты в состоянии удовлетворить, кроме этой!»