Рождение нового желания

«Трапеза новолуния месяца Шват, 1996 года»: «Путь духовного восхождения долгий и тяжелый. На каждой ступеньке ты должен родиться заново, пока не становишься подобным Творцу по свойствам и полностью сливаешься с Ним.»

Вопрос: Уважаемый Рав! Как я понимаю, родиться заново – это ощутить другое, новое свойство Творца. Но если душа ощущает новое свойство и состояние, то прошлое состояние уже не берется в расчет для следующего продвижения?

Именно на основании прошлого и рождается новая ступень. Можно сказать, на отрицании прошлого состояния (закон отрицания отрицания) и появляется необходимость в новом состоянии, потому что старое себя изжило. Есть переход от кетер низшего парцуфа (желание отдавать) к малхут более высшего парцуфа, состояния (желание получать).Этот переход совершается через рождение – появление нового, вновь приобретенного свойства получать. Поэтому рождение – это рождение нового желания, а затем время его жизни – это время, необходимое для его исправления. После чего немедленно рождается более высшее состояние. 

Можно ли избежать падений?

Избежать падений, очевидно, нельзя. А способен ли человек их предвидеть, почувствовать заранее? Ведь не сразу же падает? А если это так, то может пытаться не упасть или хотя бы «смягчить» падение? Поможет ли эта попытка в ста процентах таких случаев?

Против падений лекарства нет и быть не может, потому что падения – это падение в новые эгоистические желания, которые затем Вы начинаете исправлять и таким образом подниматься на следующую ступень. Каждая следующая, т.е. более высшая ступень отличается от предыдущей тем, что она выше, т.е. больше по желанию и, соответственно,по намерению «ради Творца», чем предыдущая, предшествующая ей.

Потому что «Поднимают в святости, но не опускают», хотя появление прибавочного эгоизма в нас кажется нам падением. Но это только пока не исправили его, и именно благодаря ему поднялись. Желание получают во время падения в эгоизм – в склад эгоистических желаний. А затем потихоньку начинаем с ними жить, их исправлять. Поэтому падения – это получение материала для исправления.

Но во многом падения можно избежать, т.е. получить неисправленные желания не ощущением, что ты вдруг падаешь духовно, что неуправляемо теряешь связь с Творцом, а иным методом, контролируемым тобой, осознанным, когда ты сам предпочитаешь и идешь на получение большего эгоизма, чтобы связь с Творцом стала еще теснее: если еще в состоянии духовного подъема уже искать недостатки в своих намерениях, то начнешь обнаруживать недостатки сам, а не вынужденно со стороны Творца получишь их.

Как в причте из статей Раба"ш: старик (постигший мудрость) ходит согнувшись (пригибая свой разум, понимая, что он – ничто), как бы ищет нечто, что потерял. Потому что знает, что в его душе есть еще много эгоизма, который весь необходимо вытащить на поверхность, т.е. ощутить, чтобы затем исправить, и благодаря исправлению,соответственно, подняться.

Человек обязан стремиться выходить из состояния падения, потому что «где мысли человека, там он». Кроме того, «падением» называются мысли не о Творце, а о чем угодно ином, а не просто плохое ощущение, депрессия, как мы характеризуем падение в наших эгоистических желаниях. Т.е. падением, например, может быть веселое настроение,желание кутить, без связи с Целью творения и Создателем. Но мы характеризуем все состояния относительно человека, как ощущающий их характеризует.

Поэтому падение начинается, когда человек еще ощущает себя в состоянии подъема, на самом его пике – вдруг, именно в таком, преисполненном всем хорошим состоянии обрывается мысль о Творце и он наслаждается просто своим состоянием вольности, духовности…И тут же, с этого мгновения, даже неосознанного и неощущаемого, неконтролируемого,тут же он начинает падать. Но пока еще наслаждается…, а обнаруживает, что упал, уже внизу.

Поэтому берите пример со старика, который заранее ищет, что ему можно добавить к своему состоянию. Начинает проверять все свои мысли и связи с Творцом именно когда полон света мудрости, потому ведь и называется старик. А потому как стремится найти сам недостатки в своих намерениях «ради Творца», то не падает, а немедленно все мысли не о Творце, если они возникают, обращает в исправление и возвышение. 

Умышленное падение запрещено

Из статьи рава Б. Ашлага: «Единственный способ избежать бессознательных состояний и духовных падений – это продумывать свое состояние в то время, когда человек находится еще в духовном подъеме, осознать, что нет ничего более низкого и удаленного от Творца, чем животное состояние неосознанного, автоматического существования под диктатом эгоизма тела.» Продумывать – это значит искуственно опускаться на более низкую ступень?

Никогда и ни в коем случае не искать низких состояний, потому что «там, где мысли человека – там он», и чем ниже, тем дальше от Творца. Всегда стремиться только к ощущению связи с Творцом, а остальное – это уже Его дело: если надо для продвижения человека ввергнуть его в низину, пусть это делает Он, а я хочу быть постоянно только ближе к Нему. Только нечистая сила толкает человека страдать и посылает мысль самоедствовать! Ответ ей должен быть немедленным – любым путем немедленно прийти к веселью, целенаправленности, возвышенности духа, окрыленности в поиске. Наше тело относительно духовного мертво, а потому понимает только механические движения,но не душу. В состоянии самой тяжелой мысли о безысходности, отсутствия Цели, опустошенности, бессилия – начните сквозь слезы танцевать один посреди комнаты – и Вы увидите, насколько легко Ваше тело выйдет из плохого состояния! Потому что оно не понимает духовного, а только движения. В Книге Зоар об этом сказано, что ангелы,которые управляют нами, не имеют души, и поэтому их можно так обмануть… 

Время подъема – что делать?

Когда чувствуешь подъем, вкус к духовной работе, должен ли думать, «это лишь в моих эгоистических килим мне кажется, что Творец приоткрылся мне», или должен начать искать сразу недостатки в своем этом состоянии, чтобы не упасть? Должен ли искать недостатки только в своем настоящем состоянии, или вообще и в своих прежних состояниях тоже? Как может сочетаться это с благодарностью в сердце к Творцу?

Как можно больше и постоянно читать, чтобы увидеть в текстах то, что ранее нельзя было увидеть. Ведь подъем – он именно для того, чтобы с него и далее подниматься, а не опускаться. Ни в коем случае не наслаждаться самим состоянием подъема, а контролировать себя и вместе с ощущением подъема, не упускать из мысли его причину и связь с Источником, откуда исходит все это состояние.

Все отличие первого состояния творения, до Ц"А, от третьего состояния, после конца исправления, только в ощущении Творца. Подобно примеру хозяина с гостем: гость получает уготовленное ему, но не ощущая откуда или ощущая хозяина. Именно дополнительное ощущение, ощущение хозяина и отличает эти два состояния. Поэтому всеми силами необходимо пытаться, вопреки всем помехам, посылаемым самим Творцом, не отключаться от мысли о Нем. А помехи Он посылает только для укрепления связи с Ним.

Как только Вы забудете Творца и останетесь только с наслаждением от своего состояния, Вы начнете падать, потому что начнете получать наслаждение «ради себя», а не «ради продвижения». Это не самоистязание, а обучение связывать причину и следствие вместе. Остальное – в разделе «Единственность Творца», особенно в статье «Нет никого кроме Него». 

Какой эгоизм возрастает?

Начинающий заниматься Каббалой и продвигаться к духовному начинает видеть в себе скрытые ранее эгоистические свойства. Но ведь эти же самые эгоистические свойства должны теперь влиять на его поступки, т.е. человек должен более эгоистически проявлять себя относительно окружающих. Если это верно, то каким же образом могут существовать группы людей, которые вместе продвигаются? Каким образом они могут строить между собой отношения, если они делаются в процессе учебы такими «плохими»?

Вы правы, что у продвигающегося эгоизм должен возрастать, а иначе за счет чего он будет продвигаться? Раскрывается в человеке новый пласт эгоизма, он его исправляет на альтруизм и таким образом, именно благодаря исправленному эгоизму, поднимается, т.е. этот довесок исправленных желаний и есть его новая ступень, на которую он поднялся.

Но, если так, то каббалист должен быть постоянно в плохом состоянии относительно окружающих? – это было бы верно, если бы человеку добавлялся эгоизм нашего мира, относительно объектов нашего мира. Это также проявляется, но не это самое главное, не это самая большая его проблема, не с ней необходимо воевать. А если хочется больше есть, пить, спать и пр. – это не страшно, это временно, в период духовного падения, во время отсутствия иных наслаждений.

Основное, что добавляют человеку – духовный эгоизм: ему придется воевать с тем, что возникает против Творца, как Фараон: «а кто такой Творец, что я должен слушать его!», с мыслями о неверии, об отсутствии управления свыше, о единственности Творца – вот это-то самое важное, а не война с животными желаниями и страстями.

Главное – не заменять объект борьбы, не бороться с желаниями этого мира вместо борьбы с отвлечением от Творца. Верно, возрастает стремление и к плотскому, но это специально, чтобы отвлечь от борьбы с отрицающим Творца. Клипа – это нечистая мысль, нечистое намерение против Творца. Она находится только в духовном мире параллельно и против святости, а не против наших земных искушений. Поэтому в группе, хотя и возрастает эгоизм, но он возрастает у каждого. И возрастает как помехи личные, относительно Творца, а не как стремление быть лидером и пр. А из возникающего стремления к Творцу каждый стремится сделать в группе больше. Рабби Й. Ашлаг пишет,что группа обязана создать ячейку общества будущего. (См. материалы из моей 13 книги «Последнее поколение»). Создание такого маленького общества в наше время уже возможно, и Творец отвечает на это свыше великой помощью и личным отношением. 

Оценка состояния

Вы писали, что человек не может оценивать состояния, в котором находится. Чтобы правильно оценить его, он должен выйти из него, сменить его и только тогда сможет увидеть, в каком состоянии находился. Есть на мой взгляд тут две проблемы:

во– первых, в своем новом состоянии вынужден окунуться в прошлое, т.е. не может жить настоящим моментом;

во– вторых, если не может оценить, то получается, что полностью подчинен этому состоянию, раб этого состояния.

Можно ли как-то избавиться от этого рабства или что-то с ним делать? Случается, что в самых «ужасных» состояниях кажется, что надо срочно все исправлять. Но если неимоверным усилием можно заставить себя не бежать и не исправлять срочно ничего, то, когда состояние меняется, видно, что правильным было не бежать исправлять ничего.

Вопрос: в таких состояниях человек должен стараться быть пассивным в действии? Нужно ли ничего не делать в таких случаях, а просить Творца? А о чем точно просить?

Совершенно очевидно, что человек не может объективно оценить состояние, в котором находится. Ведь находится в каком-то определенном желании и в нем же оценивает. Вопрос «а чем вообще человек оценивает» – желанием или разумом (моха или либа)? Практически вопрос: что делать в каждый момент своего существования? – должен быть выяснен из анализа этого состояния. Как же оценивать состояние, в котором сам находишься? Сам человек правильно оценить не может. Другому верить нельзя – ведь и он тоже находится в своих субъективных желаниях и подвластен им.

Вывод один – Творец знает, только Он может, а поэтому обязан подсказать. Обратиться к Нему, просить и требовать ответа – это и будет единственный, абсолютно правильный поступок. В Каббале этот прием называется «выше знания» – т.е. выше разума, ощущения, понимания.

Потому что наш настоящий поступок, если он верный, должен привести нас к подъему на следующую духовную ступень. На этой следующей ступени совершенно иные желания, мысли. Они не просто противоположны настоящим: меняя свои настоящие желания и мысли на противоположные, я не найду мысли и желания следующего моего состояния.

Что же происходит при поиске ответа от Творца? Есть такое действие в духовном, когда нижняя часть высшего парцуфа спускается в верхнюю часть низшего парцуфа. Высший парцуф называется Творец. Низший – творение, человек, его ступень. Иными словами, человек должен всеми силами пытаться ощущить эту часть высшего парцуфа в себе,уцепиться за нее, отбросив все свои мысли и желания или, вернее, вопреки им. А затем он должен принять мысли и желания верхнего, высшего. Тогда высший поднимет человека к Себе. Получается, что все, что в нас, наши мысли и желания, даются нам только для того, чтобы мы, вопреки им, шли выше! 

Цель пропадает…

Почему с годами занятий Каббалой жизненная цель превращается в «рутину»? Нет тех необыкновенных ощущений, а иногда кажется вообще нет никакого ни движения, ни постижения, а порой и цель пропадает… Или это вопрос данного состояния?

Только когда человек достигает полного опустошения, а это бывает только если изо всех сил стремится вперед в самых безнадежных состояниях, а это приходит с годами разочарований и новых одержимых приступов стремлений к той же, только все более явной Цели, только тогда и постепенно возникает в нем только одно – осознание:только Творец способен изменить мое состояние.

Но это состояние не может прийти ранее полной отдачи себя. А клипа всегда подсказывает, что есть еще над чем работать самому. Тогда, и совершенно неожиданно, является помощь Творца, как сквозь сон, в самый неожиданный, как кажется человеку, момент. Смотрите, что пишет раби Й. Ашлаг а своем письме "При хахам. Игрот. Стр.161:

…нет более счастливого момента в жизни человека, как в момент, когда обнаруживает, что полностью ослаблен и не верит в свои силы, потому что приложил все возможные усилия, которые был только в состоянии приложить, но ничего не достиг. Потому что именно в такой момент, в таком состоянии готов к полной, явной молитве, молитве-просьбе,молитве к Творцу! Потому что знает абсолютно точно, что его усилия, какими бы они ни были, не принесут ему никаких плодов.

Но до тех пор, пока чувствует какую-то силу в себе, что еще не все сделал для достижения Цели, не может быть его молитва о спасении к Творцу цельной и полной, на которую только и отвечает Творец. Потому что Злое начало человека упреждает его и говорит ему, что обязан прежде приложить все усилия, какие только возможно, а только затем станет достойным достичь Творца.

Поэтому сказано: «Велик Творец, но только униженный узрит Его». Ведь после того как человек прилагает усилия во всевозможных работах достичь Творца и разочаровывается во всех их, он достигает истинно униженного состояния, ощущая себя самым нижайшим из всех творений, ведь нет у него ничего, что могло бы помочь ему. Тогда лишь его молитва истинна и совершенна – и немедленно получает отклик Творца.

Об этом и сказано: «…и возопили сыны Израиля к Творцу от тяжкой работы…». Потому что пришли к состоянию полного отчаяния от своих усилий и к полной уверенности, что ничего им не в состоянии уже помочь, подобно черпающему дырявым ведром воду из лодки: чем больше работали, тем большее отчаяние овладевало ими.

Также и те, кто прилагает усилия достичь Творца: все вчерашние усилия по улучшению своего духовного состояния, сближения с Творцом, очищения себя, все, что приложил вчера – будто пропало сегодня! И снова каждый день и каждое мгновение необходимо начать сначала, будто и не работал в этом вчера.

Поэтому сказано: «…и возопили сыны Израиля к Творцу от тяжкой работы…». Ведь ясно увидели, что совершенно не способны к тому, чтобы от их работы выросло что-то духовное. Поэтому была их мольба к Творцу полной, из глубины сердца. И немедленно получили ответ, потому что только на такую молитву отвечает Творец.

Отсюда видно, что все, что возможно постичь, малое или большое – постигается только силой молитвы. А вся работа, которую мы обязаны проделать – необходима только для того, чтобы раскрыть ничтожность собственных сил и насколько мы не способны и недостойны ни к чему нашими способностями и силами. Зато именно тогда мы способны и достойны излить перед Творцом истинную молитву.

И нет никакой возможности обойти это условие: я не могу сказать себе, что решаю изначально, что недостоин и не в состоянии ничего совершить и достичь, а потому уже готов воззвать к Творцу, а усилия и работа постичь собственную ничтожность мне ни к чему.

Потому что закон природы гласит, что «Нет мудреца большего, чем опытный» (эйн хахам ке бааль нисайон). И прежде чем человек, именно опытным путем, не убедится во всем, в чем он только в состоянии приложить себя, что он ничтожен, он не в состоянии прийти к истинному ощущению своего ничтожества и бессилия.

Поэтому мы обязаны приложить все собственные усилия в духовной работе достичь намерения «ради Творца», как сказано: «Все, что в твоих руках и силах сделать – делай!».

Я пишу это тебе не для того, чтобы ты опустил руки и разочаровался в милости Творца. Ведь ничего ты не увидишь. Ведь в то мгновение, когда уже полностью наполнил ты чашу усилий своих (сэа шель игия), которые обязан приложить по расчету Творца, тогда настает время молитвы. А до этого мгновения верь в сказанное мудрецами:"Говорящему, что не приложил усилия и нашел, не верь ему".

Но когда закончишь ты прикладывать всю сумму требуемых усилий (сэа шель игия), станет твоя молитва истинной, совершенной и полной – и немедленно ответит тебе на нее Творец со всей милостью Его. Это и есть смысл сказанного мудрецами: «Говорящему, что приложил усилия и нашел, верь». Потому что недостоин он настоящей молитвы прежде этого, а Творец слышит только полную молитву. 

Наглость в Каббале

Мне сказали, что наглость Творец особенно не терпит, а я из книг понял, что наглость – это черта характера и исправлению не подлежит.

Это Вам «где-то сказали»… Кстати, сказано, что именно наглость духовная нравится Творцу: когда человек уже понял, что ему ничего не положено, но все равно требует, даже не просит, а требует, поскольку он требует килим дэ ашпаа, исправления, требует возможности дать Творцу, нет ничего более приятного Творцу.

Кроме того, есть такое состояние, когда человеку кажется, что Творец выгоняет его. Творец посылает человеку такое ощущение. Страшное ощущение, хуже смерти, о несбыточности, бесцельности, пустоте его, данного человека, существования. Ощущения, что Творец отвернулся от него и пренебрегает им. Об этом состоянии сказано: "Во всем ты должен подчиняться Создателю, кроме Его приказа: «Уходи!». Есть здесь понятие «Ницху ли банай» – «Победили меня сыновья мои». Когда битва, которую сам Творец затеял, чтобы дать человеку возможность вырасти, проигрывается Творцом с удовольствием, как родители рады, что дети умнее и счастливее их. 

Что делать: все меня «достали»?

Что делать, когда меня уже «довели» все вокруг, забили в угол – «Что вы все от меня хотите?»

Да это же прекрасно, если так Вы ощущаете свое настоящее состояние, как непереносимое! Значит, Вы готовы немедленно оставить его? Только вот кричать надо: «Что Ты хочешь от меня!?» И адресовать его Творцу, потому что все ведь от Него, и это Он Вам «подсовывает» обстоятельства, что Вас все «достают», потому что желает приблизить Вас к Себе. Но вот чтобы перестроить направление крика, не к неоживленной судьбе, а к источнику жизни Творцу – для этого необходима Каббала, а иначе Ваш крик – это «крик вопиющего в пустыне». В пустыне, где ему нечем наполнить свои мелкие эгоистические желания (так ведь он ощущает мир). И так ведь кричат все в этом мире.А крик-то должен быть стремлением к духовному, а не к тому, чтобы все уладилось! Этот мир ведь создан именно для страданий! Хотите выйти из них – выйдите из этого мира. Это Вам и предлагает Каббала. Рецепт тот же: много читать, и все придет!

Глава 16. Рав и ученик

Отношение ученика к Раву

В одной из Ваших кассет услышал, что бывают периоды, когда ученик может ненавидеть своего Учителя. Как такое может случиться, ведь сейчас я чувствую Вашу доброту и желание помочь? Почему это должно измениться? Что делать, если такое случится? Как это влияет на духовное продвижение ученика, ведь ненавидящий Учителя этим отрезает себя от Него? Можно ли этого избежать?

Отношение ученика к его Раву в общем совпадает с отношением человека к Творцу. Когда ученик еще явно не ощущает Творца, Его управления, то если ученику свыше даются серьезные испытания, неприятные ощущения, «помехи», сомнения в пути и вере, долгие разочарования, у него возникают претензии к его Раву. Ему кажется, что его Рав является источником этих состояний. Он злится на Рава. Вплоть до того, что кажется ему, что если Рав умрет, то исчезнет источник его плохих ощущений, пустоты, препятствие на пути к Творцу и пр. Остальное постигните сами в пути… 

Отношение ученика к Раву после масхома

После махсома человек получает душу, которая уже ведет его. Означает ли это, что Рав уже больше не нужен ему?

Наоборот, именно после входа в духовный мир ученик начинает осознавать, кто же на самом деле его Рав, и начинает использовать своего Рава в полной мере, именно тогда он ощущает, насколько Рав ему необходим, оба совместно духовно работают, возникает общение на уровне «пэ ле пэ». Но об этом – после махсома…

Связь физического и духовного.

Помогая и прислуживая своему Учителю, ученик может, выполняя чисто физические действия, быстрее приобрести духовные свойства, чем своей учебой. Но ведь сказано, что никакой связи между физическими и духовными действиями нет, ведь даже физическое выполнение заповедей не имеет духовных последствий?

Поскольку и ученик, и Рав находятся в одном мире (ученик только в этом, т.е. только в эгоистических свойствах, а Рав в обоих мирах, т.е. имеет контакт через свое тело с эгоизмом ученика), то, связываясь с Равом чисто физически, давая ему на физическом уровне, ученик, если он преследует эту цель, находит с Равом контактна духовном уровне, т.е. он подсознательно начинает вдруг получать духовные мысли Рава, они как бы перетекают в него.

Как это может быть, ведь у ученика нет кли, альтруистических свойств, намерений ради Творца, в которые он мог получить такие мысли? См. об этом в статье «Послесловие к книге Зоар» (на иврите: «Маамар ле сиюм а-Зоар»). Я испытал этот принцип на себе: многие представления о духовном я получил, как ребенок получает представление о нашем мире, не понимая сути происходящего, внешне, не постигая корней явлений. Такое возможно, и так постигает этот мир человек.

Духовный мир вообще-то постигается только в мере его осознания, овладевания, знания, в мере экрана. Но это обычное духовное постижение. Если же человеку предоставляется возможность услуживая, помогая, сблизиться с каббалистом, то он постигает и часть его духовных восприятий.

Кстати, я своим ученикам этой возможности не даю, потому что группа большая, выделять никого нельзя, я хочу вырастить не одного, а многих, есть и иные пути и связи – в основном это (и этим пользовался много раби Шимон) совместные трапезы, мероприятия (спорт, экскурсии, свадьбы и пр.). 

Рав и ученик

Что значит Рав для ученика и ученик для Рава?

Мы думаем, что Рав и ученик – это просто два человека, один учит другого, т.е. ученик и учитель. Рав и ученик – это две ступени, т.е. ученик обязан находится на определенной духовной ступени постижения. Более высшая по отношению к нему ступень называется Рав, и есть у ученика особое отношение, особая связь с этой верхней ступенью, как например, Г"Э и АХА"П, и благодаря этой связи он может постепенно стать похожим на Рава, самому стать Равом.

Учеником называется тот, кто может учиться от большей ступени, называемой «Рав», быть таким, как он. Если ты хочешь учить, например, строительное дело – ты идешь учиться к строителю. Если главное желание в жизни человека – научиться быть таким, как кто-то другой, можно назвать его «ученик», а того, у кого он учится, чтобы быть похожим на него – «Рав» по отношению к нему. Эти вещи могут меняться, потому что у человека в процессе духовного роста, т.е. обучения, есть духовные подъемы и падения. Один раз человек думает, что он ученик, другой раз – друг, иногда – Рав, иногда ему кажется, что второй должен учиться у него.

Учеником быть труднее чем быть Равом. Ведь человек находится на низкой ступени, он должен понять, что же такое Рав, чему он должен учиться у него. Если он это уже знает, значит, он уже ухватился за эту ступень, ему нечему учиться… Если я понимаю, что есть у него, но пока этого еще нет у меня, не страшно, через некоторое время я тоже обрету это. Быть учеником означает видеть внешние килим, которые есть у Рава, осознать, что этого нет у себя, и что обрести такие свойства можно только прилепившись к этой высшей ступени.

Прилепиться означает именно суть самого слова, в его емкости и физически, быть как бы частью тела, вспомогательным органом, и духовно, пытаясь думать, переживать, стремиться жить тем, чем живет Рав. Как будто нет различия между одним и другим. Если ученик таким образом прилепляется к Раву, то он может получить и его внутреннее постижение через свои общие с Равом желания, мысли (Г"Э).

Если Г"Э ученика готовы, то Рав спускает к нему свой АХА"П. У нас всегда есть возможность использовать килим де АХА"П Рава, т.к. килим получения ученика абсолютно не пригодны к использованию. Тогда ученик делает полные десять сфирот из своих Г"Э и АХА"П Рава и начинает постигать высшую ступень через АХА"П Рава, при условии,что его Г"Э совпадают с ними по свойствами.

При этом ученик вначале аннулирует свой АХА"П, как-будто его не существует. После того, как он начинает видеть АХА"П Рава, которые связаны с его Г"Э, что он там видит? Он видит отношение АХА"П верхнего к своим Г"Э, он начинает учиться, тогда он становится учеником, т.е. ученик – это состояние, достигаемое после определенного слияния.

После освоения работы с Г"Э ученик обучается работе со своим АХА"Пом. Т.е. его АХА"П должен стать похож на АХА"П Рава, т.е. давать Раву, также как Рав дает ему. Тогда с помощью АХА"П верхнего он поднимается на верхнюю ступень просить сил, чтобы поднять туда свой АХА"П и тогда становится большим, как тот.

Как только ученик поднимается на ступень Рава, то видит, что Рав еще выше. Почему он раньше не видел этого? Потому что не мог оценить Рава больше, чем свои Г"Э. Теперь, когда он исправил свой АХА"П, он может увидеть Рава и оценить его. И так все выше и выше.

Необходимо верить, что есть Рав, и что его АХА"П всегда находится в твоих Г"Э, и как только у тебя будут исправленные Г"Э, ты почувствуешь, как он передает тебе, и его АХА"П работает как подъемник для ученика. Необходимо заботиться только о желании подняться, больше ни о чем.

Каждый лично присоединен к высшей ступени. Что есть особенного в группе? Она всегда прилеплена к Раву. Группа – это понятие духовное. Мы решили, что каждый из нас в какой-то мере хочет слиться с Творцом, маленькое желание каждого стало общим и это называется группа. Не важно, проникнут ли я сейчас этой идеей или нет, я постоянно меняюсь в себе, но если однажды решение было принято, оно существует, ведь в духовном ничего не исчезает, только я относительно него поднимаюсь и опускаюсь, но оно само остается.

Группа – это как совместное предприятие, ты можешь упасть и у тебя ничего не останется из твоего прошлого духовного состояния, а группа продолжает существовать, и твоя часть в ней существует независимо от твоего настоящего состояния. Если один уступает другому, то группа существует в духовном. Ты в нее вложил свои стремления,цель, силы, но как ты можешь получить сейчас помощь от группы, когда нуждаешься в этом?

Только если ты в состоянии аннулировать свое "Я" и отдаться мнению группы во всем, в Цели, в идее, в методе достижения Цели, во всех ценностях и их пирамиде и важности, то группа как бы накладывает на тебя свою печать, и ты становишься как она, т.е. какой ты ее сделал. Смотрите, что пишет раби Й. Ашлаг в конце статьи «Статья к окончанию книги Зоар»:

"Действительно, постижение величия Творца в такой мере, чтобы отдача обернулась получением, как сказано про уважаемого человека, вещь совершенно не тяжелая. Всем известно величие Создателя, все сотворившего и наполняющего без начала и конца, нет предела его величию. Проблема заключается в том, что оценка величия не зависит от личности – а от окружения.