8.10 Письмо со страницы 67

Остерегайся растягивать время, потому что «Там, где мысли человека – там он». Поэтому когда человек уверен, что не будет ему недостатка ни в чем, только тогда может он все свои усилия приложить в Торе, потому что «Благословенный сливается с Благословенным».

(Главное, чего во что бы то ни стало человек должен достичь, это «веры в Творца», т.е. состояния, что когда нет у него ничего, зависим от всего мира, стыдят и преследуют его все вокруг, постоянно угрожают ему и семье, вплоть до физического уничтожения, и более того, достичь такого состояния, чтобы и в таких обстоятельствах находиться в полной, истинной радости, как если бы обладал всем, настолько, что если бы ему предложили изменить его состояние, ни за что бы не согласился. Такое обретенное свойство человека называется «хафец хесед» (стремящийся к отдаче, потому что не обращает совершенно внимания на свои желания, будто их нет). Только после достижения этой ступени, говорит Бааль Сулам, человек может прилагать свои усилия в Торе, потому что уже находится в намерении «не ради себя, а ради Творца». А далее следуют ступени получения высшего света ради Творца.)

Но при отсутствии уверенности в Творце, обязан будет прилагать усилия и действия, компенсировать отсутствие уверенности, а всякие усилия происходят вследствие нечистых сил (желаний), и «проклятый не сливается с Благословенным», потому что не может все свои усилия приложить в Торе. Но если все же чувствует он, что необходимо ему уйти в дальние страны, не думает пусть об этих делах ничего, а только быстро пусть проскочит в нем это, как от нечистой силы, и вернется к своему обычному состоянию.

8.11 Письмо со страницы 74

Сказано: «Подобен возлюбленный мой оленю, обращающему свое лицо назад», т.е. во время удаления и скрытия Творца видна только Его обратная часть, ощущающаяся как мера страдания от удаления и скрытия Творца. Но эта обратная сторона – на самом-то деле Его лицо, как точно сказано: «…обращающий свое лицо назад», поэтому сзади, в скрытии и отдалении обращается к человеку лицо Творца, в соответствии с правилом: «Я себя не меняю»…

8.12 Письмо со страницы 81

Что значит «умышленно совершенные проступки обращаются в добрые деяния» (здонот наасу ке зхует? Когда во время возвращения к Творцу, ясно видит, что это Творец насильно заставил его совершать проступки, но несмотря на это всей душой исправляет эти проступки, будто совершил их умышленно, по своему желанию, чем и обращаются умышленные проступки в добрые деяния. Но ведь этим обращает насильственно совершенные проступки в добрые деяния, а не умышленно совершенные? Отсюда, душа Адама, совершив грех, должна пройти изгнание как от насильственного проступка, как от греха ошибочного, а не от умышленного.

Возвращение (тшува) происходит от слова «совершенство» (шлемут). Это говорит о том, что каждая душа находится в вечности и совершенстве, полная света и всего наилучшего. И только вследствии «стыда» прошла сокращение (Ц"А) и одеяние в низкое тело, именно и только благодаря этому она возвращается к своему корню, где находилась до сокращения, с вознаграждением от всего пройденного ужасного пути. С вознаграждением в виде истинного слияния, т.е. освобождения от «стыда» вследствие изменения желания получить на желание отдавать, чем стала подобной своему Создателю.

Отсюда понятно, что если падение ради возвышения, само падение считается возвышением, потому что просьба, буквы молитвы, наполняются светом. Но в малой молитве мало света вследствие недостатка букв, как сказано: «Если бы не грешил Израиль, получили бы только Тору и книгу Еошуа».

Подобно богачу, у которого родился сын. Пришлось как-то богачу уехать на много лет из дому по своим делам. Страх закрался в него, как бы сын, когда вырастет, не растранжирил его богатство. Обменял он богатство на драгоценные камни, выстроил большой, темный подвал, пометил в него драгоценные камни и сына своего. Приказал своим верным слугам не выпускать сына из подвала, пока не исполниться ему 20 лет, не подавать ему туда свет, ежедневно спускать еду и питье, но ради здоровья, выводить его на один час в день гулять по улицам города, а затем снова помещать в темный подвал. А когда исполнится сыну 20 лет, подать ему туда свет и разрешить выйти.

Неописуемо горе сына, когда, гуляя под стражей свой час по улицам города, он видел, как люди его возраста свободны, счастливы, гуляют неограниченно, без стражи, а он под стражей и в темноте всю свою жизнь, за исключением считанных минут! А если бы пытался убежать, получил бы страшные удары. И более всего горько было ему слышать, что это его родной отец указал так с ним обращаться своим рабам, а они только верно выполняют его указания. Естественно, отец казался ему страшной и жестокой личностью, каких нет в мире!

Когда исполнилось ему 20 лет, спустили ему свечи, осмотрелся он вокруг и увидел мешки, полные драгоценностей. И тогда понял, насколько добр и милосерден его отец, что все это собрал для него. Отсюда понял, что теперь он свободен выйти из подвала – вышел, и действительно, нет больше жестокой стражи, а он самый богатый в стране человек.

Но ведь нет ничего нового в его состоянии, а только раскрылось ему то, что было и ранее. Ведь и ранее был таким же богатым. Только в своих ощущениях был бедным и несчастным, а теперь в одно мгновение разбогател и поднялся из низины на вершину.

Это сможет понять тот, кто понимает, что намеренные прегрешения – это темный охраняемый подвал, из которого невозможно сбежать. А подвал и стража – это «заслуги» (зхует), милосердие отца к сыну, без которых не смог бы никогда стать богатым, как отец. Но умышленные прегрешения – они по-настоящему умышленные прегрешения, а не ошибки, и не насильственно совершенные проступки. Прежде чем раскрыл свое богатство, им владело ощущение униженности, а после того как обнаружил богатство свое, видит это как милосердие отца, а не жестокость.

Необходимо понять, что вся связь любви между отцом и его единственным сыном зависит от осознания милосердия отца к сыну в создании темного погреба и заключения в него сына, потому что большие раздумья и усилия видит сын в этом действии отца.

Зоар рассказывает, как мать страдает от разлуки с сыном, зная, что нет иного пути для его счастья, но каково матери видеть все страдания сына, насколько она страдает при этом. И это называется «страданиями Шхины». А затем она рассказывает: "Вот здесь напали на нас разбойники, но спаслись мы от них, а здесь спаслись мы в глубокой яме… ", – и кто же не поймет великой любви и тепла, бьющих из этих слов!

До встречи лицом к лицу ощущалось страдание тяжелее смерти, но перемещение буквы «аин» с последнего места, соответствующее страданию, «нэга», на первое место, соответствующее наслаждению, «онэг», соединяются две точки, которые светят только если находятся в одном мире. Поэтому, когда отец и сын встречаются в конце, то, бывший слепым и глухим, сын уже в состоянии любить, и поэтому главная любовь в наслаждениях (а не в предыдущих несовершенных состояниях).

8.13 Письмо со страницы 107

…Известно от Бааль Шем Това, как можно точно знать, насколько Творец обращается и близок к тебе: посмотреть в свое сердце и увидеть, насколько он сам обращается и близок к Творцу. И так же все остальные связи с Творцом по принципу «Творец – тень твоя». Поэтому тот, кто ощущает еще разницу между окружающим и окружаемым, должен работать над ощущением единственности Творца в своем сердце, потому что со стороны Творца все – одно целое. И это очень глубокое понятие, потому что действительно Творец находится в сердце каждого, стремящегося к нему, но это с Его стороны. А что же тогда недостает человеку? – Только знать это, потому что знание этого завершает все и приводит к совершенству.

8.14 Письмо со страницы 115

…что же выясняется далее в книге: что «бхина далет», малхут, владеющая экраном, есть кли, сосуд, но не получающее, а отдающее, и этим становится кетер. А постижение света – это постижение в общем всей мудрости, потому что все, что говорится об этом знании, говорится относительно «ор хозэр», отраженного света, но в прямом свете все равны, согласно 4 бхинот, 4 ступеням, а о разделении 9 низших сфирот отраженного света сказано, что они соединяются в килим прямого света.

…также сказано, что вертикальная линия относится к прямому свету, а горизонтальная – к отраженному. Отсюда видно, что главное в отраженном свете определяется количеством притяжений прямого света хохма в кли, который без отраженного света не нисходит к творению, вследствие чего свечение называется тонкой линией.

8.15 Письмо со страницы 116 (1)

Укрепись и не бойся, не преклоняйся перед лицом их. И да будет тебе ясен принцип, что при приближении к успеху увеличивается страх и трепет от них, однако, вперед!

А стоит ли тебе ехать в Америку, возможно, что это ненавистники нашли слабое место, чтобы отдалить тебя от работы Творца, несмотря на то что сказано: «Выполняющего Заповедь невозможно поразить». Т.е. пока он занят ее выполнением, т.е. когда он не теряет ни одного мгновения на нее, больше чем необходимо для ее выполнения. Но если слабеет и растягивает время, более чем необходимо для выполнения, то возникает место для присасывания нечистых сил.

Поэтому сделай опыт: начни приготовления для выезда, и проверь свои силы, не мешают ли тебе все время мысли, не во время действия, а только после необходимого действия. Если не мешают, то можешь ты работать на Творца и сможешь оттолкнуть все помехи этого мира, и знай, что ты силен и получишь благословение Творца.

Но если не сможешь ты оттолкнуть лишние мысли, также и когда нет в них потребности, когда не занят Заповедью, то не тебя еще избрал Творец для этого великого дела, и ты еще должен очиститься и торопиться во всем, как должен спешить посланник Творца.

8.16 Письмо со страницы 116 (2)

Моему сыну Баруху-Шалому. Получил твое письмо и да благословит тебя Господь всем наилучшим за полученное тобою удостоверение рава. Этим упала первая стена на твоем пути вперед, и надеюсь я, что с этого дня ты пойдешь дальше до самого замка Творца. Хотел бы я, чтобы ты сдал экзамены на еще одно удостоверение рава, но поторопи себя в подготовке к пути Творца «как бык в поклаже и осел груженный», чтобы не терять ни минуты.

А если спросишь меня, в чем эта подготовка, я скажу тебе слышанное мною от рава из Кальшин, что в прошлом для того, чтобы постичь Творца, необходимо было прежде постичь все семь земных наук, называемых «семь девушек, прислуживающих дочери царя», и кроме того пройти ужасные страдания. И все-таки не многие удостаивались милости Творца. Но с тех пор как удостоились учения АР”И и внутренней работы по Бааль Шем Тову, доступно теперь достичь Творца каждому, совершенно одинаково всем, и нет необходимости в какой-то подготовке.

Руководствуясь двумя этими методами, и я также удостоился милости Творца, получил обе их в обе руки, и мое мнение близко к твоему, как близок отец к сыну. Надеюсь, что смогу передать тебе оба знания, когда сможешь получить их методом «пэ эль пэ».

Но главное – это усилие, т.е. стремиться прилагать усилия в работе Творца, потому что обычная работа не считается вообще, а только работа, большая привычной, называется «усилие», подобно человеку, которому необходимо для насыщения 1 кг хлеба, но все, что съедает меньше этого количества, не считается, что наелся, а именно последний кусок насыщает его. Так же и в духовной работе, Творец отбирает из всей работы человека себе только то, что свыше обычных усилий человека, и они-то становятся сосудами для получения высшего света.

8.17 Письмо со страницы 118

Несмотря на мою чрезвычайную осторожность, ни в коем случае не раскрывать секреты ни одному человеку, но видя это поколение, которое не в состоянии познать работу ради Творца, спрашиваю: «И кто поможет им?!»

Нечистые силы постоянно находят себе посыльных ставить мне препятствия, где бы я ни старался помочь другим, но Творец не задерживает плату, и хоть и медленно, но постепенно освобождаю я путь, раз больше, раз меньше, но всегда с выгодой, пока не преуспею свалить всех ненавистников Творца ради Его великого Имени.

А ты не дрожи в страхе внезапном… Так желает Творец и таким сотворил меня, а кто скажет ему, как творить и как действовать! Потому что достоинство моей Торы выше Торы Праотцов. А как известно, современники пророка Амоса унижали его, говоря, что не было Творцу на кого опустить Шхину, как только на такое ничтожество. Но в конце-то идущие к истине побеждают, как Амос остался в вечности, а кто слышал об его обвинителях?

Также и это – не могут злоязычники вредить как только подобным себе, поэтому все упадет на головы злопыхателей, а правда останется в вечности, не ослабеет от лжи и наветов, а еще более окрепнет от них, подобно полю, которое только укрепляет себя за счет навоза, который в него бросают, и все выходит в благословение.

Я пока еще не знаю, какой вред они мне нанесут, но если почувствую, то немедленно встану и чем смогу отвечу, как обязывает Тора, потому что Б-га боюсь, и нет иной силы кроме Него.

Зная, что писал я не для своей славы, а ради Творца, потому что видел большую путаницу в сочинениях АР"И, вследствие того что не сам АР"И писал и упорядочивал тексты по их глубине, как принято в этой высокой и сложной науке, а рав Хаим Виталь, когда писал это во время уроков АР"И, еще не был на таком высоком духовном уровне, чтобы мог достичь сказанного АР”И в их корнях, потому что был еще молод в свои 30 лет, когда пришел к АР"И, как пишет в книге «Шаар агильгулим» – «Введение в кругообороты душ» (шар 8, стр 49): «…сегодня в 5331, я, 29-летний…», а в Пейсах уже прислуживал Ари. Перед Субботой «Матот-Масэй» в новомесячье месяца Ав 5332 года АР"И заболел, во вторник, после 5 ава умер. Было в это время Хаиму Виталю только 30 лет, когда в свои 38 лет умер АР"И, как пишет он в книге «Шаар агальгулим» (шар 8, стр 71).

В момент смерти АР"И не было рядом с ним Хаима Виталя, как он пишет: «Рассказал мне Ицхак Коэн, что во время смерти, когда вошел он к АР»И, сел там и начал плакать: «Такими ли были наши надежды видеть Тору и Высшую мудрость, заполняющие весь мир!?»

И ответил ему АР"И: «Если бы я нашел хотя бы одного совершенного праведника между вами, не забирали бы меня сейчас преждевременно, ранее положенного мне времени от вас».

Затем АР"И спросил обо мне: «Куда ушел Хаим, в такое время покинул меня!» И очень сожалел. И понял присутствующий, что хотел передать мне некую тайну.

Спросил он у АР"И: «Как же будем мы без тебя?»

И ответил АР"И: «Передай от моего имени товарищам, чтобы с сегодняшнего дня и далее не занимались тем, чему учились у меня, потому что не правильно понимали меня, а только Хаим Виталь один, только сам, чтобы занимался ею скрыто».

И спросил он у АР"И: «Так что, неужели нам нет никакой надежды?!»

И ответил АР"И: «Если заслужите, я приду и буду обучать вас!»

Спросил он: «Да как сможешь прийти ты, ведь уходишь сейчас из этого мира?»

И ответил АР"И: «Не тебе еще заниматься тайнами мира, каким образом явлюсь я к вам!» -…и сразу же ушел к жизни в высшем мире.

Я привожу этот отрывок из книги «Шаар агальгулим», чтобы показать, что АР”И запретил Хаиму Виталю обучать других тому, чему учился у АР"И, потому что в то время еще не постиг досконально то, что учил у АР"И, и это также причина того, что Хаим Виталь не желал упорядочить записи того, что слышал от АР"И.

И их постепенно упорядочили следующие поколения, третье поколение, Цемах, Папарш и внук Хаима Виталя. Но у каждого из них была лишь часть из всех записок Хаима Виталя, потому что еще при жизни Хаима Виталя были украдены у него 600 листов записей, из которых собрал рав Цемах основную часть книги «Эц хаим» («Древо жизни») и еще некоторые сочинения.

Часть записей спрятал. Вторую часть записей указал спрятать в могиле – так и поступили. А третью часть оставил в наследство своему сыну Шмуэль Виталю, который собрал из них известные «Шмонэ шеарим» («Восемь врат»). Затем, со временем, рав Цемах извлек из могилы оставшуюся часть записей и собрал из них новое издание книги «Эц Хаим», а также другие сочинения.

Отсюда видно, что в каждом поколении у тех, кто занимались собиранием книг из записей Хаима Виталя, была только третья часть из всех записей. А записи представляют собою совершенно единое собрание, неразделимое на части. А потому как не было у них полного собрания записей, то не поняли глубины науки и перепутали многое своим новым порядком.

Так знай, что со времени АР"И и до сего дня еще не было никого, кто бы действительно понял АР"И, потому что проще понять вдвойне более сложные и высшие понятия, чем постичь его, после того, как побывали эти записи во многих руках, от первых издателей и до последних, в то время как сами не постигли сказанного в записях в их высшем духовном корне, а поэтому каждый только запутал излагаемое.

И вот, высшим желанием Творца удостоился я того, что душа АР"И вошла в меня, и не вследствие моих великих деяний, а только вследствие Высшего Желания Творца, причины которого скрыты даже от меня самого, почему именно меня избрал он носителем столь великой души, чего не удостоился никто со времени смерти АР"И до наших дней. Не хочу я много говорить об этом, потому что не в моих правилах говорить о чудесах и тайнах. Но считаю, что обязан я действовать…вследствие ущерба, наносимого непонимающими. Нельзя бояться этих сил, которые желают только уничтожить все святое, да спасет нас от них Творец!

Я думаю, ты поверишь мне, потому что не в моих правилах лгать и скрывать, стремиться за почестями и приобретением уважения и имени у этих глупцов, что до сего дня страдал я, но не было даже у меня желания воевать с ними.

И необходима большая сила, чтобы не смешаться с нечистыми силами, а знак, полученный мною из уст АР"И, знать, кто истинный праведник, а кто не истинный, но может им быть, вследствие чего также и к нему необходимо относиться с почтением, как считаешь ты, что мы обязаны знать заранее, кто работает на Творца, а кто нет, потому что чудеса и фокусы совершенно не доказывают в этом ничего, как известно между посвященными, а потому мы нуждаемся в знаке.

Знай, что этот же вопрос задавал Хаим Виталь АР"И, о чем сказано в книге «Шаар руах акодеш», являющейся восьмой книгой из серии «Шмоне шеарим» АР"И (стр 1): «Знак, что получил я от своего учителя – выяснить: истинный ли он во всем учении его, все ли его деяния ради Творца, истинна ли вера его, умеет ли разбирать тайные части Торы – тогда можем мы верить ему». И дополняет Хаим Виталь сам к сказанному им АР"И: «По его действиям и словам сможем мы знать величие и уровень, согласно знаниям его».

Дело в том, что если человек праведен в Торе, молится в правильном намерении, этими его действиями рождаются ангелы и святые духи, которые вызывают души первых праведников свыше вниз обучать Торе этого человека.

А если его Заповеди несовершенны, возникают ангелы и духи несовершенные, называемые «Магидим». И на это дал знак, совершенны ли Тора и Заповеди его, удостаивается совершенного познания и может объяснить все тайны Торы. А если нет в нем этого всего, т.е. может выяснить только часть тайн Торы, значит, деяния его несовершенны. Так вот, все, кто могут нападать на меня, делают это потому, что не понимают моих слов. Так как же можно считать их праведниками, после того как дан нам такой верный признак?!

Уже писал я, что книги мои не нуждаются ни в чьем согласии, потому что не добавил я в своих книгах к словам АР"И совершенно ничего, даже одного слова, как АР"И не нуждался в согласии на его труды от своего поколения. Но составил я указатель в моих трудах на места в книгах АР"И, потому что во всех путях моих идет против меня нечистая сила, и если будут обвинять меня в написанном, то знаком я с трудами АР"И больше их…

8.18 Письмо со страницы 126

Я удивлен, что товарищи не скучают по мне, чтобы вернулся я скорее домой… Все зависит от ученика, от его веры в своего учителя…

Как только человек находит милость в глазах Творца, и Творец зовет его слиться с Собой, ясно, что человек готов на это всем разумом и сердцем, потому что если бы не было так, не получил бы приглашения свыше. А если полно веры сердце его, понимает в призыве Творца, и постигает свое место, получает все прямо от Творца, и уже ничего не помешает ему, потому как его знание и вера совершенны. И сливающийся стремится к еще большему истинному слиянию.

И пойми истинность сказанного на себе, потому что когда ты был в готовности к связи со мной, немедленно я уже был с тобой, хотя ты меня материально не видел, но ощутил мою любовь и высоту святости в глубине сердца твоего. А что оставалось тебе делать после этого, как не прийти ко мне и получить всю мою любовь. А стремление делает свое, а потому так и поступил ты, и свои чувства посылал мне всю дорогу, от своего дома до подхода к дому моему, своей верной привязанностью.

Но при подходе к дому, когда уже должен был почти увидеть меня, начали веселье и радость уменьшаться вследствие недостаточной веры в меня и прямой любви меня. И это первая помеха между нами, потому что вследствии этих сомнений сразу же отдалился ты от меня, как природа всех духовных явлений, которые проходят с огромной быстротой, а зачатие и роды очень близки…и очутился этим я совершенно удаленным от тебя, а все мои усилия отложил в сторону, на более благоприятное время.

А когда пришло оно, вернулся я к тебе, как прежде, а также и ты вернулся к своим прежним действиям, но должен ты еще исправить свои желания,…а пока не в состоянии ты понять это, потому что нет у тебя еще места в тайнах бытия, но знай, что я не препятствую ни в чем, а более того, еще больше чем теленок желает сосать, корова желает кормить.

Приведу пример: человек идет своей дорогой, вдруг видит чудесный сад. И слышит он голос царя, гуляющего в том саду, зовущий его. От огромного воодушевления одним прыжком перемахнул он стену сада – и вот он в саду, и от большого волнения не чувствует, что идет перед царем, что царь находится недалеко и гуляет за ним.

Так он идет и воспевает благословения царю всеми силами души в намерении подготовить себя к встрече с царем. И вовсе не ощущает, что царь-то находится совсем рядом с ним. Но вдруг он оборачивается и видит, что царь совсем рядом! Естественно, мгновенно вспыхивает в нем огромная радость и начинает гулять за царем, воспевая его всеми силами, потому что царь впереди, а он позади него.

Так они ходят и гуляют до места выхода из сада. И человек выходит из сада и возвращается на свое прежнее место, а царь остается в своем саду и затворяет его. А когда человек видит, что остался один, и нет царя с ним, он начинает просить вход в сад, против того места, откуда он вышел, чтобы царь был перед ним, но нет вообще входа в сад. А против того, как вошел первый раз в сад, когда он был впереди, ранее царя, а царь был позади него, так, что человек не ощущал этого. Так должно быть и сейчас, но для этого нужно большое умение.

8.19 Письмо со страницы 128

Сказано: «Трепещи перед равом своим как перед Небом». Но если так, как же сможет человек трепетать перед Творцом? Ведь никак не может трепет перед человеком быть подобен трепету перед Величием Творца?

Необходимо понять, что вера обретается не вопросом, потому что такую веру могут обрести и дети, а ощущением величия и могущества и возвышением души от мудрости мудрецов, получивших ее от Творца.

Велика работа в этом, потому что есть здесь очень большой экран в работе находящихся в Эрэц Исраэль, потому что властвует здесь нечистая сила «клипат Кнаан», и каждый ничтожен, как прах земли, но остальные – еще ниже праха, а Рав его – как он сам.

Сказано: «Оставили бы меня, но стерегли Тору мою», т.е. хвастаются величием, несмотря на то что «не можем я и они быть вместе». Но хотя бы «стерегите Тору мою». Т.е. если бы были привязаны к истинному праведнику истинной верой в мудрецов, когда есть надежда, что праведник вернет их к Источнику и перевесит их весы к заслугам в сторону Творца. А что может быть из смирения и ничтожества их, чтобы не оставили Творца, если нет истинного праведника, который мог бы направить их в Торе, молитве, усилиях в место Торы и мудрости.

Сказано: "Запрещено выдавать дочь за простолюдина (ам аарэц), и этим постепенно вянут, как сухие кости. А чем можно помочь им? Только размножать сказанное время от времени, пока не обратят на это внимание.

Сказано: «И поставил Моше шатер свой…», – что означает, что поставил свой шатер вне стана народа. Глупцы считают, что поступил так, чтобы закрыть истоки мудрости, вследствие греха. Ни в коем случае нельзя даже подумать так, потому что после греха тем более они нуждаются в источнике Торы в тысячи раз больше, чем ранее. Не зря сказано мудрецами: «Если бы не согрешил Израиль, то получили бы только Тору и книгу Иошуа». Т.е. именно чтобы открыть источники высшей мудрости поставил Моше свой шатер вне стана, ведь от этого возросло стремление к нему в стане, потому что почувствовали исчезновение. А ранее, когда Моше был среди них, не ощущали необходимости в нем. А теперь удостоились слиться с его душой, а потому удостоились названия «поколение знающих» (дор дэа).

Сказано: «Подобен оленю друг мой», – как олень, когда отдаляется, поворачивает голову назад, когда за неимением ощущения лица, принимаем возможность обернуть лицо назад, так и Творец, когда удаляется от человека, поворачивает лик свой человеку, потому что от ощущения удаления, обратной стороны и невозможности ощутить лицо, усиливаются стремления настолько, что обратная сторона выглядит лицом, как скрижали завета, высеченные с двух сторон и уже пришло время обратить внимание на это.

8.20 Письмо со страницы 130

Я не отвечаю каждому прямо на его личные вопросы, а посылая ответы не тем лицам, кто задал вопросы, чтобы не дать места для нечистых сил вмешаться между нами. Поэтому обязан каждый из вас стараться понять все мои письма, не обращая внимания на адресата…невозможно достичь полного и вечного избавления (исправления), прежде достижения «Таамей Тора» (вкус Торы) и «Таамей Мицвот» (вкус Заповедей), поэтому необходимо сожалеть только о постижении Торы. Ведь сказано, что Творец не выдает свою дочь за простолюдина, а известно, что жена называется по имени мужа, как например, у царя – царица, мудрая – у мудреца и пр… А у простолюдина жена называется простушкой, потому что муж простой, в том, что не умеет остерегаться в почитании царя. Ведь постоянное место злого начала – в сердце, свободном от Торы, а Тора и мудрость выталкивают постепенно зло и глупость из сердца. А потому что прост, уготовлена ему простушка, клипат нога, соблазнившая Хаву…Но если устремишься за постижениями вкуса Торы и Заповедей, то во всем преуспеешь в слиянии двух желаний…

8.21 Письмо со страницы 133

Есть отличие в смыслах слов облик (тмуна), свойство (ихут), признак, форма (цура). Совпадение и отличие форм – это и есть отличие Создателя от создания, ведь обязано быть отличие между ними, вследствие чего называется творением, а не Творцом. Это отличие и называется «имя», чтобы было возможным говорить о нем.

Поэтому назвал я это подобием (сравнением) свойств и отличие свойств, а иногда называется как слияние (двекут) полное и частичное, а можно назвать любым иным словом.