Почему между стремящимися вроде бы к одной цели (духовное) может быть ненависть? Ведь это не похвальная зависть! Или это борьба за место возле Источника?
      Это означает, что оба или один из них стремится не к Цели творения, а к чему-то иному. Цель творения – достижение Творца изменением своих свойств на подобные Ему, вызывает любовь ко всему, что не против этой Цели. То, что против этой Цели, называется тума, клипа, нечистая сила и пр…
      Вопрос очень деликатный. Выделить противников Цели творения в себе и вне себя очень сложно! Например, есть много каббалистических центров, кружков, магов, кудесников, даже равов (рабаним), выдающих себя за каббалистов. К Каббале они могут иметь самое внешнее отношение, т.е. имеют те же книги, что и каббалисты. Не более.
      Но все равно я считаю, что это хорошо: это признак того, что Каббала становится важной, ею уже торгуют, ее можно продать… Эти все центры и лжекаббалисты помогают быстрее разобраться, где правда и выявить истину не за столетия, а за десяток лет. Поэтому это не нечистые силы. Они, кстати, ведь и не ненавидят Каббалу и за ее распространение… Нечистые силы – это противники Каббалы. С ними у меня перманентная ненависть и война. 

       Почему человек получает наслаждение, вспоминая прошлые страдания, причем, большее, чем вспоминая прошлые удовольствия? И особенно, если с кем-то делится об этом.
      Потому что происшедшее уже в прошлом, прошло исправление (амтака), то сквозь бывшие страдания ощущается сладость. Это в чем-то подобно и нашему пути: он ведь не сладок, мы стремимся, страдаем, а когда достигаем Цели, ощущаем наслаждение от любви и встречи с Творцом именно на прошлых стремлениях, страданиях. Это подобно влюбленному, который страстно желает встречи и, наконец, достигает ее (наслаждение зависит от силы стремления, от четкости осознания, к кому стремишься, от давности стремлений. См: «При хахам. Письма». Письмо со стр. 70). Если человек говорит с кем-то о своих ощущениях, то создается общее, большее кли (сосуд) на ощущения.Прибавляются ощущения товарища. Поэтому поделиться с кем-то приятней, чем переживать самому. 

       Страдания – навык послушания. Почему Вы говорите, что желание страдать – от нечистой силы?
      Я не понимаю выражения: «Страдания – навык послушания». Это нечто воспевающее страдания, что совершенно противоположно Цели творения. Цель творения – насладить нас, а страдания – это нежелательные ощущения в глазах Творца и они только для того, чтобы поневоле подтолкнуть нас к исправлениям.
      Ощущение страданий удаляет человека от Творца. Страдания посылаются только для того, чтобы встряхнуть человека. Ведь иначе эгоизм стремится только к покою. Закон эгоизма: «минимум усилий при максимуме получения».
      Но как только страдания заставили человека очнуться, пробудиться и вспомнить о Цели (тем, что ищет источник своих страданий), он немедленно должен устремиться к Творцу. Ведь только для этого и посылались ему страдания. А в итоге исправления, когда все силы, желания человека уже используются им правильно, нет места ни для малейшего ощущения страдания. Наоборот, достигается совершенство, наслаждение, покой. Это мнение Каббалы. Религии же наоборот: превозносят страдания и страдающего, посты и обеты. 

       Если я вижу в себе какое-то очень дурное свойство, и мне плохо оттого, что оно во мне есть, должен ли я изо всех сил просить Творца, чтобы Он помог мне исправиться? Или я должен стараться не заострять внимание на себе, ведь человек там, где его мысли, а размышлять о величии Творца, о том, что все, в том числе и мои свойства,от Него, пытаться во всем увидеть Его управление?
      Но ведь Он создал меня таким! Так должен ли я себя исправлять? Именно потому Он создал человека обратным Себе, чтобы человек пожелал из обратного Творцу состояния стать подобным Ему. В этом смысл всех просьб.
      Поэтому перед нами должно быть восхваление Творца, т.е. осознание человеком в сердце, что уровень, свойства Творца превыше всего и совершеннее всего. Но если человек просто плачет о том, что ему плохо, без твердого создавшегося в себе мнения, что он должен стать подобным в чем-то Творцу, то его просьбы просто эгоистические,о себе, вне связи с Целью творения.
      Но человек не в состоянии управлять своими просьбами или восхвалениями к Творцу, ведь это исходит еще до осознания их смысла, просто напрямую, изнутри, из сердца. Поэтому молиться – означает подготавливать себя к оправданию любого ощущения. Ведь только такой подготовкой и определяется последующая реакция.
      Усилия, которые предпринимает человек, необходимы для того, чтобы осознанно, направленно создалось в нем правильное отношения к своим свойствам и свойствам Творца, чтобы пожелал слиться с Творцом. Человек – не Творец. Он ничего не может в себе изменить. Он только может подготовить себя к тому, чтобы захотеть измениться.Это и есть молитва. 

       В одной из статей рава Б. Ашлага говорится, что величина веры определяется величиной мешающих мыслей, которые человек преодолел, и несмотря на них, вернулся к осознанию существования и управления Творца. Говорится не о вере, а о ее величине. Т.е. вера должна заменить человеку все органы чувств, будто все происходит воочию.В той же мере вера должна заменить отсутствие ощущения Творца и Его управления. Но в одной из Ваших бесед Вы говорили, что нельзя слепо верить в Творца, потому что верой называется ор хасадим, который преобретают только с помощью экрана, а экран – это ощущение Творца.
      Есть вера (эмуна) – свет бины (ор хасадим), а есть совершенная, полная вера (эмуна шлема) – свет бины и хохмы (ор хасадим бэ аярат хохма). Его и нужно достичь. Тогда кли=душа=человек находится в совершенном состоянии=конец исправления=в своем корне=в Творце. 

       Стремление к знанию – естественное стремление человека. Почему же во все века он не может удовлетворить эту страсть?
      Стремление знать – это прекрасное стремление, но оно не должно быть сухим желанием к знанию, а желанием к познанию, т.е. познать изучаемый материал на себе, раскрыть «кто я» и где во мне то, что написано в книгах. Ведь все, что в них написано, написано «изнутри», через личное постижение, т.е. автор находится на той ступени,о которой пишет в данный момент. Т.е. когда мы читаем книги, он действительно обращается к нам со ступени, на которой писал. Ведь в духовном нет времени. Как сказал великий каббалист нашего времени рав Йегуда Ашлаг: «Из сильного желания постичь изучаемое читатель вызывает на себя окружающий свет с тех духовных ступеней,которые изучает в данный момент».
       У меня нет альтруистических желаний. Но я знаю, что должен их иметь. Как их вызвать? Должен ли я отдавать что-то очень дорогое мне?
      Ни в коем случае! Ведь это будет тоже эгоистический поступок, вытекающий из эгоизма. Единственный путь связаться с духовными ступенями – это вызвать на себя их действие, и самое действенное в этом – учеба с правильной целью и распространение Каббалы. Начните и станете замечать, как Вы изменяетесь. 

       Каким образом человек может желать духовного, если его эгоизм знает, что никогда уже потом не сможет получить для себя в той форме, в которой получает сейчас (несмотря на то что это жалкие крохи наслаждения), ведь для эгоизма это равносильно самоубийству?
      Именно эгоистически начинает человек свой путь к Творцу, в состоянии «ло ли шма» (ради себя), а затем, под воздействием высшего света, эгоизм вдруг приобретает намерение «ради Творца», и человек входит в состояние «ли шма» («ради Творца»). Советую просмотреть «Предисловие к Талмуд Эсэр а-Сфирот». Это изменение в человеке:обретение намерения «не ради себя, а ради Творца», невозможно ни каким иным образом, как только воздействием света. А воздействие света вызывается только методическим усилием в учебе и группе. А в итоге человек получает именно бесконечное наполнение, которого эгоизм желает, но не имеет возможности получить, ввиду своей ограниченности, а как только выходит за пределы себя, обретает возможность получать бесконечно. Поэтому Каббала – это наука о том, как получать от Творца!
      Изменение свойств происходит по принципу «Игати вэ мацати, таамин» – «Прилагал усилия и нашел», т.е. прилагал усилия в изучении и общении в группе с намерением ради себя, а в итоге пришел ко мне свет и исправил меня, что расценивается как находка, потому что не мог намереваться выйти из эгоизма, будучи в нем. 

       Вы пишете: «Выбор (свобода) – не заповедь и не прегрешение, а то место, за которое воюют чистые и нечистые силы. И если человек, совершая свободные действия, не соединяет их с властью чистых сил, все это место падает под власть нечистых сил. А если человек усилием делает единение, насколько позволяют ему силы, возвращает этим выбор в место святости». Вопрос: А если не хватило у человека сил и поддался он власти нечистых сил, это тоже было предопределено Творцом? В таком случае, как легко человеку оправдать себя!
      Вы просто обязаны прочитать наш раздел «Единственность Творца». Особенно «При хахам. Письма» со стр. 25, о том, как надо думать до и после поступка. Человеку не надо себя оправдывать или нет, не в этом-то дело вообще. Ему надо научиться все и правильно cоотносить к Творцу. 

       В Вашей третьей книге я нашел следующую формулировку: «Человек является целью мироздания, поэтому познание сути человека – ключ к познанию мироздания». Как она согласовывается с тем, что основная Цель Каббалы и человека – это познание Творца, каковое и является ключом к познанию мироздания (а не познание сути человека)?Разрешите это противоречие, пожалуйста.
      Человек – центр, Цель творения. Его создал Творец и только о нем заботится, чтобы поднять до своего уровня. Познание Творца человеком – это вспомогательное средство для исправления, но оно же и Цель, потому что познание Творца здесь (не как познание в науке) означает наполнение Творцом. 

       Как можно увеличить в себе значение Цели жизни и величие Творца?
      Бааль а-Сулам отвечает на это так: учеба (1) в группе (2) под руководством Рава (3). Учеба – только по определенным источникам, которые написаны именно для этой Цели: привести человека с самого начала пути к Творцу. Группа – потому что духовность передается – переливается из души в душу, ведь все души – это одна душа, только разделяется нашими земными ощущениями на отдельные, а если есть крепкая связь между товарищами в группе, то и тела не помеха, а наоборот, именно за счет преодоления помех тел к связи между душами и происходит увеличение ощущения духовности, вплоть до ощущения Творца. Рав – должен быть каббалист, ученик известного каббалиста,получивший от него четкую методику преподавания и самого пути, и уже освоивший, хотя бы частично, путь. 

       Может ли человек со средними способностями самостоятельно продвигаться по духовным периодам (от нуля и выше), или ему нужны какие-то дополнительные условия?
      В предисловии к «Талмуд Эсэр а-Сфирот» раби Йегуда Ашлаг пишет, что в отличие от всехостальных занятий человека, которые требуют ума, памяти, развития, механической чувствительности, ловкости, муз. слуха, чувства ритма, силы и т.п., только Каббала не требует от человека никакихспособностей, потому что все способности – это свойства тела этого мира, и все они находятся в теле этого мира, это способности этой, земной природы, которая вовсе не принимает участия в высшем постижении.
      Необходимо начальное стремление к высшему. А если оно есть, более ничего не надо! Если Вы его получили, теперь дело за Вами! Потому что все силы, все, что необходимо, находится в Вашей душе. И все это только надо развить. А это уже Ваша работа! И она Вам под силу! Потому что все Ваше тело, со всеми его особенностями, создано именно таким, чтобы именно в нем достичь Цели творения. Поэтому ни у кого не может быть отговорок, что он не был способен, обстоятельства не позволяли и пр., достичь того в жизни, для чего и появился в этом мире. 

       Как соединить в себе два понятия: 1) до начала действия: все зависит от меня и 2) после всего: все предусмотрено Творцом?
      Все эти «упражнения», как думать до и после действия, необходимы нам для начального ощущения Творца. Чтобы ухватиться за начальное ощущение Его, где Он там прячется за дебрями нашего эгоизма, наших мыслей, желаний. Именно потому, что в человеке еще нет ощущения тождественности своего я и Творца, он должен силой вызывать такое состояние, а потом уже ощутит, что это действительно так!
      Перед и во время действия необходимо совершенно полностью абстрагироваться от наличия Творца (да Его же и нет в чувстве человека, иначе не было бы надобности производить такие упражнения), насильно заставить себя, а не нарочно, поступать, как будто Его нет, причем, нет совершенно. Что нам мешает вроде бы так здраво и реально поступать, чего это мы вдруг начинаем верить, быть праведниками? Да потому что нечистые силы, клипот, т.е. наши неисправленные, неслившиеся с Творцом желания не дают нам это сделать, специально, чтобы была у нас возможность сделать усилие и исправить эти желания, мысли.
      Можно, естественно, сказать, что все эти помехи – от Творца: в начале действия он посылает мысли, что Он существует – это помехи, а в конце действия Он посылает мысли о том, что Он не существует, и это помехи. И все они только для возможности совершить усилие и исправить свои мысли, чем в итоге человек сливается в своих мыслях с мыслями Творца: не следует за мыслями Творца, а именно сливается, т.е. мысли в Творце и в человеке одни и те же, одновременно, а не причина-следствие.

       Вы постоянно рекомендуете «просто» побольше читать. Но чем человек, который «просто» читает, отличается от интересующегося философией и мистикой, желающего стать «профессором Каббалы»? Ведь он не продвигается духовно ни на шаг? С другой стороны, какой настрой может быть, когда читаешь непонятный текст об устройстве абстрактных миров? Может ли помочь, если перед чтением думать о том, чего ты хочешь достичь, а потом сказать себе, что перед тобой находится именно это средство, которое тебя исправит – и тогда читать?
      Вы правы логически. Но дело в том, что человек изначально не может себе приказать, «для чего изучать Каббалу». Это намерение исходит изнутри сердца, если оно того желает, если есть потребность души постичь высшее, если душа уже достигла своего развития, когда нуждается в Творце, а не в остальном, внешнем, в этом мире. Чего желает душа человека, ощущает только сама душа. Человек этого не ощущает. Ему может казаться, что он весь горит каким-то желанием. А на самом деле это самообман.
      Но все равно душа его приведет к Цели, как вела и до сего дня, а не своим умом и явным ему намерением он пришел к настоящему состоянию, что начал стремиться к высшему. Чтобы поскорее развить в себе все необходимое для продвижения, сказано: «Все, что в твоих силах сделать, делай».
      Вывод: делайте все, что только возможно, для большего поглощения материала. Поглощайте его даже ради знаний, даже ради того, чтобы потом хвалиться среди знакомых – результат придет от количества. Это справедливо к начальному периоду занятий. Т.е. для освоения большего объема материала пусть человек обманывает себя, ставя перед собой эгоистические цели и вознаграждения.
      Но затем придет уже следующий этап – где Вы сами почувствуете, как результат зависит уже от качества, т.е. от Вашего отношенияк изучаемому материалу, т.е. от Вашего намерения. А вообще – читайте, как сказано: «Потому что свет возвращает к Источнику». 

       Охватывает ощущение, что занимаюсь ради себя. Отчего испытываю стыд. Появляются противоречия с самим собой. Нахожусь в тупике и в большом отчаянии оттого, что не знаю, как поменять намерение, чтобы эта работа была не ради себя. Что делать?
      Все, что Вы переживаете – это верные ощущения в начале пути и означают продвижение вперед к духовному, к переходу (махсому), к ощущениям высшего мира. Любая ступень, т.е. Ваше состояние, в котором Вы находитесь, должна «умереть», т.е. быть отторгнутой Вами, как плохая, непригодная. Так, пока не сгниет зерно, т.е. остается от него только информация, но не тело, не начинается из него прорастание нового побега. Так и с душами: смерть – начало новой жизни. Поэтому конец настоящего состояния – когда оно нестерпимо. Стремление к следующему возникает из нетерпимости, стыда от своего состояния. Несогласие с ним порождает новое. Выход – в усилении количества и качества учебы – побольше читать (это количество) с намерением при чтении каждого слова, что это принесет новые силы и изменения во мне (это качество). Читайте 4-ю книгу. 

       Правильно ли, что физическое выполнение заповедей не имеет никакого значения для духовного развития?
      В данный момент, когда я это пишу, мои ученики убирают двор, готовятся к субботе. Если это делает наемный работник, он ничего в духовном не производит. Получает плату от меня. Если это делает получивший воспитание и традиционно выполняющий заповедь, он получает общее вознаграждение, постепенное приближение к Цели творения.Таково состояние религиозных масс.
      Я не отрицаю важности физического выполнения, оно важно для масс, но по сравнению с выполняющим намерение «ради Творца», физическое выполнение без намерения, т.е. с намерением «ради себя», мертво! Так и сказано в Торе: «Заповедь без намерения мертва». Если же действие делает человек, который желает этим сблизиться с духовным,то его желание, сопровождающее физическое действие, оно-то и работает, а не его руки-ноги.
      К сожалению, я еще и еще раз убеждаюсь, насколько неправильно понимают мнение каббалистов о выполнении заповедей. Эта же проблема появлялась в каждом поколении, когда каббалистов обвиняли в том, что они против выполнения заповедей, считают их ненужными.
      Бааль а-Сулам в «Предисловии к ТЭ»С" пишет, что тело без души мертво, но и душа без тела (физического выполнения), как дух. Необходимо выполнять физически все, что доступно. Выполнять и не спрашивать, потому что это такой уровень – уровень выполнения! После того как человек выполняет, он может спросить: для чего я выполняю.Ответом может быть: ради этого мира или ради того – ради себя или ради Творца – чтобы мне было хорошо или ему.
      Если ради меня – это эгоизм, как делает большинство. Если может выполнять ради Творца, значит, уже перешел махсом. Вопрос «ради чего» – это уже Каббала. Массы не имеют права задавать его, иначе ослабнут в своем выполнении. Влияет ли само физическое действие на духовный мир – не влияет, не может влиять.
      Что же влияет на духовный мир, на возвышение человека? – только его отношение к Творцу, своим свойствам, т.е. именно его ответ на вопрос «для чего я существую?», «для чего я выполняю?» – не только выполнение заповедей, но и все остальное: живу, дышу, работаю, рожаю, наслаждаюсь и страдаю?
      Каббала начинается с вопроса «в чем смысл моей жизни?» Кто не может убежать от этого вопроса, значит, созрел для поиска и исправления намерения своих действий. Кого этот вопрос еще не вынуждает изменить свою жизнь, тот еще не созрел для Каббалы. 

       На какую просьбу отвечает Творец, выводя человека в духовный мир: на просьбу о получении Его Света или на просьбу стать похожим на Него?
      Вы должны перебрать в себе все возможные просьбы. И только после всего этого Вы осознаете, какая же просьба действительно является просьбой от Вас, какая просьба выглядит просьбой в глазах Творца, а какая может быть общей между Вами. Осознание молитвы – это и есть путь искания и анализ всей сути мироздания. Ведь все мироздание – это одна мысль, одно желание, одна просьба… Не могу Вам рассказать об этом больше. Это язык чувств. Вы сами его должны освоить. Иначе я Вас обкраду…

       Расскажите, пожалуйста, о причине праздников
      Все праздники – это определенные, необычные состояния З"А и Малхут мира Ацилут, от которых получают свет души, находящиеся в мирах БЕ"А. Для того чтобы достичь таких состояний, необходимо прежде пройти махсом, выйти своими ощущениями в миры БЕ"А, находиться в них в состояниях «будни», «Суббота», «Новолуние», «Новых Год»,"Йом Кипур" и пр… Эти состояния изучаются в 15 части «Талмуда Эсэр аСфирот». О них сказано в моих 2 и 15 книгах. 

       Что означают звуки Шофара в Рош аШана для каббалиста? Объясните каббалистический смысл Йом Кипур. Что означают 10 дней Раскаяния?
      Все мироздание состоит из творения и Творца. Каббала рассматривает их взаимоотношения в виде «сосуда – света»: дающий парцуф З"А мира Ацилут и получающая душа (сумма всех душ), малхут мира Ацилут. Соотношения З"А и малхут являются основной темой, изучающейся в Каббале, потому что все влияние Творца на нас – это всевозможные состояния З"А, а всевозможные состояния душ, каждой и всех вместе – это различные состояния малхут.
      Малхут получает желания свыше, от З"А, а потому получает свет, наслаждение, совершенство, согласно полученному ранее желанию. Получение самого большого желания, кли, сосуда называется «Грозные дни», потому что неисправленные желания не могут получить свет, наполнение, а потому ощущается их пустота, страдание. Начинается это в 1 день Нового года, когда создана душа (Адам). Затем, в 10 дней до Йом Кипура, душа получает 10 сфирот (желаний).
      Все эти дни – дни прощения, страха, потому что есть только отрицательные силы в малхут, вплоть до того, что в Йом Кипур есть 5 запретов (еда, питье, мытье, совокупление, кожаная обувь). Но после получения всех сфирот малхут начинает исправляться: получает силы исправления от З"А на каждую из своих сфирот. Это происходит постепенно в 7 дней праздника Суккот, где сукка (беседка, шатер) символизирует окружающий малхут исправляющий свет. А когда малхут полностью исправляется, достигает состояния, достойного получить свет от З"А, получает и сливается с ним.
      Такое состояние З"А и малхут называется праздник «Веселье Торы» (Симхат Тора), потому что З"А называется Тора (свет), и когда он заполняет малхут, это состояние называется «веселье». Трубление в рог соответствует духовному действию смягчения ограничений и улучшения исправлений, трубление в рог – это тоже как бы приход света от З"А в малхут, а полное их слияние называется «труа гдола» – большое трубление. Почему именно рог, беседка, пост, 5 ограничений и пр. – все это соответственно исходит из духовных корней, там происходят все эти действия, а в нашем мире мы просто выполняем их механическое соответствие. 

       Что означает рош ходеш?
      Наш путь состоит из 125 ступеней = 5 миров по 5 парцуфим по 5 сфирот в каждом. Затем они еще делятся на множество подступеней. Каждая новая серия восхождений называется «ходеш» от слова хадаш, новый, а ее начало называется «рош ходеш», начало нового восхождения. Соответственно, чтобы достигнуть этой ступени, необходимо выполнить определенные действия, которые соответственно описаны в службах Храма в новолуние. Луна, Солнце и Земля это соответственно: Творец, творение и степень его исправления. 

       Разрешите мне задать вам вопрос перед Йом-Кипур. В одном из открытий медицины был найден препарат, с помощью которого человек не чувствует голода на протяжении определенного времени. Можно ли использовать такое или подобные средства в Йом-Кипур, или чувство голода одно из обязательных составляющих этого дня?
      Как вам известно, я живу в полностью религиозном городе мира «Бней Браке», на самой главной улице рабби Акива. Во всех аптеках этого города продаются всевозможные препараты для облегчения чувства голода вынужденного, во время поста, или лечебного и пр… Человек должен поступать естественно. Должен ощущать особенность дня.Насколько строга заповедь поста в Йом Кипур, настолько же, сказано у АР"И, велика заповедь вдвойне съесть в полдень перед началом поста. Все это соответствует (но не связано, а намекает) высоким духовным корням. Пост начинается с заходом солнца. Я лично советую: хорошо поесть в 15-16 часов несколько тарелок густого неострого куриного супа с вермишелью и мясом. Затем, чтобы поднять уровень сахара в крови, непосредственно перед постом, выпить 1-2 стакана сладкого чая с 1-2 питой или хлебом, хорошо намазанным не маслом, потому что вы ели ранее мясное блюдо, а растительным маргарином. Вследствие этого, тесто разбухает в желудке от воды и наполняет всю его емкость, маргарин обволакивает слизистую желудка и предотвращает чувство жажды. Увидите, насколько легко и приятно Вы проведете этот день в чтении моих книг. Желаю вам легкого поста!
       К сожалению, Вы так и не ответили на мой вопрос: могу ли я использовать средство для устранения голода во время поста? Или чувство голода является одним из обязательных составляющих?
      Согласно еврейским законам, необходимо просеивать рис, просматривать зелень на предмет очищения их от всяких насекомых, дабы не съесть запретного. Указано, что проверку необходимо производить руками и глазами. Если в наше время есть микроскопы и мы можем отделять всякие запрещенные к употреблению примеси, букашек, например,из пищи с помошью микроскопа, должны ли мы пользоваться, например микроскопом, или нет? Ответ: не должны и не можем! Мы должны идти тем же путем, как нам указывает Тора, проверять годность именно так, как указано. Почему надо именно так и не более, этому надо много учиться. О посте сказано, что это один из 5 «инуим» (страданий).Всего есть запрет на еду, питье, мытье, половую связь, кожаную обувь. Имеется в виду именно неприятно ощущаемые телом запреты. Вы можете вообще принять пару таблеток, проспать весь день, встать бодрым и веселым. Йом Кипур означает покаяние, продумывание своего пути. 

      9 Ава соответствует разбиению сосудов, исчезновению света из сосуда, из души. Вследствие разбиения сосуда, экрана, смешались свойства Творца, альтруистические, со свойствами творения, эгоистическими. Вследствие этого творение получает возможность исправить свои свойства с эгоистических на свойства Творца, на альтруистические.Поэтому в этот день рождается Машиах – средство к освобождению от свойств, противоположных Творцу, и возвышения до Его уровня. 

       Объясните значение «арбаа миним» и «нетилат лулав». И что означают 18 движений с арбаа миним в шести направлениях?
      6 сторон света – 6 сфирот парцуфа Зэир Анпин (З"А) мира Ацилут, по 3 движения в каждую сторону – три линии исправления души, по которым только и можно получить свет. Итого, 18 движений, четырех видов: лулав=З"А, этрог=малхут, адасим, аравот = свойства З"А (нэцах и ход).
      Когда малхут=душа уподобляется свойствами З"А, она в состоянии получить от него свет. Тогда окружающий их обоих свет бины начинает входить постепенно в 6 сфирот З"А и в последнюю сфиру, малхут, итого 7, семь дней Cуккот. Затем следует полное наполнение малхут светом от З"А. Поскольку это слияние обоих с получением света,то и называется Веселье Торы, Симхат Тора. Желать веселого празника – означает желать настоящего получения выcшего света Торы!

       Я понимаю, что вся Тора говорит о духовных мирах, тем не менее, я думаю, при постижении духовного смысла заповеди не отменяется обязанность физического ее исполнения. Ведь поняв духовный смысл Субботы, Вы не станете ее нарушать физически, не дай Б-г. Интересно, если бы Вы пожелали взять в жены нееврейку, как бы на это отреагировал Ваш учитель?
      Советую Вам прочесть статьи:
      1. Дарование Торы
      2. Назначение Торы
      Обе они находятся внутри 1-ой книги моей серии «Каббала – основные положения». А также прочесть:
      3. "Предисловие к книге Зоар " с п.66 и до конца.
      Я думаю, Вам станет ясно, что Каббала относится к человеку, каждому человеку как к творению. Она разделяет всех людей, все творения, на неисправленные, называемые «гой», «народ» на иврите, и на исправленные, называемые «гой кадош», святой народ, если он исправился.
      Я не сравниваю людей ни по какому иному признаку, кроме духовного расстояния от Творца – насколько человек исправил себя до соответствия, подобия, слияния с Творцом. Только этим отличаются люди друг от друга. Весь наш народ – от идолопоклонника из междуречья Авраама, царский род – от моавитянки Рут, вся наша государственность– от царя Давида, ее внука, вся наша мудрость – от гера раби Акивы.
      Ну а в конце дней все придут в Храм Творца, и как сказано пророком, гои принесут сынов Израиля на своих плечах, т.е. иносказательно заставят явиться к Творцу. К сожалению, слова пророка сбываются, и не мы сами, а народы мира больше интересуются Целью творения. Хотя первыми именно евреи должны исправляться, а потом гои.Для этого и дан евреям больший эгоизм, чтобы было большее стремление к приобретению, что приводит человека к большему разочарованию и поиску высшего. Но если есть среди народов такие души как «Рут», «Акива» – они тоже, согласно своему стремлению, имеют право на сближение с Творцом.