В Вашей книге «ПОСТИЖЕНИЕ ВЫСШИХ МИРОВ» я нашел следующую рекомендацию (не цитата): чтобы увеличить свое кли-желание, на начальном этапе стоит работать «ло ли шма», а уже потом – «ли шма». Вы также говорили, что наши физические действия не влияют на постижение Каббалы. Неужели можно нарушать заповеди «аль таасэ» и быть хорошим каббалистом? Или на данном этапе это не имеет значения?
      Ни в коем случае нет! Меня часто неправильно понимают, очевидно, что в этом и моя вина: когда делаешь ударение на внутреннее духовное развитие, то поневоле переносится акцент на намерение заповеди, а не на ее физическое выполнение, и кажется постороннему, что пренебрегается физическим выполнением.
      Это не так! Просто сказано, что «заповедь без намерения мертва» (мицва бли кавана ке гуф бли нешама). Все отличие каббалистов от прочих в том, что каббалисты занимаются развитием намерения к самим действиям, а само действие необходимо.
      Но! – только физическое действие не производит никакого духовного воздействия на высший мир! Как именно и сказано, что оно мертво – имеется в виду духовно мертво, а необходимо намерение «ли шма» – ради Творца. Но оно приходит постепенно, вследствие изучения Каббалы.
      Каббала – ведь это наука о намерении (каванот), как устремить сердце человека к высшему и ради высшего. Если человек изучает, но еще не может приложить правильное альтруистическое намерение, это называется периодом «ло ли шма» не ради Творца, т.е. пока делает все ради себя.
      Но если человек вообще не занимается развитием своего намерения, то он не находится в «ло ли шма», а просто выполняет мертвое действие. Хотя и его также необходимо выполнять, потому что когда-нибудь и к нему добавится «ло ли шма», а затем и «ли шма»… В любом случае физические действия оправданы, но надо стремиться не ограничиваться ими – это отличие каббалистов от масс. 

       Перед человеком возникает некая ситуация. Его "я" желает отреагировать неким образом, в то время. Сам человек оценивает реакцию собственного "я" как ненастоящую. Может ли человек отменить реакцию своего "я"?
      Вы все равно, после всех Ваших расчетов, сейчас, и в любом ином своем состоянии, будете поступать, как и должны поступить, потому что Вы – это Вы. И не сможете иначе. А на следующей ступени развития поймете, почему Вы так поступили. Поэтому в таких случаях советую просто больше читать, именно рекомендуемой мною литературы,потому что именно она подсознательно и сознательно направит Вас на осознание происходящего. Вообще-то люди не задумываются, что ими руководит, а задумываются только «как достичь желаемого…». А у Вас уже начался процесс осознания и самопостижения… 

       Каким образом каббалисты определяют, какие желания подлежат исправлению, а какие исправить невозможно? Есть ли в Каббале разъяснения, или это понимание приходит с опытом и в процессе познания?
      Творец создал желание насладиться, потому что Его желание – насладить, т.к. таково Его свойство – делать добро, потому что Он совершенен. Но созданное Творцом желание насладиться нуждается в исправлении, или, если хотите, в дополнении: у него не существует ощущения своегожелания. А без ощущения, что желание мое, невозможно наслаждение.
      Желание, которое создано, исходит от Творца. А чтобы ощущалось наслаждение, необходимо ощущение Его отсутствия. Какое наслаждение исходит от Творца? – Наслаждение Его состоянием, совершенством, это единственное, что достойно восприниматься как наслаждение, потому что это состояние наивысшее.
      Значит, Творение должно откуда-то приобрести желание быть вместе с Творцом. Это означает быть как Творец. Потому что быть кем-то, быть с кем-то, слияние с кем-то, сближение – может быть только по подобию, похожести свойств, качеств, желаний, мыслей.
      Как сделать так, чтобы творение, т.е. желание насладиться, пожелало насладиться именно Творцом, Его состоянием, Его совершенством, пожелало это от себя!?
      Для этого Творец, последовательным нисхождением, отдалением от себя, создает миры (оламот, от слова «алама» – скрытие), постепенно скрывая свое совершенство, по 5 ступеням, по 5 мирам А"К и АБЕ"А.
      Каждая ступень (сверху вниз) – это еще большее скрытие Творца. Ниже этих миров’находится состояние полного отсутствия ощущения Творца. Такое состояние называется «наш мир».
      Но если бы созданное Творцом желание просто отдалилось от Него пятью мирами и очутилось в нашем мире, оно бы ощущало только себя. Потому что только это можно ощущать за скрытием всеми мирами. Если полностью скрыт Творец, творение остается одно.
      В таком состоянии находится в нашем мире вся природа. Неживая, растительная, животная природа остается в ощущении только себя. А человек начинает ощущать кроме себя, своего эгоистического желания еще и желание к высшему.
      В состоянии полного скрытия Творца творение не ощущает Его отсутствия. Ведь ощущение Его отсутствия указывает на отсутствие Его, на неприсутствие, на существование, на возможность ощутить. Стремление к Творцу возникает в человеке, потому что внутри его эгоистического желания находится «искра свыше».
      Эта искра находится в человеке для того, чтобы дать возможность желанию в нашем мире начать анализировать, что лучше: совершенство Творца или его состояние. Для этого необходимо поместить в эгоистическое желание человека желание ощущения Творца, Его природы, Его свойства отдавать.
      Это производится духовным действием, называемым «швират акилим»-разбиением сосудов (желаний, вернее, намерения). При этом смешиваются эгоистические свойства творения с альтруистическими свойствами Творца, и творение, человек, получает возможность выбирать из этих двух свойств, что лучше, совершенней.
      Процесс выбора, предпочтения свойств Творца своим свойствам называется «исправлением» разбиения. Это длительный процесс в течение многих жизней, кругооборотов, под управлением особой системы управления исправлением, называемой мир Ацилут.
      В итоге исправления творение (душа человека) полностью желает быть подобной Творцу, пройдя все состояния сопоставления, сравнения, она полностью оправдывает Творца. Подобие свойств приводит к слиянию и таким образом достигается первоначальный замысел Творца. Вот вкратце и все. Остальное – постичь все это на себе. 

       Чем лемала ми даат отличается от самовнушения и самопринуждения?
      Есть три возможности поведения и решения человека:
      ? выше знания (лемала ми даат),
      ? в знании (бэ тох даат),
      ? ниже знания (лемата ми даат),
      где под знанием имеется в виду все "я" человека, его разум, понятия, опыт, ментальность, воспитание.
       Ниже знания– означает поступок без включения своего анализа, критики – это проявляется как фанатизм, воспитание, которому человек слепо следует, вне исследования и решения. Так учат людей определенным навыкам, если хотят, чтобы они остались у них на всю жизнь.
       Внутри знания– означает, что человек проверяет и принимает только то, что согласуется с его представлениями.
       Выше знания– человек проверяет данные, видит, что это противоречит его представлениям, но принимает вопреки себе, потому что это мнение исходит от высшего, которому он доверяет больше, чем своему анализу.
      Вся наша работа сводится к продвижению методом «вера выше знания»: человек всегда находится на какой-то определенной духовной ступени постижения. Более высокая ступень – это больший альтруизм, а потому непонимаемая им. Как же в таком случае возможно высшей ступенью овладеть, т.е. принять ее свойства, дать усилия, найти энергию для усилий – все это возможно только «верой выше знания», т.е. вопреки желаниям и пониманию тела, потому что желания тела относятся к данной ступени, а человек желает подняться на высшую. Это постепенно понимается из практики на себе… 

       «Человек должен осознать, что все события исходят от Творца. Поэтому человек должен научиться оправдывать все действия Творца, т.к. положительны они или отрицательны в ощущениях, но все они для исправления человека. Процесс осознания действий Творца, особенно отрицательных, и их оправдание – это тяжелая внутренняя работа человека».
       Вопрос: Какими способами начинающий каббалист может помочь себе «вытащить себя за волосы из болота сомнений» в правильности замысла Творца?
      Читать правильные источники, изучать только наши материалы, через которые я влияю на него, а за мной наши великие учителя: рав Барух Ашлаг, Бааль а-Сулам и т.д. до Адама. Есть только одна сила, способная вытащить человека – свет Торы, возвращающий к своему Источнику. Он есть в достаточной силе только в истинных и специально для этого написанных книгах (Й. Ашлаг, Б. Ашлаг, АР"И, Зоар). Следующий совет: искать связь с нашей группой, посещать, приезжать на семинары. Затем последуют еще советы…
       «Чтобы ощутить Творца, человек должен создать в себе намерение „получать наслаждение ради Творца“. Это значит, что человек должен полностью отказаться от действий ради семьи, детей, работы и пр. Особенно мучителен момент, когда человеку хочется хоть чуть-чуть насладиться в свое удовольствие…»
       Вопрос: Каким способом, более эффективно, не убивая в себе желание, можно заставить себя отказаться от самоудовлетворения, даже самого маленького?
      Человек не может изменить свои желания – они даются свыше. И намерения свои он не может изменить прямым воздействием на них. Но сказано, что «свет возвращает к Источнику». Поэтому только постепенно результат усилий в изучении первоисточников, попытке ощущения связи со мной, стремление получить свыше силу, вытаскивающую человека из этого мира в высший мир, проявится в Вас и обретете ощущение высшего мира, Творца и уже сами в свете пойдете вперед. 

       Купил книжку Aryeh Kaplan «Sefer Jecira» (Книга творения в теории и практике), но после Ваших рекомендаций, я полон сомнений. Как быть, читать или не читать?
      Я мало знаком с каббалистическими материалами, кроме книг Зоар, АР"И, Ашлаг. До обучения у моего Рава изучал «Таль орот», биюр Агра на «Сафра дэ цниюта», книги Рамака, изучал с равом Б. Ашлагом Рамхаля «Адир ба маром», «Йошер диврей эмэт», «При эц хаим», «Маор вэ шемеш», Ноам Элимелех, некоторые книги первых адморим-хасидим.
      Но все это – только после изучения основных книг: Зоар-АР"И-Ашлаг. Почему изучаются только или в основном книги Зоар, АР"И, Ашлаг – потому что авторы – это по сути один автор, это одна душа, нисходящая именно для обучения человечества пути исправления.
      Раби Ашлаг в книге «Матан Тора» пишет, что могут быть каббалисты, знающие больше, но разрешения на написание и издание книг, предназначенных для обучения и исправления людей, именно книг для обучения начинающих пути наверх, не получат. В течение веков по Каббале написаны тысячи книг. Есть много книг и современных авторов,в том числе уважаемых знатоков законов и правил образа жизни. Я получил указание изучать только три источника Рашб"и-АР"И-Ашлаг и разъяснять только их.
      Советую всем: начните с этих трех источников, а потом, после их должного освоения, сможете смотреть и понимать все остальные. Будет на основании чего судить и понимать, подходят ли остальные источники Вам. Я не хочу этим принизить никакие книги. Раби Йегуда Ашлаг в «Матан Тора» пишет, что может быть большая душа, больше знающая, чем раби Шимон бар Йохай, но не позволено ей писать, или позволено, но не книги для обучения еще не вошедших в духовный мир, а для уже находящихся в высших мирах. Я об этом не раз писал… 

       Каково расположение людей в различных духовных мирах? В каком мире находится основная часть человечества? В каких мирах – ортодоксальные евреи? Каких миров достигают каббалисты, проучившиеся, скажем, 5 лет по Вашей системе. Насколько я понимаю, всегда есть на земле один человек, находящийся в более высоком мире, чем основная часть каббалистов. Кто этот человек на сегодняшний день?
      Все зависит только от величины приобретенного экрана. Только от этого зависит место человека в духовном мире, по шкале расстояния от этого мира, если в человеке все желания с эгоистическим намерением наслаждаться «ради себя», и до вершины духовной шкалы, до самого Творца, намерения «ради Творца» человека.
      Отсюда сами сделайте соответствующий вывод, кто где находится. Сказано в Талмуд Бавли масэхэт Хулин 24, что человек должен в течение от 3 до 5 лет перейти от намерения «ради себя» (ло ли шма) к намерению «ради Творца» (ли шма).
      Сказано: «Не одинок Исраэль», «Нет поколения, в котором бы не было как Авраам, Ицхак, Яаков». Есть в мире скрытые каббалисты. Никто их не знает, кроме каббалистов. А есть каббалисты явные. И те и другие действуют в этом мире согласно своей миссии, по указанию Творца.
      Что они делают – это дело их и Творца. Да и незачем знать человеку об их работе – его дело заниматься тем, для чего он родился, т.е. исправлять себя. Для истинного исправления необходимо найти место, где человек точно чувствует в своем сердце, что находится в нужном месте. И не потому он в этом месте, что там большой рав,каким его все считают, и не потому, что красиво говорит, или много знает, а потому, что говорит о том, что человек желает своим сердцем знать, а не потому, что сказали, что там-то и то-то надо учить.
      Исследуй сердце свое, не криви, не соглашайся, если не по тебе, ни на самую малость, потому что душа обязана найти только то место, в котором она найдет свое исправление! А когда душа из точки начнет развиваться до полного в 10 сфирот сосуда, тогда почувствуешь каббалистов, узнаешь их, попадешь в их братство и обретешь ответы на все вопросы. 

       В каком случае физические действия более эффективны для исправления, чем учеба? Если человек еще не понимает цели и смысла действия? Как происходит продвижение, если физическое действие «лемата ми даат»?
      Физическое действия на благо группы товарищей, для организации лекций и кружков Каббалы, во взаимопомощи членов группы больше помогает в духовном продвижении, чем учеба. Обслуживание Рава также больше помогает, чем учеба у него.
      Из «Статьи к окончанию Зоар» раби Й. Ашлага (моя 1-ая книга): «Сделай себе Рава и купи себе друга» – то есть выбери важного в твоих глазах человека, сделай его Равом, то есть Учителем для себя, и старайся доставлять ему приятное, поскольку он важен тебе, и таким образом привыкнешь делать «кому-то», а потом, в силу привычки,сможешь делать что-то и ради Творца.
      А будучи близок таким образом духовно с Равом, получишь его уровень оценки Творца, что даст тебе возможность сделать хоть что-то ради Создателя и таким образом войти в духовный мир и, приобретя этим чувство величия Творца, сможешь идти далее – до полного слияния с ним.
      Выполняя поручения и делая что-либо для Рава с целью сделать ему приятное, достигает ученик духовного совпадения и получает таким образом его знания, мысли, а главное – тягу и любовь к Создателю, достаточные для духовного развития, движения вперед.
      Сама же учеба у Рава – всегда с целью получения знаний для себя, и потому не приводит к духовному сближению. То есть обслуживанием Рава постигаем его мысли, а учебой – лишь речи. Но все это при условии, если услуги Раву делаются ради него, а не ради выгоды ученика, в противном случае – учеба важнее услуг.
      Если же окружающее человека общество не возносит Творца на должную высоту, не позволит это человеку достичь духовного уровня. И также стоит ученику считать себя самым малым по сравнению с другими, так как сможет таким образом получить их мнение как от нужного ему общества, потому и говорится: «купи себе друга». 

       Что такое «скромность» относительно Творца?
      Это самое главное свойство. На иврите называется «цниют». В книге Зоар есть особый раздел, называемый «Cафра дэ цниюта» – «Книга скромных», т.е. тех, кто приобрел экран, с помощью которого творение уподобляется Творцу! Именно этим свойством! Потому что подавляет эгоизм и ставит Творца выше себя. Скромность требует от человекаосознать низменность своей природы – эгоизма и стремиться обрести свойство Творца – отдачи. Скромность – это умение управлять своим эгоизмом с намерением не ради себя". 

       Задача творения – уподобившись по свойствам с Творцом, изменив свои качества на противоположенные, растворив свое "Я", слиться со Светом. Но ведь изначально это и существовало. А т.к. время – понятие земное, то что-же изменилось?
      Слияние с Творцом изначально, в Мире Бесконечности, существовало только за счет Творца, который свыше создал такое состояние. Творение же, чтобы достичь того же состояния своим свободным выбором и усилием, от себя, должно полностью оторваться от Творца, света, перестать его ощущать, чтобы не быть под Его влиянием, и только затем, свободным выбором, постепенно исправлять себя экраном, достигая этим постепенного подобия, до подобия бесконечного, т.е. полного подобия Творцу. 

       Если человек ломает себя в каждом желании, т.к. все желания эгоистичны, он придет такой дорогой к Творцу? Почему голова понимает одно, а сердце противоположное? А потом, когда уже пошел за сердцем, потому что иначе не мог, видишь, что голова была права! Что это за борьба в человеке, как с ней быть?
      Все происходящее в Вас является началом внутреннего анализа своего "я". Этот анализ, может быть, и происходил раньше, до занятий Каббалой. Психологи тоже этим занимаются. Отличие в том, что психологический анализ делается на уровне человеческого интеллекта и не под влиянием воздействия каббалистических текстов, а изучением себя внутри этого мира.
      Если человек изучает Каббалу, то его анализ исходит из давления окружающего света на его душу. Поэтому все свои ощущения Вы в итоге отнесете к связи с Творцом. Усиленно читайте из наших текстов все, к чему Вас тянет. Хорошо читать псалмы. В статьях ищите состояния, подобные Вашим, о которых пишут каббалисты. Вы увидите,что проходите то, что проходили они. Вы двигаетесь к Цели, хотя путь кажется запутанным, утомительным, однообразным, опустошающим – но это движение к Цели, вечности, совершенству. 

       Почему Вы против медитации?
      В Каббале медитацией называется намерение «ради Творца», в котором человек должен постоянно пребывать, несмотря на то что в нем постоянно меняются мысли, желания, в общем, помехи. А поскольку они постоянно меняются, то хотя намерение одного направления, но, естественно, и оно должно меняться по силе и качеству, в зависимости от того, на какую мысль, желание, помеху оно настроено.
      Это целая наука. Конечный итог ее виден в каббалистическом молитвеннике, состоящем из сплошных сочетаний значков и букв, обозначающих состояние намерения каббалиста. В моей первой книге я привожу страницу примера из молитвенника каббалиста Раша"ш. Иных техник, методик медитирования, т.е. создачи правильного намерения, устремления,я не знаю. То, что Вы называете медитацией, по-моему, не более чем психологические упражнения.
      Намерение – это тот «сосуд», в котором ощущается Творец. Наука создавать правильное намерение, т.е. «ради Творца», или, как по-Вашему, правильно медитировать, называется Каббала. 

       Очень сложно все время находиться мыслями в Творце. Можно так пробовать и сто лет…
      Ни Каббале, ни Творцу этого не надо, а только Вам. Каждое мгновение в мыслях о Цели и Творце – это борьба с преодолением еще одной части исходного эгоистического желания самонасладиться, его осознание и исправление. В наших ощущениях будто ничего не происходит, но если проходит время, а ты вроде бы находишься в том же состоянии,значит, ты что-то прошел. Ведь в нас каждое мгновение постоянно все меняется.
       Но перед кем стоишь – вспоминаешь лишь в редкие мгновения. Эта бессознательная работа тоже способствует увеличению частоты этих мгновений, или есть более действенные пути, ведущие к этому?
      По мере внутренних, пока еще бессознательных анализов, когда необходимо, Вам напоминают о Творце. Ускорить процесс возможно только большей интенсивностью мысли, чтением статей Рабаш и писем Бааль а-Сулама. Но Ваши описания свидетельствуют о Вашем продвижении.
       Что такое «интенсивность мысли» и как ее достигать?
      Насколько тесно в своих мыслях Вы связаны с объектом, о котором Вы думаете, называется интенсивностью Вашей мысли о нем. Достигается тренировкой т.е. практикой, именно во время ощущения помех удержать мысль неизменной. Вы сами должны пройти весь путь. «Нет мудреца, как только овладевшего опытом на себе». Каббала – это полностью практическая наука. 

       Вы пишите: «Единственный способ ускорить время исправления – во время духовного подъема думать, что нет более низкого и удаленного от Творца, чем неосознанное существование под диктатом эгоизма тела». Вопрос: думать – это не значит искусственно опускаться на более низкую ступень?
      Никогда и ни в коем случае не искать низких состояний, потому что там, где мысли человека, там он. А чем ниже, тем дальше от Творца. Но всегда стремиться только к ощущению связи с Творцом, а остальное – это уже дело Творца: если надо для моего продвижения ввергнуть меня в низину, пусть делает это Он, а я хочу быть только ближе к нему. Только нечистая сила толкает человека страдать и самоедствовать.
       Правильно ли в «низком» состоянии вспоминать «высокие» состояния?
      Тоже неверно вспоминать прошлое, как Вам было хорошо в подъеме, потому что Вы его уже испортили тем, что упали с его уровня в прошлом. А если Вы на его воспоминаниях и приподнимитесь сейчас, это не будет новым исправлением, новым анализом, и поэтому качественно не будет отличаться от прошлой ступени. Поэтому лучше всего искать новых причин подъема, оценки величия Творца, Цели творения, ничтожности своего состояния и пр. 

       Каббалист, постигая Творца, ощущает Его не в своих природных желаниях. Но несмотря на это, его ощущения объективны и реальны?
      Все равно ощущения образуются внутри «желания насладиться». Отличие только в том, что они не в намерении «ради себя», а в намерении «ради Творца». Поэтому воспринимаются совершенно иначе: объективны, не искажены собственной заинтересованностью. 

       Угрызения от отсутствия настоящего желания. Такого, чтобы не давало уснуть. И в сердце не ощущается никакой благодарности Творцу. Неужели человек может когда-то сказать, что сделал все, что в его силах? Как же вымолить желание «желания», а потом сделать столько, чтобы почувствовать, что больше уже не в моих силах, и в конце-концов вскричать к Нему?
      Как сказано в «При хахам. Игрот». Письмо со стр.161: «Нет лучшего состояния у человека, чем когда ощущает себя совершенно обессиленным и понимает, что все его усилия более не принесут ему никакого продвижения, т.к. убедился, что сам не в состоянии более ничего сделать, а выхода иного нет, как только вскричать к Творцу.Но прежде чем израсходует все возможности и усилия, не сможет достичь внутренней убежденности, что только Творец может помочь ему».
      Поэтому необходимо быстрее дать полное количество и качество усилий, чтобы достичь полного осознания необходимости в помощи Творца. Но кроме этого, необходимо постоянно работать над необходимостью достижения Цели, иначе просто возникнет состояние безнадежности и не более. Рецепт: читать, переводить, распространять Каббалу(помогает больше всего) и молиться, просить Творца, в мере возможности, а что не делает человек, делает время… 

       Вы все время рекомендуете читать. А что делать, если по дороге на работу испытываешь потребность быть в связи с Высшим?
      Постоянно и во всем можно найти в себе призыв Творца к контакту с Ним. Проблема в том, что этот контакт постоянно обрывается, ведь Творец желает его усилить, и как только человек вошел с Ним хоть в какой-то контакт, сразу же посылает человеку помехи, чтобы человек, вопреки им, удержал контакт и таким образом укрепил его.А человек не всегда в состоянии это сделать… Но постепенно все приходит. Читайте статью «Нет иного кроме Творца».
       Как долго продолжается работа «ло ли шма»? В течение многих жизней?
      В наше время гарантировано, что в течение одной жизни можно успеть пройти все состояния, от начала первого желания к духовному и до самого конца исправления. Ну, а если не все удастся, лучше «убивать время» в никчемных занятиях этого мира, что ли? Ведь эта жизнь дана только на прохождение пути исправления!
      В предисловии к ТЭ"С пишется, что в срок от 3 до 5 лет можно выйти в высший мир и начать путь по ступеням. Но это в идеале. А в жизни подчас требуется в 2-3 раза больше времени. Но это справедливо для душ 90-х годов, а к началу 21 века это должно сократиться – приходят души очень близкие к входу в духовное. 

       Как благодарить Творца?
      Ответ сердца возникает как реакция от наполнения желаемым. Эта реакция возникает в сердце естественно, потому что желание насладиться – самое глубокое исконное свойство творения. Все остальное – это формы желания насладиться. Реакция на наполнение возникает в сердце немедленно, еще до осознания, до измерения ощущаемого разумом, до анализа происходящего сознанием.
      Поэтому вопрос «Как благодарить Творца?» не имеет места! Ведь если такое чувство есть в сердце – это и есть благодарность, которая напрямую, из самой глубины сердца, еще до осознания человеком этого ощущения, воспринимается и принимается Творцом.
      Может только возникнуть вопрос «Как достичь состояния благодарности Творцу?» Это достигается, в основном, подготовкой в неприятных и трудных обстоятельствах, которые и являются теми необходимыми ощущениями, на которых затем возникает ощущение Творца, совершенства, уверенности в цели мироздания. Все совершенные, положительные ощущения могут быть приняты и оценены только из предварительно противоположных, а потому крайне неприятных ощущений, ужасных падений, во всем противоположных совершенству. Но дорогу осилит идущий! 

       Что значит, когда падение следует за падением и не ощущается подъема между ними?
      Прекрасное состояние, когда человек каждое состояние оценивает как падение, т.е. не удовлетворяется ничем, ведь когда остановится, это значит, успокоится достигнутым. А лучше, чтобы этого не было ни разу, до окончательного исправления!
      Но если это одно падение, как же оно ощущается как отдельные, между которыми нет подъема? Очевидно потому, что происходит оно относительно различных категорий: намерений, видов наслаждений, отчаяний в прошлых целях, переоценке различных прошлых ценностей. В общем, это очень хорошие состояния! Именно они дают желания, сосуды,для восприятия Творца. Ведь нет ничего более противоположного человеку, чем Творец! Поэтому только в противоположных нашим ощущениях Он и ощущается впоследствии. См. в 14 книге письмо из книги «При хахам. Игрот» со стр.18. 

       С одной стороны, эгоизм позволяет человеку заниматься духовной работой и усовершенствованием себя, только если видит в этом какую-то пользу для себя. Но с другой стороны, сказано, что если ты вдруг чувствуешь вкус и желание к духовной работе, это значит, что Творец приблизил тебя к Себе, и поэтому начинаешь понимать, на кого действительно нужно работать. Как отличить, какова причина каждого подъема и имеет ли это значение для духовной работы?
      Два ангела ведут человека вперед, к Цели творения. Ведут под руки: справа – доброе, альтруистическое желание Творца, слева – злое эгоистическое начало человека. И то и другое исходит от Творца, единственного корня всего. Но отличие, в каком виде Его воздействие нисходит к нам: прямом, явно или косвенном, скрыто.
      Но так ли важна человеку причина? Может ли он всегда ее понять? Не лучше ли думать с этого момента и далее: «Вперед, к Цели!», а не быть погруженным в прошлое, причины настоящего состояния, даже если настоящее хорошее. Ведь это означает, что человек живет прошлыми заслугами, в долг, боится поставленной перед ним задачи,боится остаться наедине с собой. 

       Даргот аСулам: «Видя помехи в духовной работе, о чем просить Творца: а) убрать помехи, тогда не потребуется человеку прилагать слишком больших усилий, чтобы идти дорогой Творца, б) просить ощутить больший вкус в Торе, в молитве и в добрых делах, благодаря чему никакие препятствия не смогут задержать человека?»
      Просить максимум, просить все, на что осознанно можешь идти. А Творец даст все, что необходимо для достижения просимого. Главное – осмысленная просьба. Естественно, что никогда нет у человека ни сил, ни знаний, как действовать в будущем. Но если желает действовать, Творец поможет и обеспечит всем. 

       Как можно быть в радости? Разум понимает, что есть повод для великой радости, а сердце не слушается.
      Продумайте письмо на стр. 70 книги «При хахам. Игрот»: в любом своем внутреннем состоянии человек должен одновременно сочетать «мир+год+душа», три эти отношения к Творцу, максимально. Тогда достигает слияния с Творцом на той ступени, на которой находится. А без этого – никак. 

       Если я буду думать только об исправлении и поступать соответственно, я могу чего-то не сделать в этом мире. Не является ли это эгоизмом?