Отношение Каббалы к гомосексуализму. Существует ли различие в отношении к женскому и мужскому гомосексуализму?
      Кроме того, что сказано об этом в Торе, я сказать не могу и не желаю, потому что занимаюсь духовным возвышением человека, а не удовлетворением тех четырех потребностей (секс, богатство, власть, знания), которыми человек желает наполнить себя в своем земном пути, т.е. до тех пор, пока не устремится к познанию высшего мира и Творца.
      Женская проблема в этом меня совершенно не беспокоит, потому что женщин не обучаю. Если бы узнал, что среди моих учеников есть кто-то с подобными отклонениями, постарался бы осторожно вызвать его уход от меня. На это есть указание Торы, на это есть у меня пример моего Рава: у нас обнаружился новенький с такими склонностями,и Рав тут же освободился от него. Вы понимаете, какие могут быть проблемы в замкнутом мужском коллективе из сотни человек, как моя группа.
      Я признаю, что эти отклонения даны свыше, не являются прихотью человека, я их лечу в моих пациентах, но среди учеников этому места нет, потому что мы должны быть подобны отношениям ЗО"Н мира Ацилут, как мужской и женской частям мироздания. Я не раз писал, насколько важно иметь жену, семью, чтобы уподобиться высшему миру.Есть в этом не простое соответствие…
      Почему существуют такие и прочие аномалии, можно понять только из изучения общего строения парцуфа Адам после его разбиения. Это следствие разбиения души и соединения при взрыве экрана несоответствующих частей. Остальное постигните при изучении общего мироздания. 

       Ощущая различные воздействия Творца на нас, можно понять свои предрасположенности. Так, если ты окружен агрессией, ищи ее в себе. Есть ли связь между заболеванием и духовной неисправностью?
      Можно сказать и не ошибиться никогда, что во всем есть связь, ведь творение одно, а Творец един, один, однороден. Но это также и не говорит ни о чем, если это во всем и всегда соблюдается. Ведь мы можем говорить только о различии между объектами или понятиями. Все, что мы ощущаем, мы ощущаем только из контраста, отличия.Вся наша наука, все знания – из анализа отличий.
      Поэтому говорить о том, что все едино, связано, что всегда есть зависимость – не сказать ничего. Наоборот, надо выявить отличие, а связь и подобие – после выявления отличия. Наши свойства заложены в нас изначально, потому что каждый из нас является фиксированной частичкой общей души. А происходящее можно изучить только начиная со ступени общего исправления, когда человеку раскрывается общие правила кругооборотов всех частей и их взаимосвязи.
      Поэтому совет: ни в коем случае сейчас, пока Вам это не раскроется явно в высшем мире, сами не начинайте строить в уме никакие связи и зависимости: дескать, это произошло потому, что я сделал это и т.п… Это вредно, неверно, уводит от цели, и рассуждая так, Вы никогда не войдете в высший мир. Потому что мы должны постичь управление Творца и оправдать Его деяния из ощущения, а не из ума. Это же относится и к связи болезней и поступков человека. 

       Можно ли объяснять какой-либо вопрос по Каббале женщине (не жене), если она этого просит?
      Только жене, матери, дочери можно и нужно объяснять, если они того желают. Заповедь и похвально объяснять им, особенно жене. Нет более сильного средства связи между мужем и женой, чем вместе прочесть или что-то изучить из Каббалы. Результат такой учебы остается на всю жизнь. Советую попробовать как средство укрепления семьи,потому что оно напрямую связано с высшим источником связи, мужской и женской частями мироздания.
      Еще раз напоминаю, что каббалист должен обязательно быть женат – это связь корня и ветви в нашем мире. Понять это возможно только после понимания духовного корня. 

       Какими качествами должна обладать жена каббалиста (будущего) для того, чтобы помочь ему и себе?
      В идеале: стремиться вместе с мужем к тому же, что и он, заниматься с мужем Каббалой по полчаса в день, заниматься в женской группе подобных себе, помогать мужской группе вместе с остальными женщинами, участвовать в распространении каббалистической литературы, выпуске книг, приеме новых учеников, участвовать в организации жизни каббалистической группы (женитьб, трапез, организации детского сада и пр.), ставить Цель группы выше семейных целей. 

       Меня всегда удивляло, как великие каббалисты могут стать жертвами убийств, репрессий. Казалось, Каббала дает всемогущество, управление миром. Теперь мне кажется, что Каббала с этим миром не связана: каббалист поднимается, но только в духовных мирах. В этом мире он не меняется. Все расхожие мнения о Каббале – ложь! Каббала – путь духовного возвышения, объединения с Творцом и только!
      Вы начинаете правильно рассуждать! Нет связи этого (животного) и высшего мира, как мы представляем. Кстати, нам кажется, что мы находимся в Мире Бесконечности, и это так, потому что Мир Бесконечности находится выше Ц"А, т.е. в нем можно получать без всякого расчета, даже ради себя. И в нашем мире можно получать ради себя.Потому что искру света, проникающую в этот мир, «нер дакик», разрешено использовать как угодно. Это дано нам, как детям, делать все, чтобы мы развивались.
      В теле каббалисты такие же, как и все. Связи тела и души, чтобы душа влияла на белковую материю – нет! Творец не меняет законы творения, и все физические законы в силе и для каббалиста. И он не может летать по воздуху, как фокусник, или делать прочие сверхъестественные поступки. И болеет, как все. Мир заблуждается, потому что не ощущает, что такое душа, и потому ищет духовное в материи или в связи с ней. У индусов это особенно явно: все делается сквозь поступки. Каббалист не должен делать ничего внешнего, потому что духовное в ином измерении. Связь с ним происходит внутренним контактом. Ничего в нашем мире напрямую не связано с высшим.Все атрибуты этого мира, даже религиозные – не более чем символы. Духовного в них нет! Духовное находит человек: через свою душу, часть высшего мира, если он ее ощущает – он находит контакт с высшим миром (зивуг дэ акаа), с Творцом. 

       Что есть умопомешательство? За что они наказаны?
      Нарушение здоровья до такой степени, что человек лишается осознания себя, обычной для всех свободы воли, становится полным исполнителем воли природы-Творца. Не существует свободы воли объективно ни у кого, кроме каббалистов, но существует множество градаций в свободе, якобы, воли. Смотря на поведение душевно здоровых со стороны, тоже непонятно, в чем они нормальные… Исправление существованием в состоянии душевно больного в нашем мире заключается в том, что в общей душе, малхут, называемой «Адам», есть ее часть, которая должна пройти исправление и в таких, неосознанных состояниях. Эта часть малхут есть в каждом из нас, но в нашем мире каждое свойство общей души помещается в отдельную личность, а в общей душе, Адаме, все части сливаются и дополняют друг друга. Поэтому душевно больные исправляют за нас часть, а мы исправляем за них.

       Все говорят о «каванот», а что это такое?
      Каванот (намерение) – это единственное, что творение приобретает дополнительно к своему желанию насладится Творцом. Творец создал творение – желание насладиться Собой, своим светом. Творение ощущает только одно: наслаждение или его отсутствие. Оно даже не ощущает себя, а только наслаждение: сколько его по количеству, качеству.
      Причина этого в том, что ощущать себя можно только по сравнению с ощущением противоположного, постороннего. Поэтому, ощущая только наполнение наслаждением, творение крайне неразвито. Такое ощущение существует у неживой, растительной, животной природы, включая «животного» человека.
      Человека отличает от всех остальных видов творения ощущение Творца. Вернее, ощущающий Творца называется «человек». Словами Каббалы: когда кли ощущает не только наслаждение, но и его источник. Такое развитие желания необходимо, потому что неживое, растительное, животное – отличаются только величиной желания получить.
      Величина желания приводит к качественным изменениям: дополнительное желание насладиться в неживом уровне вызывает жизнь. Еще большее желание насладиться создает животное, вынуждает к движению для поиска наслаждения, к ощущению себя как индивидуума.
      Наслаждение возможно только на границе противоположных ощущений: «преимущество света из тьмы». Ощущение противоположного себе Творца рождает в творении намерение. Творение – это желание насладиться. Только намерение создает два его возможных состояния: намерение «для себя» = материальное состояние, намерение «ради Творца» = духовное состояние, потому что делает его подобным Творцу.
      Кавана, намерение «ради Творца» – единственное, что нам необходимо приобрести от Творца, света. Намерение выводит нас к Цели творения и делает равным Творцу. Поэтому Каббала – наука о намерении. 

       Если я молюсь три раза в день, то этим я выполняю заповедь Творца, но я не уверен, что Он слышит мою молитву. Могу ли я наладить с Ним более чувственную, явную связь.
      Если человек желает знать и выполнять законы религиозной жизни (заповеди), он изучает правила их выполнения. В этом связь с человека с заповедями, законами религиозного поведения. На иврите есть два названия заповедей: мицвот и алахот. Мицвот – общие законы. Алахот – конкретные, к исполнению.
      Но если человек желает знать и просит Творца понять связь Торы и Творца с ним, такое изучение Торы называется «молитва». Отсюда понятно, что молитва – это огромное и важное движение человека к Творцу, ведь желает от Творца нечто, очень для него важное. 

       Вы говорите, что наши души нисходят в этот мир из разных духовных уровней, наших корней. Эти корни определяют наши предрасположенности. Изучая Каббалу, мы исправляем все наши эгоистические желания и этим влияем на уровень, место нашего корня в духовном мире?
      В нашем духовном корне мы существуем в совершенно исправленном, вечном, совершенном состоянии. Мы его должны достичь сами, своим усилием, желанием, осознанием, что именно это состояние – совершенное, чтобы оно стало единственно желаемым нами. На корень мы никак не воздействуем вообще. Никогда низший не воздействует на высшего,а только зависит от него, стремится к нему.
      См. из писем раби Й. Ашлага (моя 14-я книга, стр.388):
       …душа является частью Творца свыше. До своего нисхождения в тело она соединена с телом, как ветвь с корнем. Сказано в книге «Эц Хаим», что Творец создал миры, потому что его желанием было раскрыть свои святые имена «Милосердный и Добрый», потому что если бы не было творений, не было бы над кем проявлять милость.
       Но насколько позволяет описать перо, «вся Тора – это имена Творца». А признак управления – «все, что не сможем постичь, не знаем, как назвать». Потому что все эти имена – это вознаграждение души, не по своей воле нисходящей в тело, а именно с помощью тела становящейся в состоянии постичь имена Творца. И согласно своему постижению – ее уровень.
       Ведь материальное животное чувствует себя, потому что состоит из ума и материи. Поэтому ощущение духовного – это знание, а духовный уровень – мера знания, как сказано: «По своему уму да восхвалится муж». Но животное знает, а не чувствует.
       Теперь пойми вознаграждение, которое получает душа: до своего входа в тело душа была как маленькая точка, хотя она при этом и слита со своим корнем, как ветвь дерева. И точка эта называется корень души и ее мир. И если бы не снизошла в тело этого мира, не было бы у нее больше этой точки, т.е. ее меры в корне.
       Но то, что удостаивается все более идти путем Творца, т.е. 613 светами Торы, обращающимися именами Творца, то растет ее уровень в мере этих имен, которые познала. Это смысл сказанного, что Творец приготовил для каждого праведника 310 (310 числовое значение слова «шай» – подарок, на иврите) миров: душа состоит из двух праведников’-высшего и низшего, как делится тело выше и ниже пояса (табур). А потому удостаивается этим письменной и устной Торы, каждая из которых 310, что дает вместе 620, что соответствует 613 Заповедям Торы и 7 Заповедям равинским.
       Поэтому сказано в книге «Эц хаим», что все миры сотворены только для того, чтобы раскрыть имена Творца. Отсюда видно, что поскольку спустилась душа и оделась в материю, не смогла уже возвратиться к своему корню в виде своего мира, как была в нем до своего нисхождения в этот мир, а обязана увеличить свой уровень в 620 раз,по сравнению с тем, как было в корне, что является ее совершенством, светом всех светов наранха"й (нефэш-руах-нэшама-хая-яхида), до света яхида. Поэтому называется яхида кетэр, ведь ее гематрия, как и слова кетер, равна 620.
       Отсюда видно, что все 620 имен (613 Заповедей Торы и 7 Заповедей мудрецов) – это в сущности 5 частей души, наранха"й, потому что сосуды наранха"й – это 620 Заповедей, а света наранха"й – это свет Торы, находящийся в каждой Заповеди. Получается, что Тора и Душа – это одно.
       Но Творец – это свет Бесконечности, одетый в свет Торы, находящийся в 320 Заповедях. И это смысл сказанного: «Вся Тора – это имена Творца», где Творец – составляющий, а 620 имен – отдельные части по шагам и ступеням души, потому что душа не сразу получает весь свет, а постепенно, ступенями.
       Из всего вышесказанного следует, что цель души – постичь все 620 имен, получить свой уровень, составляющий 620 раз от количества, которое было до нисхождения в тело. Причем, уровень ее из 620 Заповедей, в которые одет свет Торы, а Творец является общим светом Торы, из чего следует, что «Тора, Творец и Исраэль – одно».
       Так вот, до включения в работу Творца, выглядят Тора-Творец-Исраэль как три отдельные работы:
       1. Иногда стремится человек к возвращению души в ее корень, что называется Исраэль.
       2. Иногда стремится понять пути Творца и тайны Торы, «Ведь не зная Заповедей, нельзя работать», что называется Тора.
       3. Иногда стремится к постижению Творца, т.е. к слиянию и полному познанию Творца, и только этого желает, а не постичь тайны Торы и вернуть душу к ее корню, где она находилась до нисхождения в тело.
       Поэтому идущий по правильной линии в работе Творца обязан постоянно проверять себя: стремится ли он одинаково ко всем трем частям работы, потому что конец действия равен его началу. А если стремится к одной части более, чем к другим, то сходит с прямого пути.
       Поэтому желающий держаться за цель должен стремиться к пониманию путей Творца и тайн Торы как к самому надежному средству держаться истинной линии.
       Поэтому сказано: «Откройте мне отверстие с игольное ушко, а я открою вам огромные ворота». Отверстие игольного ушка предназначено только для работы. Также и стремящемуся только к познанию Творца, только ради работы, Творец раскрывает ему врата мира, как сказано: «И наполнится земля знанием Творца». 

       Какую работу в себе проделывает человек с помощью молитв? Не могли бы Вы рассказать о каббалистическом смысле 18-ти благословений?
      Для примера откройте книгу «Шаар акаванот» (Врата намерений) АР"И и каббалистический молитвенник, например, «Cидур Раша»ш". Вы поймете, почему я не в состоянии объяснить Вам каббалистический смысл молитвы «18 благословений».
      В принципе, молитва – это просьба низшего об исправлении, поднятие низшим своего желания (алият МА"Н) об исправлении в высший парцуф. Если низший знает, о чем просить, знает, чего он точно желает, кем хочет быть, т.е. есть в нем уже выстраданное желание, и только оно, то высший ему отвечает – и низший поднимается. В этом процессе задействована вся система миров, парцуфим и сфирот, от нашего мира, от того состояния, в котором Вы сейчас находитесь, и до Бесконечности, до состояния, в котором Вы находитесь сейчас тоже, но не ощущаете, в состоянии, полном совершенства, познания, насыщения. 

       Как человек может желать духовного, если его эгоизм знает, что никогда уже потом не сможет получить для себя в той форме, в которой получает сейчас, несмотря на то, что это жалкие крохи наслаждения? Ведь для эгоизма это равносильно самоубийству?
      Эгоистически начинает человек свой путь к Творцу, в состоянии «ло ли шма». Но затем, под воздействием высшего света (высший свет, свет Торы, возвращает к своему Источнику, подобию Творцу), эгоизм (намерение «ради себя») осознает свое зло, вред, просит об исправлении и приобретает намерение «ради Творца». И человек входитв состояние «ли шма» (см. «Предисловие к Талмуд Эсэр а-Сфирот» пп.20-25).
      Это изменение в человеке, обретение намерения «не ради себя, а ради Творца» невозможно ни каким иным образом, как только воздействием высшего света. А воздействие высшего света можно вызвать только методическим изучением Каббалы с намерением исправиться.
      Исправившись, человек получает бесконечное наполнение, именно того, которого эгоизм желал, но не имел возможности получить ввиду своей ограниченности. А когда вышел «вне себя», «не ради себя», обрел возможность получать бесконечно. Поэтому Каббала – это наука, как получать от Творца!
       Как может эгоизм подгонять человека к духовному?
      Сказано, что Фараон приблизил сынов Израиля к Творцу. Фараон – это наш природный эгоизм. Как он может работать против себя? Ведь он сам себя убивает? Ответ: это та же сила Творца, только раскрывающаяся в отрицательном виде в наших глазах. Как сказано, что два ангела ведут человека к Цели, добрый и злой.
      Если бы в человеке была только одна сила, добрая, он бы никогда не смог продвинуться вперед. Ведь все продвижение состоит в обретении новых альтруистических сил. А откуда им взяться? Для этого и существует Фараон, злое начало человека, чтобы человек мог брать от него эгоистические силы и, исправляя их, возвышаться.
      Поэтому необходимо воспринимать Фараона как силу Творца, данную нам в помошь. Фараон подгоняет нас тем, что этот наш земной эгоизм вызывает в нас желание двигаться вперед и развиваться материально. А развиваясь материально, мы начинаем понимать, что это развитие нам, в принципе, ничего не дает, и настоящее развитие – духовное.
      А когда, под воздействием того же Фараона, начинаем духовно развиваться, мы и в духовном ищем наполнения наших эгоистических желаний. Т.е. наш эгоизм, Фараон, толкает нас на все.
      Происходит это потому, что высший свет, ощущение Творца, бесконечное наслаждение невозможно получить в эгоистические желания. Только наслаждения нашего мира можно ощутить в эгоистических желаниях, но и они мимолетны, исчезают, оставляя после себя еще более опустошенное желание.
      Фараон вынужден толкать нас к духовному, чтобы затем, когда мы получим духовное наслаждение, он отсосет его себе. Наслаждение нашего мира Фараон толкает нас получить обычным эгоизмом, выступая здесь сам собой. Это подразумевается в Пасхальном сказании как старый Фараон. А затем говорится, что встал новый властитель Египта – Фараон, который толкает к духовному и затем забирает его себе.
      Дело в том, что духовные наслаждения, в отличие от наслаждений нашего мира, можно получить только в сосуде (кли), желании, называемом «эмуна лемала ми даат» – «вера выше знания», т.е. в альтруистическое намерение «ради Творца». Фараон толкает на это человека, потому что желает получить духовное наслаждение ради себя. Но напрямую это невозможно! Поэтому он толкает человека к духовному, учиться, вкладывать усилия, а потом, когда человек получает высшее ощущение, Фараон всякими дурными мыслями, посылаемыми человеку, забирает эти достижения человека себе.
      Как это происходит? – В человеке, после постижения, вдруг возникает мысль об эгоистическом использовании достигнутого, насладиться от положения мудреца, каббалиста, выделить или отдалить людей, заработать почет, влияние и пр… Этим Фараон забирает себе из сосуда «вера выше знания» в свой эгоистический сосуд все духовное,которое тяжкими усилиями заработал человек.
      Что достигается этим? Творец посредством Фараона подталкивает человека к новым усилиям. Но, достигнув нового ощущения духовного, человек снова теряет его, вследствие того, что Фараон вновь вносит в него эгоистические желания, вместо альтруистических, на полученные духовные ощущения.
      Почему Фараону это удается? Да потому, что в его распоряжении весь созданный Творцом эгоизм, и всегда он может дать человеку большие эгоистические желания, чем небольшие, исправленные человеком альтруистические.
      Таким образом, Фараон поддает человеку все больший эгоизм, чем тот, который человек исправил, вносит в человека своими эгоистическими запросами эгоизм следующей духовной ступени. Этим он дает человеку возможность продолжать работу по его исправлению.
      Но человеку видно только то, что результат его деяний пропадает в бездну. И более того, человек ощущает, что каждый раз, после все большего духовного постижения, все от него мгновенно уходит и он проваливается в еще большие эгоистические желания, в которых ощущает себя в еще большем эгоизме, чем в прошлый раз. И так раз за разом. Пока тот же Фараон не заставит человека настолько отчаяться, что человек возопит к Творцу о спасении от Фараона. Этим Фараон заканчивает свою миссию и раскрывается человеку как ангел-посланник Творца! 

       Сказано, что до действия надо сказать: «Все зависит от меня», а завершив усилие, надо сказать, что получилось так, как того заранее желал Творец. А как же быть с теми ощущениями, которые испытываешь во время того, как делаешь? Ощущения: все зависит от меня, все зависит от Творца, где я в своих решениях, все уже предусмотренои пр.
      Именно потому, что в человеке еще нет ощущения тождественности своего я и Творца, он должен силой вызывать такое состояние, будто полностью слит с Творцом, будто нет отличия между ним и Творцом, а потому вопрос «кто…, я или Творец?» не имеет места. Вызывая это состояние силой воли и стремясь к нему, человек со временем начнет ощущать его действительно.
      Но это не вся работа. Ведь двигаться вперед можно только на противоречиях. Поэтому перед и во время действия необходимо совершенно полностью абстрагироваться от наличия Творца (да его же и нет в чувстве человека, иначе не было бы надобности производить такие упражнения), насильно заставить себя, а не нарочно, поступать,как-будто Его нет, причем, «нет Его» совершенно.
      Что нам мешает вроде бы так здраво и реально поступать, чего это мы вдруг начинаем верить, быть праведниками? – да потому что нечистые силы, клипот, т.е. наши неисправленные, неслившиеся с Творцом желания не дают нам это сделать, специально, чтобы была у нас возможность сделать усилие и исправить эти желания, мысли.
      Можно, естественно, сказать, что все эти помехи – от Творца: в начале действия, Он посылает мысли о том, что Он существует, и эти Его послания – помехи человеку. А в конце действия Он посылает мысли о том, что Он не существует – и это также помехи человеку.
      И все эти помехи о Его существовании или о Его несуществовании – все они только для того, чтобы предоставить человеку возможности совершить усилие. Усилие исправляет мысли и намерения. В итоге человек сливается в своих мыслях с мыслями Творца: не следует за мыслями Творца, а именно сливается, т.е. мысли в Творце и в человеке одни и те же, одновременно, а не причина-следствие.
      Смотрите, как пишет об этом раби Й. Ашлаг в книге «При хахам. Письма» (есть в переводе в моей 14 книге).
      Письмо со страницы 61:
       Сказал Бааль Шем Тов: «Перед выполнением Заповеди не должен человек совершено думать о личном управлении, а наоборот, обязан сказать: „Если не я себе, никто не поможет мне“. Но после совершения Заповеди обязан разобраться и поверить, что не своими силами выполнил Заповедь, а только силой Творца, который заранее все продумал за него, а потому обязан был человек совершить это действие».
       Как соответствуют слова нашего мира, так и соответствуют духовное и земное, поэтому прежде чем человек выходит на рынок заработать свой дневной хлеб, обязан он удалить из своих дум мысль о личном управлении и сказать себе: «Если не я себе, никто не поможет мне», и делать все необходимое, как все люди, чтобы заработать свой хлеб, как они.
       Но вечером, когда вернулся домой и заработанное с ним, ни в коем случае не подумать, что своими усилиями заработал это, а даже если бы весь день лежал, также оказалось бы его выручка при нем. Потому что так заранее думал о нем Творец и потому так было обязано произойти.
       И несмотря на то что нашим разумом это воспринимается как противоположное и никак одновременно не укладывается на сердце, обязан человек верить, что именно так узаконил Творец в Торе и через тех, кто передает нам ее.
       И это суть единения АВА"Я – ЭЛОКИМ, где АВА"Я означает личное управление, т.е. все делается Творцом и совершенно не нуждается в помощи низшего. А ЭЛОКИМ означает природу, когда человек, действуя согласно природным законам, которые впечатаны Творцом в наш мир, соответственно им поступает, как остальные люди, и одновременно с этим верит в управление АВА"Я, в личное управление, таким образом соединяет их вместе в себе как одно, чем дает большую радость Творцу и вызывает свет во всех мирах.
       Это соответствует 3 деталям:
       Заповедь – место святости (духовности).
       Прегрешение – место нечистых сил (ситра ахра) .
       Выбор (свобода) – не Заповедь и не Прегрешение, а то место, за которое воюют чистые и нечистые силы. И если человек, совершая свободные действия, не соединяет их с властью чистых сил, все это место падает под власть нечистых сил. А если человек усилием делает свободный поступок – единение, насколько позволяют ему силы,возвращает этим выбор в место святости.
       Сказано: «Дано врачу право лечить», несмотря на то что врачевание, конечно, в руках Творца, и никакие человеческие усилия не сдвинут болезнь с места, сказано: «Врач да вылечит», сообщая о месте выбора, месте, где сталкиваются Заповедь и Прегрешение (чистая и нечистая силы). Если так, то обязаны мы сами захватить под власть чистых сил место выбора. А каким образом можно это место завоевать? Именно если человек идет к опытному врачу, который дает ему испытанное лекарство, и после того как удостоился получить от врача лекарство, выздоровел, обязан верить, что и без врача Творец вылечил бы его. Потому что уже это было заранее предопределено.И вместо того чтобы восхвалять врача, восхваляет Творца. И этим захватывает место выбора под власть святости.
       И подобно этому в иных случаях выбора. И этим продвигается и расширяет границы святости, пока святость не захватывает все, ей подобающее, во всей своей мере, и вдруг он видит себя, свой духовный уровень, уже находящийся в цельной святости. Потому что настолько расширилась святость и ее границы, что достигла своего истинного размера.
       Знание вышесказанного избавляет от общей у всех ошибки, превращающейся в камень преткновения у незнающих, и вместо работы они хотят больше верить, и еще больше аннулировать сомнения в своей вере и обрести себе всякие знаки и чудеса вне границ нашего мира, и только страдают от этого. Потому что начиная с прегрешения Адама,создал Творец исправление этого прегрешения в виде единения АВА"Я – ЭЛОКИМ, как объяснено выше. И это смысл сказанного: «В поте лица своего добудешь хлеб свой». А природа человека такова, что достигнутое многим трудом своим трудно теперь уступить как результат своего труда Творцу. Отсюда, есть у человека место работы:усилием полной веры в личное управление решить, что даже без всяких его усилий, также бы получил все достигнутое. И этим исправляет прегрешение. 

       Духовный мир – мир альтруистических желаний. Наш мир «Олам Азе» – мир эгоистических желаний. Человек, создавший масах на все желания этого мира «Олам Азе» и получивший альтруистические желания первого духовного мира «Асия», никогда уже не может желать «для себя». Как же он тогда поднимается в более Высшие миры?
      Когда человек может на все желания, которые ему дали ощутить в этом мире (у каждого они свои и по количеству, и по качеству) сделать сокращение (Цимцум), т.е. не желать использовать эти желания ради себя, он проходит махсом, переход от этого мира в духовный.
      Все последующие ступени подъема в том, что на все больший эгоизм он создает масах не получать, не использовать эгоизм ради себя, а насколько может, использовать ради Творца, получать ради Творца, потому что этим доставляет удовольствие Творцу, как Творец желает ему.
      Вы правы: если человеку нечего исправлять, ему невозможно подниматься. Подъем возможен только исправлением намерений (с эгоистических на альтруистические) на все новые желания. Подъем – это получение нового эгоистического (с намерением «ради себя») желания и его исправление, т.е. изменение намерения с «ради себя» (клипот)на «ради Творца» (кдуша). Величина подъема равна величине исправленного желания.
      После того, как человеку дали желание с намерением «ради себя» и он исправил это намерение на «ради Творца», поднялся этим на более высокую духовную ступень, ему дают следующее по величине эгоистическое желание (вернее, желание с эгоистическим намерением) и вновь он должен исправить намерение. Так человек поднимается.