Но ведь любое действие человека влияет на наш мир?
      Я уже отвечал, и не раз, что тот, кто считает, что механически может влиять на духовное, нарушает основную Заповедь Торы «Сотворения идола», потому что думает, что своими телесными эгоистическими действиями совершает духовные действия. Об этом и сказано, что «Мнение Торы противоположно мнению хозяев», т.е. эгоистов. Пока человек не поднимется от животного уровня до уровня «человек», он не понимает, о чем говорит Тора. И этого не объяснить. Потому Каббала называется «Тайная Тора»! Человечество умнеет. Все более развитые души нисходят в этот мир. Невозможно сдержать человека от стремления к Творцу. Отвлечь его от этого стремления – задача нечистых сил! В своих поисках люди еще далее отстраняются от иудаизма, едут в Индию, Тибет, сотни потом приезжают ко мне… 

      Волей-неволей этот замечательный форум постоянно возвращается к одному и тому же: А как насчет физического выполнения заповедей и историчности Торы, и почему рав Лайтман это якобы отрицает?
      Я давний пассивный наблюдатель на этом форуме, но вот решил высказать свое мнение. Последние ответы рава Лайтмана еще раз убедили меня в моих мыслях по поводу его отношения к физическому выполнению заповедей и историчности Торы, а также всем вопросам, связанным с какими-то псевдо-духовными силами.
      Дорогие мои! Да не отрицает Рав Лайтман ни необходимости физического выполнения заповедей (в конечном итоге), ни того, что события, описанные в Торе, в общем-то, имели место и в этом материальном мире (хотя надо понимать, что и как и почему конкретно происходило – даже такое нижнего уровня понимание, видимо, требует определенной подготовки).
      Просто не хочется Раву Лайтману, чтобы у Вас таким образом сложилось превратное ощущение понимания, что к чему. Дело в том, что хоть это все и правильно (я имею в виду физическое выполнение заповедей, историчность, и т.д.), но такое понимание и такие действия настолько ничтожно малы по сравнению с глобальной картиной (которую и помогает раскрыть Каббала), что не хочется на этом останавливаться. А то там и останешься! Лучше, чем ничего, конечно…, но ведь обидно, когда есть такие на самом деле возможности! Каббала покажет Вам мир сверху-вниз, от общего к частному. А наоборот Вы сами никогда до этого не дойдете.
      Попробую пояснить на примере. Представьте себе замечательную картину, написанную талантливым художником. А теперь представьте, что вместо того, чтобы смотреть на эту картину, наслаждаться ею, постигать ее смысл и совершенство, проникать в самый замысел Художника, Вы подходите вплотную и начинаете изучать отдельные мазки.И много Вы там увидите? Вы можете сколько угодно копаться, почему этот мазок такого цвета, а тот другого, почему этот положен так, а тот иначе. Никогда Вы не поймете, почему и для чеговся эта мазня!!! И никогда Вы не сможете научиться творить сами!
      Художник, разумеется, не отрицает необходимости знания и изучения техники живописи, но это все не более чем средство. И все эти материальные носители (краски, холст) – не более чем средство. А нужно оно не само по себе, а для определенной цели, и эту-то цель Вам и хотят показать! И суть картины абсолютно не материальна,это ведь не холст, не краски, и даже не то, как эти краски положены. Мазюкать ведь и маленький ребенок может! И будет он делать те же действия, что и профессиональный художник, т.е. мазать краску на холст. Но результаты-то будут разные.
      Просто чтобы увидеть это, надо иметь уровень понимания, мягко говоря, побольше, чем у годовалого малыша. И когда этот ребенок подрастет, он увидит, что требуется и к чему надо стремиться. А тогда вот он сможет учиться технике живописи и в конце концов научится делать то, что раньше делал неосознанно, и правильнокладя мазки, приносить что-то в этот мир. (Хотя и малышу неплохо дать порисовать-поиграть. Главное, чтоб стены не измазал).
      То же и с историчностью. Да, как следствие замысла, клались материальные краски на материальный холст. Да, было такое. Ну и что? Изучая лишь пятна на материи, многое поймешь? Проникнешь в суть и познаешь истинную цель?
      Вот так-то. А в материальном это все правильно, да. Но это следствие, ветвь. А причину и представить себе на таком низком уровне невозможно. И на более высоких уровнях она открывается не сразу, а лишь по частям-уровням, по мере продвижения. Так что давайте учиться, господа. А то так и останемся в коротких штанишках. 

       Есть большое желание выполнения заповедей с намерением на физическом уровне ради Творца. Подскажите, объясните, научите, с чего начать. Нужна Ваша поддержка!!!
      Если Вы желаете, выполняйте все заповеди механически. Одновременно попытайтесь представить, что Вы их выполняете «ради Творца» и только ради Него, если бы не Его желание, Вы бы их не выполняли, т.е. Вы не желаете за это ничего, и ничего не получите на самом деле, и Творец не знает о Ваших действиях (ведь если Он знает -это уже вознаграждение для Вас) и пр. мысли о том, что только Его указание Вами руководит. Если Вы учите Каббалу, эти мысли сами придут к Вам. Поэтому, в принципе, надо изъять из «Шульхан Арух» (свода законов выполнения заповедей) все высокие вдохновляющие слова. Они написаны для масс. А у Вас мотивация должна быть уже своей, а не указанной в книге. А затем выполняйте, как и прежде, но только с высшей истинной мотивацией, а не с ложной, не с той, что в книге, а с той, что в сердце. 

       В Вашей книге «Постижение высших миров» сказано, что для того чтобы увеличить свое кли-желание на начальном этапе, стоит работать «ло ли шма», а уже потом – «ли шма». Вы также говорили, что наши физические действия не влияют на постижение Каббалы. Неужели можно нарушать заповеди «аль таасэ» и быть хорошим каббалистом? Или на данном этапе это не имеет значения?
      Меня неправильно понимают, и в этом моя вина: когда делаешь ударение на внутреннее духовное развитие, механическое выполнение не отметается, но просто не упоминается. Ведь акцент поневоле переносится на намерение заповеди, а не на ее физическое выполнение. И кажется постороннему, что пренебрегается физическим выполнением.
      Сказано: «Заповедь без намерения мертва» (мицва бли кавана ке гуф бли нешама). Все отличие каббалистов от всех верующих и неверующих евреев и гоев в том, что каббалисты занимаются развитием намеренияк самим действиям. О самом действии они не говорят. Это область явной Торы: как выполнять явные всем заповеди. Это описано в своде законов физического выполнения заповедей «Шульхан Арух», необходимо лишь прочитать, как они выполняются. Выполнение их понятно каждому. Для их выполнения не надо никаких предварительных условий. Совершенно не имеет значения, с каким намерением человек их выполняет. Как и выполнение заповедей в таком виде не изменяет человека и не обязывает его ни к чему.
      Человек может десятки лет выполнять таким образом заповеди и оставаться таким же эгоистом, как в первый день их выполнения. Обычно человек выполняет эти законы, потому что его так обучают. Его не спрашивают, желает ли он этого, выбирает ли он сам, свободно, поступать так. Его «с пеленок» приучают поступать так, и это становится его привычкой, называемой «гирса дэ янкута».
      Привычку подкрепляют обещанием всяких благ в этом и будущем мире. А поскольку человек – эгоист, то, конечно, желает это слышать и принимает такую версию. Кроме того, создают для него особые условия, лучшие, чем для остальной, не выполняющей физические заповеди массы. Поскольку только в наше время начинается нисхождение душ, стремящихся к Каббале, то учитывая всю историю нашего народа, вышеописаное воспитание было правильным и единственно верным.
      Только в наше время, когда начали нисходить души с «прорезающимся» в них желанием к постижению Творца, это воспитание начинает оказываться недостаточным: необходимо начинать воспитывать в человеке намерение, с которым необходимо относиться к своим желаниям. С помощью Каббалы человек получает возможность менять свое намерение с эгоистического на альтруистическое. Он начинает выбирать из своих эгоистических желаний, от малых к большим, и использовать их с «экраном», намерением использовать желание «ради Творца».
      Такие действия исправления своего эгоизма называются «Духовное выполнение заповедей». Желания человека, которые он получает для создания на них намерения использовать их «ради Творца» – это желания, которых у него не было, пока он не стал способным создавать экран, намерение «ради Творца». Эти желания новые. Они духовные,т.е. это желания насладиться Творцом. Они приходят к человеку, желающему эгоистически насладиться Творцом. Такие желания называются «Клипот», или «нечистые» желания. Свои прежние земные желания человек уже перерос, его желания уже не к полу, богатству, знатности, власти, знаниям, а к большему, более высшему, к Творцу.
      Нечистых желаний всего 613. Они возникают в человеке в эгоистическом виде в определенной последовательности, от слабого желания, которое легче исправить, до самого сильного, которое труднее всего исправить. Когда человек приобретает экран вместо намерения «ради себя» (клипы), намерение «ради Творца» (кдуша), он получает в исправленное желание духовный «свет», ощущение Творца, наслаждение подобия Творцу.
      Само исправление желания, т.е. приобретение на него намерения использовать то же желание, но "ради Творца, называется выполнением заповеди. А получаемый в исправленное таким намерением желание высший свет, ощущение Творца, называется Тора.
      Отсюда видно, насколько выполнение заповедей в их физическом виде отлично от их выполнения в духовном виде. Но внутреннее духовное выполнение заповеди совершенно не мешает, не отрицает его внешнего, физического выполнения. Именно потому, что выполняющий находится в обоих мирах, он в состоянии совместить в себе оба выполнения!
      Из вышесказанного ясно, что физическое выполнение свода законов не производит никакого духовного воздействия, оно находится только в нашем, но не в высшем мире. Так именно и сказано, что такое выполнение мертво (заповедь без намерения мертва). Имеется в виду духовно мертво. Духовное выполнение – это работа с желанием, в сердце, а не руками. Человек может быть и без рук, а выполнять все духовные заповеди, требующие «духовных рук», т.е. желаний.
      Дело в том, что наша душа называется «тело», «парцуф». Она состоит из 613 частей, называемых именами нашего биологического тела. Каждая из 613 частей этого духовного «тела», парцуфа – определенное желание. Парцуф делится на две части, два типа желаний: отдающие («леашпиа аль минат леашпиа») и получающие («лекабэль аль минат леашпиа»).
       613 желаний души делятся на 248 исполнительных, с которыми человек может намереваться «ради Творца», и 365 запретительных, которые человек не может использовать, потому что не может создать на них намерение «ради Творца».
      Отличие желаний отдающих («леашпиа аль минат леашпиа») и получающих («лекабэль аль минат леашпиа») не в намерении. В обоих намерение, естественно, только «ради Творца». Их отличие в величине самого желания: если оно небольшое, то в нем нельзя ощутить получение наслаждения, а можно ощутить только через него связь с Творцом.Такое наслаждение называется наслаждением отдачи, т.е. желание хотело бы дать наслаждение Творцу, но поскольку дать Ему наслаждение можно только получением от Него, а оно недостаточно желает получить, то не может дать Творцу, а только находится в состоянии подобия Ему.
      Каждое возникающее в человеке желание эгоистично: желание насладиться «ради себя». Только намерение «ради Творца» делает его альтруистическим. Т.е. отличие – только в намерении.
      Поэтому так важна наука Каббала, помогающая нам изменить намерение. Как только наше намерение на все наслаждения этого мира изменятся с «ради себя» на ради Творца", мы тотчас же начнем получать желания насладиться Творцом «ради себя», чтобы исправлять уже их намерения на «ради Творца». Намерение «ради Творца» называется"экран". Потому что он защищает желание от использования «ради себя» и создает намерение «ради Творца».
      Переход от намерения «ради себя» к намерению «ради Творца» называется «рождение души», потому что душа – это желания с намерением «ради Творца». Появление самого первого, самого маленького желания с намерением «ради Творца» в человеке означает появление в нем души. В этом желании, в мере величины самого желания, человек начинает ощущать Творца. Потому что желание насладиться с намерением «ради Творца» наполняется Творцом, ощущением Творца, духовным наслаждением, светом (это все синонимы одного ощущения).
      Правильные намерения приходят постепенно, по мере изучения Каббалы. Каббала – ведь это наука о намерении (каванот), как устремить сердце человека к высшему и ради высшего. Если человек изучает, но еще не может приложить правильное альтруистическое намерение, это называется периодом «ло ли шма» – не ради Творца, т.е. пока делает все ради себя, находится своими желаниями в нашем мире, до перехода махсома.
      Но если человек вообще не занимается развитием своего намерения, то он не находится и в «ло ли шма», а просто выполняет мертвое действие. Но каждый обязан вернуться к Творцу. Когда-нибудь и к бездумно выполняющему придет осознание необходимости выяснить свое отношение к жизни, ее источнику – Творцу, придет и он к «ло лишма», а затем и к «ли шма». В любом случае физические действия оправданы, но надо стремиться не ограничиваться ими – в этом все отличие каббалистов от масс. 

       Когда Вы выпустите свой свод законов «Шульхан Арух Бней Баруха»?
      Дело в том, что это настолько механическая работа, что она двигается очень медленно. Если Вы возьмете Кицур Шульхан Арух (свод законов и ритуалов) и выберете из него только то, что относится к выполнению действий, т.е. не будете изучать призывы автора к строгому выполнению, к страху, а выберете только знания о выполнения действий – это и есть то, что Вам необходимо. Потому что Вы, поскольку продвигаетесь к Творцу лично, в своей личной работе, руководствуетесь намерением, получаемым от своей духовной ступени. Но механическая часть должна выполняться независимо от намерения.
      Когда человек осваивает в себе перемены под воздействием окружающего света на его эгоизм, бывают периоды, когда ему крайне тяжело выполнять заповеди. Этого не бывает у неразвивающихся, потому что нет у них подъемов и падений, потому и называются «духовно неживые». «Духовно живые» – это развивающие в себе намерение «ради Творца», как сказано: «Заповедь без намерения – как мертвое тело». 

       Как– то Вы говорили, что единственным условием присутствия на Ваших лекциях является наличие кипы. А когда мы дома самостоятельно учим или слушаем лекции, кипа тоже обязательна? Я уже не разделяю евреев и неевреев. И каков истинный смысл кипы?
      Покрытие головы – это обычай и намек на окружающий свет, экран и пр… Несомненно, Вы поймете, как с кипой, так и без кипы, одинаково, но, как и все заповеди в этом мире, мы выполняем потому, что хотя бы в механике желаем быть подобными непонятным и еще неощущаемым духовным силам. А затем, вследствие наших желаний и усилий,произойдет нам раскрытие высшего, и мы увидим смысл в духовном их выполнении и увидим, что хотя физическое выполнение не дает духовного результата, но мы желаем и этого, если все творение желаем уподобить Творцу. 

       Объясните каббалистический смысл заповеди талит и цицит.
      Нашим миром управляет мир Ацилут, вернее, его два последних парцуфа: Зэир Анпин (З"А) и Нуква=Малхут=Шхина. З"А – источник света, называется также «Кадош Барух Ху». От его состояния зависит, что получит малхут, а через нее получают все души, которые являются ее частями. В своем большом состоянии З"А излучает дополнительный свет, называемый «цицит». Соответственно, в нашем мире есть Заповедь, что если есть на мужчине (не на женщине, потому что говорится о дающем свет, З"А, мужской части творения), одеяние с 4 концами, соответствующими полному желанию, 4-буквенному имени Творца или 4 ступеням желания в полном кли, состоящему из 4 частей, обязан мужчина снабдить концы одеяния цицит нитями, определенным образом связанными в 613 узлов, подобно духовному свету. А в знак того, что в состоянии молитвы мужчина находится, подобно З"А, в большом состоянии, ведь дошел до ступени, называемой «Молитва», на котором он подобен своим духовным уровнем З"А, то накидывается наплечи особая накидка – талит, соответствующая своими размерами соотношениям духовных сил. 

       Какой сидур Вы могли бы рекомендовать с каббалистической точки зрения?
      Как сам Бааль а-Сулам, так же и мой Рав, рав Барух Ашлаг, его старший сын, и еще многие ученики Бааль а-Сулама, которых я еще застал при жизни, учась у своего рава Баруха Ашлага, все они молились по простому сидуру «Тфилат коль пэ» нусах сфарад.
      По этому же сидуру молимся и мы в центре «Бней Барух». Каванот каббалист придает своей молитве сам, во время молитвы, которой он пытается отдать все 24 часа в сутки, ведь молитва – это просто обращение к Творцу, с мыслью о Нем, к Нему, а не то, что Вы произносите по молитвеннику.
      То, что Вы произносите по молитвеннику – это не молитва, а просто выполнение заповеди, указания, а молитва, как сказано: «Молитва – это работа сердца человека», т.е. все, что он делает, чтобы его сердце устремилось к Творцу, к Цели творения. И даже молитвенники, которые пишут каббалисты, они пишут их не для того, чтобы произносить написанное, ведь там одни значки, а для того, чтобы учиться по ним намерениям, до чего надо дойти в своих намерениях.
      В Каббале молитвой называется «Алият МА»Н", просьбы об исправлении, возносящиеся от душ, находящихся в мирах БЕ"А вверх, к их Источнику, к ЗО"Н мира Ацилут. Изучайте Каббалу, и вы сможете достичь духовного действия, называемого «молитва». 

       В кли до получения порции наслаждения появляется экран, а вот авиют уже действительно зависит от действия кли? И как это соотнести к брахот, до и после получения?
      Вы спрашиваете про «работу в трех линиях»: вначале кли получает дополнительные желания левой линии, затем делает усилия и получает просьбой (МА"Н) исправляющие желания правой линии, затем вычисляет, сколько и какие из новых желаний оно в состоянии реализовать с намерением «ради Творца».
      Получаемые от левой линии новые желания – это на самом деле раскрывающиеся человеку его же собственные желания, но бывшие в скрытии от него, потому что на них ранее еще не был в состоянии достичь исправления, получить экран.
      Брахот (благословения) – это отраженный свет, исправление кли намерением «ради Творца», в этот отражающий свет кли получает прямой свет, ощущение, раскрытие Творца. 

       В «Зоар» стр. 71 сказано: «…Тогда свет, получаемый в нукву от З»А, становится 100 благословениями…". Что это за 100 благословений? Можно ли их назвать? Каковы их ветви в нашем мире? АР"И учил, что каждый еврей ежедневно должен возносить не менее 100 благословений. Имеется ли связь между этими благословениями в нукве и молитве по типу корни-ветви? Ведь благословляя Творца, человек вроде возносит свой МА"Н. Получается, что каждое с любовью (с каваной) произнесенное благословение снизу есть построенное кли, которое, как МА"Н, идет вверх и в которое дается определенная доза света. А если есть миньян, то получается общее увеличенное кли? Наверное,поэтому после одухотворенной молитвы люди какие-то светлые?
      Сто благословений – это обычно 10 х 10 = 100 сфирот парцуфа, наполняемые светом. Обычно это тох парцуфа. Парцуф бина состоит из 4 частей. Но проще делить его на две части – верхняя часть называется ГА"Р дэ бина или Ав"И (Аба вэ Има) и нижняя часть ЗА"Т дэ бина, или ИШСУ"Т (Исраэль Саба вэ Твуна).
      Верхняя часть бины – это собственно и есть сама бина – она не желает ничего получать для себя, а если приходит к ней свет хохма, то она еще больше может проявить свое свойство не получать его. Нижняя часть бины – это желание получить свет хохма для передачи ниже, своим детям, парцуфу ЗО"Н, которые родились от бины.
      Но ЗА"Т дэ бина получает свыше только в том случае и только в той мере, в которой поднимается к ней МА"Н – просьба от ЗО"Н о получении света хохма: если ЗО"Н достигают желания исправиться, они просят об этом бина, и она посылает им вначале свет исправления, а затем, когда ЗО"Н исправляют свое намерение на «ради Творца»,бина посылает им и свет наполнения.
      Все наши молитвы и заповеди построены по принципу их конечного выражения, состояния, как будет в конце всего исправления, когда душа соберет в себе все свои просьбы об исправлении за все ступени и получит на это ответ Творца. Просто раскрыть сидур и прочитать написанное там, но как сложно достичь такого состояния, чтобыcердце сказало это. Человек не ощущает своего сердца, своего истинного желания, оно скрыто от него и раскрывается только в той мере, в которой человек может эти исконные свои эгоистические желания исправить.
      Поэтому, изучая Каббалу, человек привлекает на себя свыше излучение высшего света и начинает ощущать себя все более худшим. И настроение его падает. Но он должен понимать, что это уже состояние исправления, иначе бы не раскрыли ему свыше, что он плохой. Вы еще не ощущаете себя таким, в Вас отсутствует «акарат ара» – осознание собственного зла, своей природы, Вам кажется, что Вы действительно благодарите Творца всеми 100 благословениями. Это хорошо. Пока. Ведь иначе Вы вообще перестанете и молиться, и соблюдать заповеди.
      Но если начнете изучать Каббалу, то увидите свое настоящее состояние, уменьшится в Вас желание просто произносить слова молитвы, а начнется «тфила – зэ авода ше ба лев» (молитва это работа сердца) – работа над желаниями сердца, исправление их. Тогда Вы и поймете истинный смысл произносимых Вами слов, поймете, что человек должен совершить.
      Тогда и постигните, что молитва – это работа экрана над эгоизмом. И только исправленное сердце, ощущая прошедшие два крайних состояния, изначальное свое удаление от Творца, когда оно проклинало Его, и настоящее свое состояние, когда оно наполнено Творцом, только такое сердце ощущает благословение Творца и к Творцу! 

       Каждая Заповедь – это духовная ступень. Какую Заповедь можно назвать первой? Над выполнением какой заповеди должен в первую очередь работать человек?
      В Торе перечисляются заповеди по их порядку в книге, но это не имеет никакого отношения к порядку их духовного выполнения. Заповедь «плодитесь и размножайтесь» возможна к выполнению только в состоянии «гадлут» (большой, взрослый) исправленным парцуфом души человека, а наш путь в высшем мире начинается с состояния «зародыш».Кроме того, Тора рассказывает о состояниях творения до нисхождения до уровня создания человека, о предварительных этапах развития человека и о поколениях нисхождения, потопа, Ноаха и пр. До появления первого стремления души снизу вверх к Творцу, т.е. до появления Авраама, первого йегуди (желающего слиться с Творцом). С него и начинается путь человека вверх… Вы это поймете по мере освоения высшего. 

       С недавнего времени я перестал употреблять в пищу мясные и рыбные продукты, поскольку мне неприятна мысль, что ради меня живые существа (имеющие нервную систему, т.е. чувствующие боль) подвергались страданию. В то же время, Тора разрешает человеку есть мясо животных, то есть не видит в этом ничего плохого (по крайней мере,такого, что нужно обязательно запретить). Может быть, в употреблении мяса есть какой-то глубокий смысл, которого я не вижу?
      Вся природа, как высших миров, так и низших, создана для человека и поднимается вместе с человеком. Именно потому человек обязан использовать ради себя все: уничтожать вредителей, растить и забивать скотину, сеять и жать, хорошее развивать а вредное уничтожать. Этим он включает природу в себя, а затем, если поднимается сам, поднимает и ее.
      Все сказанное в Торе – это описание духовных законов. Если Вы не выполняете законы Торы, Вы вредите себе духовно. Но если Вы не выполняете законы относительно своего тела, Вы вредите себе и физически: в Талмуде есть много всяких советов о чистоте и уходе за телом, лечении, еде и пр. Все эти советы огромной важности для здоровья человека, потому что основаны на истинном знании природы человека. Уединения, отречения от наслаждений, голодовки, ограничения противоречат Торе.
      Человек, ограничивающий себя, называется «назир». Он не может просто по своему желанию так поступить. Но если и поступает, обязан по закону Торы принести жертвоприношение. Потому что человек создан наслаждаться, только правильно, всем, что есть вокруг нас. Если Вы продолжите правильно изучать материал, хотя в нем о вегетарианстве ничего не сказано, Вы сами правильно поймете, как должны поступать. Таково свойство изучения Каббалы, что сама учеба постепенно формирует в ученике правильное мировоззрение. 

       Существует заповедь: «Не мсти сынам Израиля и не держи зла на них». Но, с другой стороны, есть заповедь: «К справедливости, справедливости стремись.» Эти две заповеди надо исполнять, когда тебя обижают или твоего ближнего, наказывать, как Творец, по-доброму, или «Око за око»?
      Сынами Израиля называются стремящиеся к подобию Творцу. Тора призывает уподобиться таким людям и только таким. Тора говорит о человеке, в котором есть свойства всего мира. Есть в нем желания гоев – эгоистические, и желания Исраэль – альтруистические.
      И призывает тебя (такого человека, который ощущает в себе эти свойства) Тора, чтобы все твои желания стремились к желанию «Исраэль». Если ты начинаешь судить по своему разумению, а не как объясняет Каббала, ты становишься, как все в мире, и судишь со своего уровня развития, своим эгоизмом, а не более высшим знанием.
      Тогда вообще нет никакого критерия, и «каждый делает, что хорошо в глазах его». Вывод: судьи – это особый уровень духовного развития человека и вначале его надо достичь, а потом судить! Сказано: «Нет у судьи более, чем видят глаза его», – т.е. вначале достигается высший свет, ощущение Творца, его свойства, а потом в их свете судится все относительно этого истинного незыблемого эталона. 

       Семяизвержение – грех, т.к. это принятие ор хохма без масаха, т.е. с намерением «ради себя». Напиться – тоже грех, т.к это тоже принятие ор хохма без масаха (для себя). Почему первому греху уделяется столько внимания в Шульхан Арух и Каббале по сравнению со вторым? Любое ли удовольствие «ради себя» – это получение ор хохма без масаха?
      Вначале хочу поправить, что все, что происходит в нашем мире, напрямую не связано с высшим миром, и человек своими действиями ни в коем случает не вызывает никаких духовных действий. А то, что нам запрещено или вменяется выполнять в нашем мире в действии – это как копия духовного действия в материале этого мира.
      А когда человек входит в высший мир, т.е. обретает экран, он и в самом деле выполняет духовные действия, т.е. каждое их своих 613 желаний он использует с намерением «ради Творца», начиная от самого слабого, первой ступени духовного мира, и до самого сильного желания, наивысшей ступени духовного мира. Эти действия и называются"Заповедями Творца", а получаемый в них свет называется Тора.
      Есть два вида наслаждения:
      1. свет хохма, ощущаемый в желании насладиться,
      2. свет хасадим, ощущаемый в желании насладить.
      Оба можно получать с намерением «ради себя» или «ради Творца».
      Возможны 4 действия с намерением (по мере исправления):
      1. Получать ради себя
      2. Наслаждать ради себя
      3. Наслаждать ради Творца
      4. Получать ради Творца
      Семяизвержение – это получение наслаждения (света хохма) без экрана, в неисправленную малхут (ради себя). Правильное использование света хохма достигается только правильным мужским и женским слиянием: желания дать и желания получить, З"А и малхут мира Ацилут. Они выполняют слияние (зивуг), потому что души обязывают их к этому, поднимая желания исправиться (Алият МА"Н).