Символом веры называется краткое и точное изложение главных ее догматов и истин, составленное и утвержденное I и II Вселенскими соборами. Кто эти истины не принимает, тот уже не может быть православным христианином. Весь Символ веры состоит из двенадцати членов, и каждый из них содержит особую истину (догмат) православной веры.
      Символ веры в русском переводе с канонического церковно-славянского текста читается (и в необходимых случаях – поется) так:

      «Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого.
      (Верую) и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков; Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несозданного, одного существа с Отцом, через Которого все сотворено;
      Для нас людей и для нашего спасения сшедшего с небес, принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы и сделавшегося человеком;
      Распятого же за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребенного;
      И воскресшего в третий день, согласно с писаниями (пророческими).
      И восшедшего на небеса и сидящего одесную от Отца.
      И опять имеющего прийти со славою судить живых и мертвых, царству Которого не будет конца.
      (Верую) и в Духа Святого, Господа, подающего жизнь, исходящего от Отца, поклоняемого и прославляемого наравне со Отцом и Сыном, говорившего через пророков.
      (Верую) и во единую святую, соборно-вселенскую и апостольскую Церковь.
      Исповедую одно крещение во оставление грехов.
      Ожидаю воскресения мертвых.
      И жизни будущего века. Истинно так».

      Символ веры явился плодом соборного творчества. Первая его редакция была составлена в 325 году на I Вселенском соборе в Никее. Редакция эта была довольно краткой: «Веруем во Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рожденного от Отца, Единородного, т. е. из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, через Которого все произошло как на небе, так и на земле. Нас ради человеков и нашего рода спасения сошедшего и воплотившегося, вочеловечившегося, страдавшего и воскресшего в третий день, восшедшего на небеса и грядущего судить живых и мертвых. И в Святого Духа».
 

Император Константин Великий

      И далее после этого изложения следовал анафематизм, т. е. формула отлучения от Церкви: «А говорящих, что было время, когда не было Сына, или что Он не был прежде рождения и произошел из несущего, или утверждающих, что Сын Божий из иной ипостаси, или сущности, или создан, или изменяем – таковых анафематствует кафолическая (соборная) Церковь».
      Сами отцы Собора, однако, называли эту редакцию не символом, а оросом (т. е. постановлением), ибо в Символе веры не должно быть места отлучению.
      Этот орос Собора и анафематизм были направлены против лжеучения, сформулированного пресвитером Арием, жившем в египетском городе Александрия в начале IV века. Ученый диалектик, красноречивый проповедник, худощавый старик в аскетической одежде, он был кумиром многих своих прихожан. Арий утверждал, что Бог Сын, хоть и был рожден прежде времени, но все же является созданием Бога Отца – Его творением, хотя и наиболее совершенным. Приверженцы Ария пошли еще дальше. Из Малой Азии прибыл для агитации некий Астерий, который в своих публичных лекциях доказывал, что «Сын есть один из всяческих», что «Он – творение Отца, что Он произошел по Его воле и сотворен».
      Богословские споры вылились на улицы Александрии: язычники, узнав о несогласиях среди христиан, злорадствовали и издевались над ними. Бродила среди ариан и еще одна подспудная мысль – сделать Александрию церковной и государственной столицей вместо Константинополя.
 

Первый Вселенский собор. Икона. XVII в.

      Для того, чтобы умирить христианский мир, римский император Константин Великий, основавший этот город на месте бывшего Византия, решил собрать в 325 году в Никее – городе на противоположном берегу Босфора – епископов со всех концов Римской империи, в том числе и из Западной ее части. Константин Великий еще в 313 году объявил христианство государственной религией и всячески ему покровительствовал, хотя сам принял крещение лишь незадолго до своей кончины. Созвав первый Собор, Константин приступил к осуществлению идеи Вселенской (Соборной) церкви, воплощенной впоследствии в Символе веры.
      Разумеется, на Собор прибыл и Арий со своими сподвижниками. Во время прений он и его собратья говорили очень смело, уверенные в веротерпимости императора, обольщаясь надеждой склонить его на свою сторону. Правда, один из них, Евсевий Кесарийский, зная, что риторикой не убедишь императора, уже принявшего решение в пользу православных, предложил воспользоваться текстом Символа веры, используемом при крещении – для большинства привычным, приемлемым для всех: «Веруем во Единого Бога Отца, Вседержителя Творца всех видимых и невидимых. И во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Бога от Бога, Света от Света, Жизнь от Жизни, Сына Единородного, Перворожденного, всея твари, прежде всех веков от Отца Рожденного, через которого и произошло все… Воплотившегося… Веруем во Единого Духа Святого».
 

Церковь земная и Небесная славословит Творца, показавшего нам свет

      Император, выслушав его, заявил свое полное удовлетворение этим текстом, но, как бы между прочим, предложил этот текст дополнить одним словом – «омоусиос» – (Единосущен), т. е. Бог Сын единосущен Отцу, а не является Его творением. Собор принял это добавление, включив его в орос – постановление с анафематствованием.
      Оформилось, таким образом, все имперско-государственное и одновременно духовно-вселенское, а в итоге – для всех обязательное решение Церкви. Догмат о единосущности Бога Сына с Богом Отцом для массы христианского населения Востока оказался не вполне понятным. Потребовалось несколько десятилетий для его усвоения. И параллельно с этим развивалась арианская ересь. Именно в ее форме утвердилось христианство среди воинственных готов, специально для которых было переведено Евангелие.
      Бороться с этой ересью, которая снова стала утверждаться на Востоке, пришлось святым отцам следующего – II Вселенского собора. Он состоялся в Константинополе в 381 году под покровительством императора Феодосия Великого, бывшего прежде военачальником в Испании при западном (Римском) императоре Грациане. Как приверженец Западной церкви, в ту пору православной и не принимавшей арианство, он в 380 году, тотчас после болезни и крещения, издал эдикт, утвердивший православие как единое вероисповедание, имеющее право на существование.
      Эдикт был направлен как против язычников и иудеев, так и против ариан, которые фактически управляли Константинополем, бывшем в это время поистине бурлящим котлом. Святитель Григорий Нисский с иронией изображает умственное возбуждение, в котором пребывали горожане, ожидая новых потрясений в церковной жизни. «Одни, вчера или позавчера оторвавшись от черной работы, – писал он, – вдруг стали профессорами богословия. Другие, кажется, прислуга, не раз битые, сбежавшие от рабьей службы, с важностью философствуют о Непостижимом».
      В период этих диспутов император Феодосий в целях успешного исполнения своего эдикта выдвинул из Антиохии святого Григория Богослова, невзрачного внешне, малого ростом, лысоватого человека, назначив его епископом Константинополя. Издан был приказ о передаче православным кафедрального храма Двенадцати Апостолов и храма Святой Софии, захваченных ранее арианами. Волнение при передаче дошло до предела, почти до мятежа. «Храм, – описывал обстановку святой Григорий, – окружен был воинами, которые в вооружении и в большом числе стояли рядом. Тут же, как морской песок и туча, столпился, непрестанно увеличиваясь, весь народ, с мольбами обращаясь к императору. Везде суета, рыдания, слезы, вопли – точное подобие города, взятого приступом. А я – доблестный воитель и воевода шел среди войск». Вводил же святого Григория в храм Святой Софии сам император.
      Было пасмурное осеннее утро. Но когда вступили в храм, воссияло солнце и дружественный православный народ стал аплодировать и возносить приветствия святому Григорию. А он от волнения потерял голос, и потому другой епископ вместо него должен был начать богослужение.
      В этой-то обстановке, смутной и неопределенной, состоялся II Вселенский собор. На Соборе ересь была осуждена и отвергнута. Собор утвердил догмат о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с Богом Отцом и Богом Сыном. На нем был отредактирован и дополнен Никейский Символ веры. Постановления, или ороса, II Вселенского собора относительно принятого им Символа веры не сохранилось. Но, во всяком случае, цитаты или выдержки из него встречаются в творениях святых отцов конца IV – начала V века. А на IV Вселенском соборе в городе Халкидоне (451 год) он уже был принят в качестве привычного нам Символа веры.

      Символ веры звучит на божественной литургии – самом главном богослужении в христианской церкви. На ней вспоминается вся земная жизнь Иисуса Христа и совершается евхаристия (таинство Святого Причащения, установленное Самим Спасителем на тайной вечери. Божественная литургия служится утром, перед обедом.
 

Литургия. Великий вход

      Для ясности упомянем, что Первая часть Божественной литургии называется проскомидия (т. е. принесение). Свое название она получила потому, что первые христиане, приходя в церковь, приносили с собою хлеб, вино, елей и все нужное для богослужения. Из этих приношений священнослужители отделяли нужное для таинства, а остальное оставляли для вечери любви (или агапы), которая в прежние времена устраивалась после литургии. Когда же эти вечери были прекращены (Соборы начали запрещать их с середины IV века) и надобность во всеобщих приношениях отпала, то сами священнослужители стали заботиться о заготовлении всего нужного для таинства Святого Причащения. Ныне же на проскомидии священником совершается приготовление даров хлеба (просфор) и вина для совершения Таинства.
      Вторая часть литургии называется литургией оглашенных. В первые века христианства оглашенными называли тех, кто приступал к святому Крещению. Чтобы удостоиться его и креститься сознательно, они должны были изучить основы христианской веры, которые содержатся в Священном Писании и кратко и емко изложены в Символе веры. Разумеется, сам Символ веры они должны были знать наизусть. Поэтому чтение фрагментов из четырех Евангелий, из Деяний и Посланий апостольских, служило просвещению оглашенных, которые со вниманием слушали Слово Божие.
      После этого оглашенные должны были покинуть храм, потому что на третьей части службы – литургии верных – дозволялось присутствовать только верным, т. е. крещеным.
 

Троица Новозаветная. Нач. XVIII в.

      Литургия верных состоит из: окончательного приготовления даров и полной подготовки верных к таинственному жертвоприношению; совершения его; приготовления верных к причастию и совершению самого причастия и благодарения за него. Именно на этой части литургии и поется Символ веры.

      Чтение Символа веры сопровождает и обряд Крещения. Крещение есть таинство, при совершении которого человек, уверовавший во Христа, троекратно погружается в воду во имя Отца и Сына и Святаго Духа, благодатию Божией очищается от всех своих грехов и возрождается в новую и духовную жизнь. Крещение стоит первым в ряду семи Таинств Церкви, ибо без него человек не может соединиться со Спасителем, стать членом Его Церкви, принимать участие в других таинствах, получить спасение и жизнь вечную. Именно с этого таинства начинается возрождение человеческой личности, обретение им подлинной свободы в Боге.
 

Спаситель посылает апостолов крестить народы

      При святом Крещении в человеке уничтожается грех, который был до этого частью его внутреннего мира. Человек становится чистым и праведным – подобно Адаму, еще не ослушавшегося Бога, еще не вкусившего от древа познания добра и зла. Крещение – новое рождение человека!
      Первоначально крестили только взрослых, уверовавших в Христа и давших свое согласие креститься. Крещаемый должен был знать основы христианства и прочитать Символ веры. Лишь после V века вошло в обычай и Крещение младенцев, которые не могли еще говорить, и Символ веры за них произносил крестный отец. Иногда, впрочем, Символ веры читался священником. Современная же практика чтения Символа веры Греческой церкви установилась в XV веке, а в 1646 году и в Русской церкви – в требнике Киевского митрополита Петра Могилы.
 

Апостолы возлагают руки на принявших крещение

      Символ веры при современной практике совершения святого Крещения читается не при троекратном погружении крещаемого в воду, а перед этим. Он помещен в разделе Требника «Молитва во еже сотворити оглашенного». Как видно из этого раздела, священник (совершитель Таинства) перед чтением Символа веры троекратно «запрещает» диавола, отгоняя его от человека. И сам человек отрицается от сатаны и всех дел его и сочетается Христу, трижды произнося Символ веры. После этого крещаемый поклоняется Богу, произнося: «Поклоняюся Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущной и Нераздельной», т. е. исповедуя суть догмата о Троице – трех ипостасях Единого Бога (т. е. о Боге в трех лицах, трех сущностях). И после этого священник молится Господу о принимающем Крещение: «Отреши его ветхость, и обнови его в живот (жизнь) вечный, и исполни его Святого Твоего Духа силы в соединение Христа Твоего, да не к тому чадо тела будет, но чадо Твоего Царствия». И собственно, после того, как приходящий отрекся от диавола, исповедал свою веру, следует и само Крещение человека.

      Крест справедливо и достойно почитают как символ Русской православной церкви, которая является частью Вселенской, Соборной и Апостольской церкви. Христиане уверены, что силою честного креста Христова побеждаются враги видимые и невидимые: он есть орудие Бога, помогающее отогнать всякого врага и супостата. Крест подобен броне или одеянию, в которое христианин облекается, во время земной жизни, чтобы этим отличаться от всякого иноверного и неверующего. И наконец, крест Христов есть знамение Его победы в день страшного и окончательного Суда Божия для всех противников Христовых.
      …Когда Иосиф Аримофейский и Никодим, тайный ученик Иисуса Христа, сняли с креста тело Спасителя мира, иудеи, не желая омрачать великого праздника приближающейся субботы печальным зрелищем крестов, на которых был распят Иисус Христос с двумя разбойниками, поспешили зарыть их здесь же, на Голгофе. С этого времени дальнейшая судьба Креста Господня тесно связывается с судьбой Палестины вообще и Иерусалима в особенности. В 70 году Иерусалим, согласно пророчеству Иисуса Христа, был завоеван и разрушен римлянами во главе с императором Титом Флавием Веспасианом. Город населяется иноплеменниками-язычниками, которые стали воздвигать капища в честь своих богов и богинь в разных его местах. На Голгофе, и именно на том самом месте, где были распяты Иисус Христос и два разбойника и зарыты кресты, появилось языческое капище в честь богини Венеры. Не имея покоя и постоянно опасаясь за свою жизнь, христиане не могли даже думать и надеяться отрыть Животворящий Крест – тот, на котором страдал Спаситель. Для этого пришлось бы разрушить храм, принадлежащий язычникам, столкновение с которыми неизбежно привело бы к новым гонениям на христиан. Поэтому Крест Господень около трех столетий оставался в земле.
 

Несение Креста на Голгофу. Е. Д. Сорокин. XIX в.

      С воцарением императора Константина Великого настали лучшие времена для христиан. И, как уже говорилось выше, этому императору и его матери, царице Елене, принадлежит честь обретения Святого Животворящего Креста Господня.
      Уверовавший в силу христианства император решил найти то самое древо, на котором был распят Спаситель. Мать императора Константина, царица Елена, разделяла и поддерживала святое желание сына и в 326 году, 80-ти лет от роду, отправилась в Иерусалим для отыскания Креста Господня. Прибыв туда, она прежде всего обратилась к епископу Макарию, который сам с радостью принял участие в этом святом деле. Однако ни епископ Макарий, ни царица Елена не знали, где находится Крест Господень, поэтому стали спрашивать о нем, но никто ничего не знал. Наконец нашелся один старый еврей, который и указал на место, где был зарыт святой крест. Языческий храм богини Венеры был разрушен, и после молитвы приступили к раскопкам. Довольно скоро нашли три креста, терновый венец и гвозди, которыми прибивали тело Иисуса Христа к кресту. Так как дощечка с надписью I.Н.Ц.I., означающей: «Иисус Назареянин Царь Иудейский», которая была прибита на кресте Спасителя, лежала отдельно, то трудно было определить, который же из найденных трех крестов есть именно Крест Господень. Тогда все три креста понесли в дом одной тяжелобольной женщины и с молитвой стали поочередно прикладывать их к ее телу. Как только приложили третий крест, больная вдруг почувствовала себя здоровой и сразу же встала с постели. По свершившемуся чуду все поняли, что этот крест и есть именно тот, на котором был распят Спаситель.
 

Распятие. XV–XVІ вв.

      Необыкновенная радость охватила сердца верующих, когда был узнан Святой Животворящий Крест! Все с благоговением поклонились святому древу, все хотели облобызать его. Но народу было слишком много, и из-за тесноты не всякий мог даже увидеть святыню, поэтому епископ Макарий, став на возвышенности, воздвиг Святой Крест, показывая его всему народу. После этого крест положили в крестообразный серебряный ковчег (кивот) и отдали на хранение епископу Макарию. Царица Елена взяла с собою только часть святого древа, терновый венец Иисуса Христа и гвозди и отправилась в Царьград.
 

Снятие с креста. Миниатюра. XV в.

Воздвижение Креста. XV–XVI вв.

      Вскоре император Константин, заботясь о распространении христианства и движимый благоговением к Святой земле, где жил Спаситель мира, решил увековечить место погребения и воскресения Иисуса Христа и построить на нем храм, который бы «был великолепнее всех храмов, где-либо существующих». И скоро на месте Гроба Господня воздвигнут был храм во имя Воскресения Господа, куда и был перенесен Святой Крест.
      В течение нескольких веков Иерусалим не раз становился объектом завоеваний и разрушений: здесь побывали персы и крестоносцы, египетские мамелюки и воины Тамерлана. В 1516 году святой город пал под ударами оттоманских турок, которые, завоевав Сирию и Палестину, проникли в Европу и здесь основали свое государство, известное как Оттоманская Порта (Турция). Но среди всех этих переворотов и потрясений Животворящий Крест Господень чудесно оставался целым и невредимым. По рассказам русских путешественников, посещавших святые места Палестины и Иерусалима, древо Креста Господня, заключенное в ковчеге, хранилось в Иерусалиме – в алтаре храма Воскресения Христова. Но это была уже только часть древа: первоначального своего вида Святой Крест до наших дней не сохранил. По примеру царицы Елены, взявшей частицу святого древа с собою в Царьград, благочестивые христиане последующих времен, приходя на поклонение святыням Иерусалима, часто получали частицы от Животворящего Креста Господня и уносили их с собой.
 

Монограмма Христа. Катакомбы святого Кал-листа в Риме. II–III вв.

      Почитание креста стало происходить после кончины, воскресения и вознесения Спасителя. Образ креста обладает в глазах христиан божественной силой, несет в себе божественную энергию. Обратим внимание на те кресты, без которых не мыслится жизнь Церкви.
      Кресты ставятся на главах (или маковках, или шатрах) храмов, знаменуя тем самым, что храмы эти – Божии. Кресты, используемые внутри храмов, бывают напрестольные, запрестольные, аналойные, воздвизальные, выносные (используемые в крестных ходах). Есть кресты наперсные – носимые священнослужителями на груди (на персях) поверх одежд, и нательные, которые носит каждый крещеный человек. Наиболее употребителен в богослужении крест напрестольный – четырех– или восьмиконечный, длиной 30–40 см и шириной за 20–25 см. Нахождение его на престоле обусловлено тем, что престол, на котором совершается пресуществление Святых Даров в Тело и Кровь Господне, суть образ Гроба Его, а гроб и погребение неразрывны с Распятием и страданиями Спасителя.