«Равноденствие», том III, номер VIII.

Новый перевод Ко Юэна (Алистер Кроули)

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

      Я обязался посвятить свою жизнь Магии на Пасху в 1898 году и получил свое первое посвящение 18 ноября того же года. Мой друг и напарник по восхождениям, Оскар Эккенштейн, дал мне первые инструкции по изучению контроля над разумом в начале 1901 года в Мехико. Начальные основы мистической теории и практики дал мне выдающийся писатель и преподаватель йоги с ортодоксальным шиваистским взглядом Шри Парананда, Генеральный Прокурор Цейлона. Другим моим учителем был Бхикку Ананда Меттейя — великий английский адепт, который был одним из моих первых инструкторов по Магии и присоединился к Сангхе в Бирме в 1905–1906 г году. Я провел с последним несколько месяцев в Канди, на Цейлоне, пока моя работа не увенчалась успехом.
      Также я изучал все разновидности азиатской философии, особенно касающиеся практических вопросов духовного развития, суфийские доктрины, Упаниша-ды, Санкхья, Веданту, Бхагавад Гиту и Пурану. Дхаммападу и множество другой классики, совместно с другими работами по тантре и йоге таких людей как Патанджали, Вивекананда и т. д. Немалая часть из этих учений в настоящее время полностью неизвестна ученым. Я раздвинул границы своих исследований настолько широко, насколько возможно, не упуская ни одной школы мысли, даже незначительной или противоречивой.
      Я сделал критический анализ всех этих учений в свете моих практических опытов. Физиологическое и психологическое единообразие человечества доказывает, что за многообразием форм мистических доктрин скрывается их общий смысл. Это открытие, кроме того, было подтверждено ссылками на иудейские, греческие и кельтские традиции. Одна истина является общей для всех культов, от Гибридских островов до Желтого моря, и даже основные их ветви оказываются существенно схожими. Они несовместимы лишь на поверхности.
      Когда я странствовал по Китаю в 1905–1906 годах, я был полностью подготовлен вышеописанным образом к тому, чтобы засесть за пока еще неразрешенную проблему — китайскую религиозную концепцию истины. Практическое изучение психологии монголоидов, которых я встречал во время моих путешествий, уже показало мне, что их нецентрическая концепция вселенной может представлять собой описание внутренней связи реальных психологических характеристик сознания. Поэтому я подготовился к рассмотрению доктрин мастеров религии и философии без той предвзятости, которая всегда делала тщетными усилия путешествующих синологов и всех ориенталистов, за исключением разве что Раиса Дэвидса. До него переводчики, наивные до абсурда, а чаще слепо самонадеянные, неизменно считали, что китайские писатели излагают более или менее искаженные или деградировавшие версии христианской концепции или же крайне пустые нелепости. Даже такой великий человек, как Макс Мюллер, в своем предисловии к Упанишадам смог только отдаленно предположить, что кажущаяся тривиальность и глупость многих пассажей в этих так называемых священных писаниях может произрастать из нашего незнания подробностей в области древнеиндийской истории и религии, их понимание же может сделать эти тексты разумными.
      Во время моих уединенных странствий по гористым пустыням Юн Нань духовная атмосфера Китая проникла в мое сознание благодаря отсутствию каких бы то ни было интеллектуальных раздражителей для моего мыслительного аппарата. Понемногу Дао Дэ Цзин открыл моей душе свою простоту и величие, в то время как условия моего физического существования, не менее чем духовные состояния, проникали в святилища моего духа. Философия Лао Цзы передавалась мне сама, несмотря на настойчивые усилия разума подчинить ее, дабы привести в соответствие с моими предвзятыми представлениями о том, что должен значить этот текст. Этот процесс, занявший самые глубины моей интуиции во время этих ужасных месяцев скитаний по Юн Нань, продолжался и в последующие годы. Всякий раз, когда я имел возможность удалиться от беспутства и развлечений (которые в каждом человеке связаны с силами цивилизации, вне зависимости от того, насколько решительно он борется с их навязчивостью) в священное уединение пустыни, в сиерры ли Испании или в пески Сахары, я обнаруживал, что философия Лао Цзы продолжает свой путь в моей душе, с каждым следующим разом все острее и сильнее.
      Но ни в Европе, ни в Африке не заметно такого отчуждения, как в Америке. Горделивый упрямейший крестьянин пустынной Испании, дичайший и суеверный араб из самого удаленного оазиса — все они чем-то похожи и, в самом наихудшем случае, по меньшей мере доброжелательны; в то время как в Соединенных Штатах почти всегда ощущаешь инстинктивное отсутствие симпатии и понимания даже в среде наиболее обаятельных и культурных людей. Именно поэтому во время моего изгнания в Америке доктрины Лао Цзы в моей душе развивались наиболее быстро, даже прорывались наружу, пока я не ощущал необходимость, даже неизбежность, выразить их в понятиях осознанного мышления.
      Намерение сделать это овладело мной примерно тогда, когда я осознал, что эта задача практически невозможна. Самые простейшие идеи, примитивные элементы мышления не имеют истинных соответствий ни в одной европейской терминологии. Само первое слово «Дао» создает полностью не решаемую проблему. Оно переводится как «причина», «путь», «развитие». Ни одно из этих слов не раскрывает ни малейшей части концепции Дао.
      Дао есть «причина» в том смысле, что сущность вещей может в некоторой мере пониматься как обязательно имеющаяся связь между элементами мысли, которая определяет законы мышления. Другими словами, единственная объективная реальность — это то, что заставляет нас связывать различные формы иллюзий. Таким образом, она, как очевидно, непознаваема и невыразимани через речь, ни через молчание. Все, что мы можем знать о Дао, — это то, что ему свойственна некая сипа (однако, не являющаяся частью Дао), посредством которой в соответствии с законом необходимости воплощаются все сущности.
      В некотором нижеизложенном смысле Дао есть путь. Ничего не может существовать вне связи с другими вещами, определяемыми сходным образом. Нечто не может быть познано само по себе, но только как элемент в последовательности событий. Поэтому объективная реальность состоит в изменении, но не в изменяющихся вещах. Мы не можем дать определение элементу, кроме как рассмотрев впечатления от происходящих изменений. Можно выразить это и другими словами. Наше знание чего-либо в действительности является суммой наших ощущений от его последовательного изменения, то есть, пути от события к событию. В таком понимании Дао можно перевести как «путь». Дао — это не сущность в том смысле, что оно не является объектом, воспринимаемым чувством или разумом. Это не причина всех вещей, но категория, лежащая в основе всего существующего и происходящего. Потому Дао истинно и реально настолько же, насколько иллюзорно бытие, являющееся не более чем набором знаков, придуманных для удобства описания нашего опыта. Дао не обладает силой для создания чего-либо или для вызывания изменений. При рассмотрении опыт дает нам понять, что путь, по которому развивается наше знание — это единственное, в реальности чего мы можем быть уверены.
      Термин «развитие», который может на первый взгляд показаться лучшим переводом слова Дао, является наиболее запуганным из трех. Он обладает глубоким подтекстом, возникающим из системы концепций Платона; нельзя придумать что-то более чужеродное сущностному понятию Дао, чем они. Дао не является понятием в каком бы то ни было смысле, понятном европейцу. Это ни бытие, ни условие или форма существования. В то же время, развитие, изменение также не является Дао. Дао чуждо подобному классу понятий. Из его связи с «тем принципом, который, несомненно, лежит в основе всего происходящего», можно предположить, что понятия Гераклита могут помочь нам в описании Дао. Но Дао не является принципом такого рода. Для его понимания требуется полностью иное душевное состояние, в челом незнакомое европейским мыслителям. Совершенно необходимо следовать пути духовного развития, направление которого было указано суфиями, индуистами и буддистами; и достигнуть трассового состояния, называемого Ни-родха-Саммэлати, в котором разрушаются какие бы то ни было формы сознания. В нем в бездне аннигиляции появляется полностью новый тип мышления; его основной признак состоит в том, что в нем все взаимосвязи опыта и концепций не могут существовал, они прекращаются неописуемым образом из-за отсутствия необходимости в них.
      Хочу лишь с величайшим прискорбием заметить, что рассмотренное выше заявление во всех смыслах несовершенно. В частности, предполагается, что читатель в значительной мере знаком с сутью предмета, и для него этот спорный вопрос уже не будет требовать доказательств. Также оно практически полностью непонятно для среднего читателя, э именно его интерес я и хочу вызвать. По этой причине л попытаюсь осветить данный вопрос при помощи аналогий. Рассмотрим электричество. Абсурдом будет сказать, что электричество есть явление, которое мы знаем. Можно, конечно, уйти от ответа, сказав, что электричество есть форма энергии, которая по сути представляет собой такие-то явления. Предположим, что мы отказываемся от этого определения как неочевидного, и потому нелогичного. Что остается? Не будем торопиться с ответом. «Не остается ничего». Нечто подобное свойственно природе сознания, разума, восприятия и ощущения, а также природе самой Вселенной, которая поставляет нам информацию и отвечает за го, что мы воспринимаем ее в виде определенных явлений и анализируем их определенным образом, и никак иначе. Но более того, реальность существования той непостижимой энергии, которая определяется формой полученного нами опыта, можно отчасти признать, лишь приняв на веру то, что такой опыт вообще имеет место быть. Должно быть очевидно, что такой ход мыслей не имеет ничего общего с какими-либо концепциями Платона о природе вещей.
      Из европейских философских концепций, свидетельствующих об их интеллектуальном банкротстве, наименее нищей является еврейская Каббала, При правильной интерпретации это бесконечно гибкая символическая система, в которой не принимается аксиом, не излагается принципов и не доказывается теорем, поэтому она при искусном с ней обращении адаптируется для описания любой возможной концепции. С 1898 года она была объектом моего постоянного изучения, также я обнаружил ее бесценное значение при анализе Дао Дз Цзин. С ее помощью я смог представить идеи Лао Цзы исключительно известным мне способом, который я оценил и многократно проверил, используя его при анализе и классификации всех индоевропейских и семитских религий и философий. Несмотря на исключительную сложность сопоставления идей Лао Цзы со всеми прочими, настойчивое использование каббалистических ключей в конечном счете раскрыло передо мной его сокровищницу. У меня появилась возможность разъяснить для себя это учение в понятиях сходных систем.
      Это достижение сломило сопротивление моего Сфинкса. Однажды приведя философию Лао Цзы в каббалистическую форму, было легко перевести результат на язык философии. Я приложил много усилий для создания нового языка на основе английского для передачи результатов духовного опыта ученикам, сделав это с помощью нескольких технических терминов, почерпнутых в Азии, и, самое главное, посредством новой концепции о числах, алгебраических и арифметических вычислениях.
      Именно поэтому с полной уверенностью я представляя публике этот перевод Дао Дэ Цзин. Я надеюсь и верю, что внимательное изучение текста согласно моим комментариям позволит людям, серьезно стремящимся к духовной мудрости, довольно точно понять учение Лао Цэы. Тем не менее следует знать, что основа его системы неизбежно исключает интеллектуальное понимание до тех пор, пока не придет озарение свыше через действительный опыт переживания истины. Такой опыт достижим только посредством настойчивого применения практик, которых придерживается соискатель. Он также не должен удовлетворяться простым достижением духовного просветления, пусть даже и совершенного. Все подобные достижения пусты, пока они не будут рассматриваться не просто как средство духовного прогресса, а как позволяющие контролировать все детали жизни, не только дух, но и ощущения. Дао не познано, пока оно не объясняет тривиальнейшие вещи рутинного быта. Роковой ошибкой является разделять важность духовной медитации и простой игры в гольф, поскольку это создает внутренний конфликт. «Не делайте различия между одной вещью и другой; ибо так приходит вред». Тот, кто познал Дао, знает, что оно является источником всех вещей, с этой точки зрения наиболее возвышенный духовный экстаз и наиболее обыденное внутреннее впечатление одинаково иллюзорны. Это бесполезные маски с гротескными лицами, мертвыми и лживыми, за которыми скрывается живое лицо истины. Хотя, с другой точки зрения, эти проявления в одинаковой степени являются выражением возвышенного гения истины — природными образами взаимоотношений между собственной сутью человека и его конкретным окружением, возникающими в момент действия. Любые события являются знаками Дао для того, кому, в ком и посредством кого они проявляются. Оценивать их иначе — значит отрицать Дао и потеряться в заблуждениях. Недооценивать их — отрицать вездесущность Дао и страдать от иллюзии печали. Делать между ними различия — значит создавать проклятую двойственность, попускать интеллектуальное безумие, разрушать интуицию истины и начинать гражданскую войну внутри сознания.
      Дао Дэ Дзин был объектом моего продолжительного изучения с 1908 по 1918 год. Я постоянно рекомендовал его моим друзьям как совершенный шедевр посвященной мудрости, и был столь же постоянно разочарован, когда они говорили, что этот текст не произвел на них впечатление, особенно в тех случаях, когда мои предварительные замечания вызывали их сильнейший интерес. Таким образом л понял, что причина этого — в неудачном переводе Легге, что побудило меня поставить цель передать идеи Лао Цзы на языке моего понимания, которое было дано мне посвящением и духовным опытом. Во время моего Великого Магического уединения на острове Эзопа на реке Гудзон летом 1918 года я взялся за эту работу, но тут же обнаружил свою полную некомпетентность. Поэтому я обратился к адепту по имени Амалантра, с которым в то время я был в ежедневном контакте. Он с готовностью согласился помочь и предоставил мне оригинал рукописи, что дало мне полную уверенность в очевидной важности этого текста. Я без сомнения был способен угадать с абсолютной точностью те моста, где Легге был введен в заблуждение. Он переводил с китайского с необычайной точностью, но его интерпретация практически каждой строки не передавала их смысла.
      Этот текст бесполезно изучать с точки зрения обычной науки. Я просто перефразировал его перевод в свете подлинного знания и истинного значения употребляемых терминов. Если кто-то возьмет на себя труд сравнить эти две версии, то он будет поражен, как небольшая корректировка абзаца может устранить полную непонятность предвзято истолкованного текста, освободить потоки живого света и зажечь угловатую прозу беспристрастной науки распускающимся цветом поэзии.
      Я завершил свой перевод за три дня, но последующие пять лет я регулярно пересматривал каждое предложение. Я послал свою рукопись нескольким друзьям, ученым, которые оценили мою работу, и ученикам, которые ощутили ее адекватность для передачи учения Мастера. Те, кто был разочарован версией Легге, были обрадованы моей. Этого обстоятельства самого по себе достаточно, чтобы дать мне уверенность, что работа Любви не прошла впустую, и эта публикация в значительной степени поможет выполнению моей Истинной Воли, из-за которой я появился на земле и испытываю тяготы и печали, наибольшие из тех, что выпадали людям. Это Воля открыть ворота к духовным достижениям для моих соратников и дать им наслаждение от осознания вечной Истины среди завес преходящих иллюзий; Истины, которая пролила свет на мои глаза, и наполнила мою душу песней.

ПРИРОДА ДАО ГЛАВА I

      1. Путь Дао не есть Всеобщее Дао. Название Вещи не есть сама Вещь.
      [Дао имеет аналогии с Плеромой, Шивой, Йод и т. д., Дэ — с Логосом, Шакти, Хе. Но концепция Лао Цзы объединяет их всех в их высочайшем проявлении. Наибольшее сходство можно найти в либер ССХХ, главах I и II, где Ха-дит — это Дао, а Нюит-Дэ (хотя в некоторых аспектах они иногда меняются местами!). Цель этого сравнения — дать определение, а не утверждение превосходства той или иной концепции. Иллюзия любого предпочтения имеет смысл на Степени Посвящения Студента. Маг (9 Градус—2 Квадрат А А) должен несомненно рассмотреть путь «Первопринципа» как свой Абсолют, ибо закон его Степени есть Изменение (см. «Книгу Мага»). Но — кто знает? — Ипсиссимус (10 Градус — 1 Квадрат) может обнаружить концепцию, превосходящую даже эту. Например, можно интерпретировать этот первый постулат так: Первопринцип не есть Дао, но Дао — это Сущность, чьей природой является Первопринцип. Материя и ее Изменение не могут существовать друг без друга. Читателю следует понять, что каждое предложение этого трактата стоит весьма продолжительных и глубоких медитаций. Он не поймет эту Книгу полностью, пока не приведет свой разум в надлежащее состояние в великой Кузнице Самадхи.]
      2. В непроявленном виде это Тайный
      Отец Неба
      и Земли
      в проявленном — это их
 
      Мать.
      Эта доктрина есть учение посвященных, на основе ее жрецы и священники изобретали легенды о партеногенезе.
      3. Дабы понять эту Тайну, следует выполнять свою волю (на духовном уровне, то есть не содержащую страстного желания и противоречий), в ином случае человек несвободен и получит только поверхностное понимание.
      4. Дао едино, а Дэ — ничто иное как его аспект. Бездна этой Тайны — Врата в Мистерии Змеи.
      (Сравни с эссе «Берашит», с идентичностью аспектов «О степени» и «нечто». Мистерии Змеи относятся к магической силе, называемой Кундалини.)
      Дао
 
      Дэ, Материнский источник Дао, Отцовский источник
 
      Тянь — Небо
 
      Чжень — ОгоньДуй — Вода
 
      Ли — Солнце
 
      Сунь — Воздух Гэнь — Земля
 
      Кань — Луна
 
      Кунь — Земля
 

ЭНЕРГИЯ — ИСТОЧНИК СУЩНОСТИ ГЛАВА II

      1. Всем известно, что красота и уродство — соотносительные понятия, таи же как наличие навыка и его отсутствие; одно предполагает наличие другого.
      2. Бытие и небытие дают определение ДРУГ Другу таким же образом (т. е. идея предполагает наличие ее противоположности); аналогично простота и сложность, протяженность и непротяженность, возвышенность и низменность. Музыка также существует через гармонию противоположностей, даже время и пространство зависят от своих противоположностей.
      [Более того, из этого следует, что Дао проявляет себя через проекцию в соотносительных аспектах, математически это 0 как сумма 1 и -1, если говорить на языке каббалиста или электрика.]
      3. Используя этот метод, мудрец может выполнять свою волю без действия и выражать свою мысль без речи.
      [Вся наша деятельность является следствием несовершенства, не закончен ности сложения Сил. Человек продолжает идти на восток со скоростью 4 мили в час, хотя он уже прошел в этой направлении более 1000 миль! Завершение Медитации над Действием — это реализация Хадит, поэтому любое действие будет нарушением его совершенства. Поняв, таким образом, свою Истинную Сущность, Разум и Тело беспрепятственно продолжают свой путь в соответствии с природой, без желания со стороны Сущности.]
      4. Все вещи возникают уверенно, они растут без взаимодействия друг с другом, они изменяются в соответствии с законами природы, без страсти к результату. Работа завершается; хотя продолжается своим ходом, без определенной цели. Эта работа совершается неосознанно; вот причина, по которой ее энергия не ослабнет никогда.

СПОКОЙСТВИЕ ЛЮДЕЙ ГЛАВА III

      1. Воздавать по заслугам — значит возбуждать дух соперничества, высоко оценивать редкости — значит поощрять стяжательство, демонстрировать желаемое — значит вызывать хаос алчности.
      2. Поэтому мудрец управляет людьми путем сохранения их разума и их тел в покое, удовлетворяя одного пустою и. другого наполненностью. Он удовлетворяет их желания, тем самым выполнял их воли и уничтожая их противостояние; он делает их сильными телом, что ведет к тому же.
      3. Он уводит их от беспокойства знания и неудовлетворенных стремлений. Тех же, у кого есть знание, он учит пути не-действия. Таким образом обеспечивается отсутствие беспорядка в мире (Лекция о Проблеме Труда).

ПОТОК БЕЗ ИСТОЧНИКА ГЛАВА IV

      1. Дао похоже на пустоту Космоса; чтобы использовать его, мы должны избегать обособленности [пред почтений]. (Смотри Книгу ССХХ 1:22, «не делайте различия между одной вещью и другой». Неравенство, являющееся иллюзией, и беспорядок, несомненно, являются результатом ухода от однородности.) О Дао, как велико Ты, Бездна Бездн, о Святой и Тайный Отец всех Сообщностей Бытия!
      2. Пусть острота нашего понимания померкнет (под этим подразумевается концентрация), освободимся от созданных нами трудностей [комплексов) (ибо это обособление, которое должно быть уничтожено). Пусть же ясность [наших мыслей] померкнет в окружающей тьме. О Дао, как спокойно Ты, как чисто и непоколебимо Ты под Небесами!
      3. У Дао нет Отца; оно лежит вне прочих концепций, выше, чем высочайшее.

ФОРМУЛА ПУСТОТЫ ГЛАВА V

      1. Небеса и земля существуют без причины, но в соответствии с своими природными законами, бережно обращаясь со всем существующим, как с талисманами. Также и мудрецы поступают со своим народом, не служа благу, но позволяя всему беспрепятственно происходить своим естественным чередом.
      2. Пространство между небом и землей, т. е. шесть триграмм между
      и
      является их дыхательным аппаратом (поэтому не должно создавать ему препятствия). Выдох — это не истощение, но единый механизм вместе со Вдохом, подобно этому и устроен мир. Истощает нас речь, нарушая естественный ход дыхания; потому следи эа собой, помогай своей собственной природе находиться в полной свободе.
      (Ссылки на триграммы И Цзин следует толковать в соответствии с этой Книгой, без этого их описания понять невозможно. Ко Юэн в настоящее время готовит издание книги И.)

СОВЕРШЕНСТВО ФОРМЫ ГЛАВА VI

      1. Дэ — это бессмертный враг Дао, его женский аспект. Небеса и Земля происходят из его Врат; эти Врата — есть Источник их Жизненного Древа. Его воздействие состоит из чистой Радости и Любви и никогда не ошибается. (Сравни с учением «Игры Нюит> в «Книге Мудрости или Глупости».)

СОКРЫТИЕ СВЕТА ГЛАВА VII

      1. Небеса и Земля сильны в течение своего бытия, поскольку их работа свободна от страсти к результату.
      2. Также и мудрец, не преследуя определенных целей, достигает всего; он не участвует в делах своего тела, поэтому его тело действует без сопротивления.
      Так происходит потому, что он не вмешивается со своими личными делами в то. что происходит само собой. (О «страсти к результату» смотри в Книге ССХХ. Общая идея Пути Дао в том, что все зло происходит от вмешательства. Оно противоречит природе и потому ошибочно. Для исправления этого пригодно только не-действие; вмешиваться же в чей-то истинный Путь есть Ограничение, слово Греха.)

ПС ИРОДА ПОКОЯ ГЛАВА VIII

      1. Восхищаюсь тобой, о Могучий Водный Поток! Не Вода ли является душой жизни вещей, посредством которой они изменяются? И все-таки она ищет себе место и не стремится занять заметное место. В своем Пути она напоминает Дао! (Например, водород и хлор в твердом состоянии не будут соединяться. Твердость и сухость — это неподвижность или смерть. Сравни с Книгой Мудрости или Глупости, с учением относительно Изменения.)
      2. Достоинством дома является его хорошее местоположение; достоинством ума безмолвная лег кость, подобная Космосу; достоинством обществ — благожелательность; достоинством правительств — поддерживать спокойствие; достоинством работы — умелое выполнение; и достоинством всех действий — совершать их во время. (Во всех этих пояснениях Лао Цзы осуждает беспокойство и трения.)
      3. Также и достоинством человека является занимать свое место и удовлетворяться этим; так он никогда не совершит несправедливости. (На это указывается и в предыдущем пункте. В цепом, это другое изложение фразы «Поступай согласно своей воле»)

ПУТЬ СДЕРЖАННОСТИ ГЛАВА IX

      1. Если не будешь наполнять сосуд до краев, то меньше расплескаешь в пути. Если будешь постоянно испытывать острое беспокойство, то вскоре чувства притупятся. (Уравновешенность. Пребывай в покое.)
      2. Золото и драгоценности навлекают опасность в дом своего обладателя. Богатство и почести ведут к высокомерию и зависти и несут гибель. Твой путь дает тебе славу, и твое имя становится известным? Скройся в неизвестности, сделав свое дело; вот путь Небес. (Занимайся своей работой; игнорируй ее побочные результаты.)

ДОСТИЖИМОЕ ГЛАВА X

      1. Когда душа (Нешама) и тело (Нефеш) связаны любовью, они могут быть вместе. Через концентрацию на дыхании (Прана) эта связь приобретает великолепную гибкость, и человек становится как ребенок. Очистив себя через Самадхи. человек становится целым. (Здесь еще раз можно обнаружить доктрину о существовании без противоречий). Внутренний конфликт ведет к разделению. Пранаяма же дает идеальную гибкость и правильное равновесие с внешним окружением. В конце концов, даже достижение Саммасамадхи недостаточно, пока оно является лишь опытом, а не устойчивым состоянием. Пока двойка становится единицей, все равно двойка существует.
      2. Во взаимодействии с личностями и обществом пусть он продвигается без страсти к результату. В управлении дыханием пусть он будет подобен наседке (т. е. тихо и без усилий размышляет над Духом). Пусть его понимание (Вина) будет разносторонним; но пусть его познание (Даат) прекратится. (Он должен поглощать или понимать все вещи без сознательного знания, поскольку оно шокирует, порождает двойственность, как кремень и сталь, тогда как понимание подобно губке или даже океану, поглощающему реки.
      3. Вот Тайна Действия (Дао и того, кто обладает им. Действие — это Дэ). Оно создает все и питает все; хотя оно не связано с ним; оно действует во всем, но не знает ничего об этом, не начинает ничего. Оно направляет все, но без сознательного контроля.

ЦЕННОСТЬ НЕВЫРАЖЕННОГО ГЛАВА XI

      1. Тридцать спиц соединяются в ступице колеса; хотя оно становится пригодным только при наличии отверстия для оси. Глине придается форма сосуда; но пользу приносит пустое место внутри него. Поэтому материя используется только для отметки границ пространства, в которых находится полезная вещь. (Так можно представить доктрину о Четвертом Измерении. Материя подобна линиям, связывающим план. План реален, линии бесконечно малы и служат только для определения самого плана. Также и «Я» является воображаемой границей, отмечающей части Тела Божьего. Ошибки Ахамкара (свойство, порождающее эгоизм) состоят в том, что иллюзорная поверхность принимается за границу Среды. Сравни с Книгой ССХХ, относительно Природы Нюит.)

УХОД ОТ ВНЕШНЕГО ГЛАВА XII

      1. Пять цветов закрывают Взор; пять звуков притупляют Слух; пять ароматов скрывают Вкус; движение и действие сбивают с толку Разум; даже уважение к редкостям порождает стяжательство и беспорядок. (Это обычное учение Йоги, которое может быть проверено посредством опыта переживания различных Бхаван и других подходящих концентраций. Но Лао Цзы дает ему параллель в общественной и политической жизни. Если возбуждать алчность — это приведет к воровству и далее к войне. В настоящее время слишком очевидно то, что игнорирование этого факта ведет к разрушению цивилизации; нет нужды указывать примеры того, как селитра государства А, железо государства В, уголь государства С и торговые пути государства О приводят к тому, что государство Е поджигает весь мир.)
      2. Поэтому мудрец стремится удовлетворить действительные нужды народа; он не возбуждает их видом роскоши. Он запрещает последнее и останавливается на первых. (Проблемы труда Б настоящее время существуют вследствие абсурдного культа материальных комплексов, ошибочно называемых благополучием.)

ПРЕЗРЕНИЕ К ПОЛОЖЕНИЮ ГЛАВА XIII

      1. Следует одинаково избегать почестей и немилости; успех и неудачу следует воспринимать как неизбежно происходящие события. (И поэтому следует избегать «предпочтений», как и написано выше.)
      2. Что же было сказано о почестях и не милости? Немилость — это уменьшение почестей. Тем, кто почитаем, владеет страх, и потеря почестей ведет к еще большему страху еще больших потерь. Что же можно сказать об успехе и неудаче? Бедствия возможны только вследствие привязанности к тепу; если у человека нет тела, как зло может обрушиться на него?
      3. Поэтому пусть тот, кто правильно оценивает себя, также и управляет царством; и пусть владеет им тот, кто будет любить свое царство подобно тому, как один человек может любить другого. (Это связано не с крайними формами преданности, но скорее с бесстрастным безразличием [к получаемому результату].)