Мужских и женских имен соответственно. Эти Разумы соответствуют квинариям Зодиака, то есть секторам по пять градусов в каждом, а также много- численным ангелам, демонам, магическим образам, владыкам триплицитетов, вспомогательным ангелам и демонам и так далее. Все эти атрибуты изучать не
      имеет смысла, если вы не желаете войти в реальный контакт с одним из 72 разумов для определенной цели. Здесь об этом упоминается лишь для полноты
      картины; Таро потеряет свою жизненную силу для того, кто позволит его
      частностям увести себя в сторону
 
      ТАРО И ЦЕРЕМОНИАЛЬНАЯ МАГИЯ
 
      Итак, Таро тесным образом связано с чисто магическими Искусствами Призывания и Вызывания. Под Призыванием подразумевается устремление к высочайшей и чистейшей форме той части самого себя, которую желательно привести в действие.
      Вызывание – процесс гораздо более объективный. Он не предполагает полной симпатии. Ваше отношение к вызываемому Существу может быть даже враждебным – по крайней мере, на поверхности. Конечно, чем дальше вы продвинулись в посвящении, тем меньше в вашем сознании враждебности. «Тоur comprendre cest tout pardonner» 53 Итак, чтобы понять любую карту Таро, нужно на миг полностью отождествиться с ней, и один из способов сделать это -заставить или вынудить Разум, управляющий данной картой, проявиться для чувственного восприятия. Ибо, как уже объяснялось, в древней теории Вселенной был тезис о том, что каждый объект в Природе обладает духом-защитником. Вообще говоря, это не относилось к рукотворным объектам, но были и исключения – например, боги Очага, Порога и т п. или ангелы (духи), предположительно интересовавшиеся чьим-то мечом или копьем. Об особенно мощном оружии нередко рассказывали, что оно вообще не было изготовлено человеческими руками, но выковано в вулкане или в стране фей и таким образом наделено сверхъестественными силами. У некоторых знаменитых мечей были собственные имена и к ним относились как к живым существам, такой меч запросто мог улететь в окно, если его владелец слишком долго развлекался вместо того, чтобы убивать людей.
 
      ТАРО И АНИМИЗМ
 
      Вполне естественно, что в те времена, когда идеи, представленные в графической или письменной форме, были доступны пониманию лишь избранных, когда само Письмо считалось магическим, а Книгопечатание (как таковое) – изобретением Дьявола, люди относились к иероглифам как к живым существам, обладавшим собственной силой. Возможно, и по сей день в шропширской глуши есть дома, где, если вы положите какую-нибудь другую книгу поверх Семейной Библии, вам навсегда укажут на дверь. Неодушевленным предметам повсюду приписывается автоматическое воздействие; пример – подковы на дверях. Есть целый класс таких суеверий. Происхождение многих из них до сих пор не получило удовлетворительного объяснения. Невежественны, например, попытки связать нелепую идею о тринадцати сидящих за одним столом с Тайной Вечерей. (Между прочим, те тринадцать наверняка тогда собрались за столом не в первый раз.)
      Действительно же примитивные суеверия объяснить еще труднее. Вероятнее всего, они возникали из-за ненаучной привычки (чрезвычайно распространенной среди людей науки) делать обобщения, имея очень мало фактов. Где-то могло так совпасть, что несколько раз подряд за короткий промежуток времени люди, выезжавшие на охоту в полнолуние, погибали. Вступило в действие старое заблуждение: «Рost hos propter hos»54, и в деревне сделали вывод: «Выезжать на охоту в полнолуние – к несчастью». Это суеверие набирало силу, передаваясь из поколения в поколение, благодаря ментальной лености, и никто его не опровергал, поскольку Табу делало повторение исходного совпадения невозможным. А если бы нечто подобное случилось в новолуние, возникло бы новое суеверие, и к настоящему времени сложился бы уже целый комплекс табу, связанных с луной. Вот один недавний случай. Покойный С. Л. Матерс в 1898 – 1899 годах издал, частным образом и небольшим тиражом, перевод манускрипта под названием «Священная магия Абрамелина-Мага». Книжку купили несколько сот человек. В одной группе покупателей, находившейся под его личным присмотром, всех, или почти всех, постигло несчастье. Через год говорили, что эту книгу опасно держать у себя на полке.
      Выдержала бы эта теория статистический анализ? Кто знает? Но вот что любопытно: в 1938 году один забытый экземпляр книги, спрятавшийся на самой дальней полке, был извлечен на свет. На всех, кто в этом участвовал, и на их близких знакомых немедленно посыпались беды. Рost hos propter hos. Но кто может знать наверняка?
 
      КАРТЫ ТАРО КАК ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА
 
      Викторианская наука, воодушевленная своей победой над супернатурализмом, вполне справедливо объявила Неизмеримое «за рамками дозволенного». Это верно практически, и это было необходимо стратегически для {развития наступления науки. Но, ограничив свой диапазон, наука затормозила самое себя. Она обнажила свой фланг для опаснейших атак со стороны; Философии. Затем, особенно в сфере математической физики, свои же генералы; науки и предали ее догматизм. В сущности, Наука сегодня гораздо более загадочна, чем самые туманные спекуляции Лейбница, Спинозы и Гегеля;) современное определение Материи очень близко к определению Духа, данному такими мистиками, как Рюйсбрук55, Бёме и Молинос56. Идея Вселенной в уме современного математика странным образом напоминает восторги Вильяма Блейка.
      Но мистики совершенно напрасно в своем благочестии полагали, что их мистерии слишком священны для анализа В них стоило бы привнести идею Меры. Именно это и сделали маги и каббалисты. Сложность заключалась в том, что единицы измерения были чересчур гибкими, чтобы не сказать -умозрительными. Их определения были столь же циркулярными57, но не более трудноуловимыми, чем определения современных физиков. Методы магов и каббалистов были эмпирическими, хотя они и боролись за их аккуратность, насколько позволяло отсутствие точных мер и стандартного научного аппарата
      – ведь никакой истинно научной теории еще не было сформулировано.
      Но успехов было много. Все зависело от индивидуального мастерства. Не лучше ли в болезни довериться прирожденному врачу, чем лабораторным экспертам из Бэттл-Крик58?
      Одно из величайших различий между древней и современной химией заключается в идее алхимиков о том, что любое вещество в своем естественном состоянии является, так или иначе, живым. В наше время упор делается на измеримость. Можно пойти в музей и увидеть ряды стеклянных шаров и колб со всеми веществами, из которых состоит человеческое тело. Но эту коллекцию трудно назвать человеком. И она совершено не объясняет различия между Лордом Томнодди59 и Биллом Сайксом60. Химики девятнадцатого столетия немало потрудились над анализом опиума и выделением его алкалоидов – так ребенок разбирает часы, чтобы посмотреть, почему они тикают. Они достигли успеха, но результаты были не очень-то благотворными. Морфин обладает гораздо более сильным и быстрым гипнотическим воздействием, чем опиум, но это очень опасный наркотик, от которого можно и умереть. Эффект морфина видоизменяется под влиянием других двадцати с лишним алкалоидов опиума. Опьяняющее воздействие алкоголя тоже зависит то того, употребляете вы его в коллекционном вине или в синтетическом джине. Еще более удивительный пример дает нам Венесуэла, где пешие гонцы жуют листья коки, покрывают сто миль в день, а затем отсыпаются. У них не бывает плохих реакций на коку и не возникает привыкания. Кокаин же – совсем другое дело. Адепты Таро сказали бы в этом случае просто: «Мы живые, и растения тоже живые, поэтому мы можем быть друзьями. Убивая растение, ты навлекаешь на себя неприятности».
      Все это мы пишем для того, чтобы похвалить тех, кто систематически создавал Таро и пользуется им, их методы общения с Природой, их экспериментирование без желания сделать все побыстрее. Они склонны неделями и месяцами выдерживать алхимическую смесь под лучами солнца или луны, полагая, что быстрое кипячение все испортит. Они говорят: процессы Природы медленны, будем же подражать им! Для таких взглядов были достаточные основания. К таким заключениям приводит опыт. Считайте это введением в самый важный для понимания Таро тезис. Каждая карта – это, в каком-то смысле, живое существо, и она состоит со своими соседями в отношениях, которые можно назвать дипломатическими. Ученик Таро должен из этих живых камней построить свой живой Храм.
 
      ЧАСТЬ ВТОРАЯ
 
       АТУ
 
      0. ДУРАК
 
      Эта карта соответствует еврейской букве Алеф, название которой означает «Бык», а форма представляет лемех плуга. Таким образом, значение ее – в первую очередь фаллическое. Это первая из трех Материнских Букв (Алеф, Мем и Шин), соответствующих в различных комбинациях всем триадам Таро – в частности, Огню, Воде и Воздуху; Отцу, Матери и Сыну; Сульфуру, Меркурию и Соли; Раджасу, Саттве и Хамасу.
      Самое важное в этой карте – то, что ее числом должен быть ноль. Таким образом, она представляет то Отрицательное, что находится над Древом Жизни, источник всего сущего. Это Каббалистический Ноль. Это уравнение Вселенной, изначальное и конечное равновесие противоположностей; «Воздух» этой карты означает, в сущности, вакуум.
      В средневековой колоде данная карта называется LE МAT. Это слово происходит от итальянского Мttо – «сумасшедший», «дурак»; об уместности
      такого названия поговорим позже. Но есть и другая, или, можно сказать, дополнительная теория. Если признавать египетское происхождение Таро, можно предположить, что Мат (а эта карта – ключ ко всей колоде) означает Маут, египетскую грифообразную богиню, которая является более ранним и более тонким вариантом идеи Нуит, чем Исида.
      С грифом связаны две легенды. Считается, что у грифа спиральная шея. Это может быть связано с теорией (недавно возрожденной Эйнштейном, но упоминавшейся еще Зороастром в его «Оракулах»62) о том, что Вселенная, точнее, та энергия, которую называют Вселенной, имеет спиральную форму.
      Другая легенда гласит, что самка грифа производит свое потомство при помощи ветра. Иными словами, элемент Воздуха считается отцом всего проявленного бытия.63 Этому есть параллель в учении греческого философа Анаксимена.64
      Итак, эта карта – одновременно и Отец, и Мать, в самой абстрактной форме этих идей. Это не недоразумение, но намеренное отождествление мужского и женского, находящее подтверждение в биологии. Оплодотворенная яйцеклетка в половом отношении нейтральна. Вопрос ее будущего пола решает некий неизвестный фактор.65
      К этой, на первый взгляд странной, идее необходимо привыкнуть. Как только вы решите принять во внимание женский аспект вещей, уравновешивающий его мужской элемент проявится в вашем мышлении сразу же. С философской точки зрения, это отождествление мужского и женского первично, а формулировка Нуля как «1 + (-1)» – вторична. Результатом такой формулировки является идея Тетраграмматона.
 
      ФОРМУЛА ТЕТРАГРАММАТОНА
 
      В настоящем эссе уже объяснялось (см. стр.23,37 и др.), что вся система Таро базируется на Древе Жизни, а Древо Жизни неотделимо от Тетраграмматона. Последнюю доктрину можно кратко суммировать следующим образом:
      Союз Отца и Матери порождает Близнецов; Сын появляется прежде Дочери, Дочь возвращает энергию Отцу; этот цикл перемен гарантирует устойчивость и вечность Вселенной.
      Чтобы лучше понять Таро, необходимо углубиться в историю и вспомнить Век Матриархата (и экзогамии), те времена, когда престолонаследие шло не по линии старших сыновей царя, а по линии дочерей. Царь, таким образом, становился царем не по праву наследства, но по праву победителя в состязании. В самых устойчивых династиях новый царь всегда был чужаком, иноземцем; более того, он должен был убить старого царя, чтобы жениться на его дочери. Эта система обеспечивала мужественность и дееспособность каждого царя. Пришелец должен был выиграть свою невесту в открытом состязании. Этот мотив часто встречается в самых старых сказках. Часто честолюбивый странник – трубадур; почти всегда он скрывается под маской, порой довольно отталкивающей. Типичная сказка такого рода – «Красавица и Чудовище». Иногда соответствующий камуфляж присущ и царской дочери, как в случае Золушки и Очарованной Принцессы. В сказке об Аладдине этот сюжет разрабатывается очень подробно, с многочисленными магическими деталями. Вот вам основа легенды о Странствующем Принце – и заметьте, он всегда «в семье дурак». Эта связь между дураковатостью и святостью традиционна. И не зря говорят, что убогому место в церкви. На Востоке сумасшедших считают «одержимыми», святыми и пророками. Это отождествление так глубоко укоренилось, что отражается даже в языке. Английское sille – глупый означает «пустой»: Вакуум Воздуха-Нуля. Вспомните «the sille butckets on the deck».66 А само слово происходит от германского selig – «священный», «благословенный». Лучше всего Дурака характеризует его невинность. Позже станет ясно, как важна эта часть истории.
      Итак, для обеспечения престолонаследия было решено: во-первых, что царская кровь действительно должна быть царской, и во-вторых, что она должна получать укрепляющие вливания со стороны, а не разжижаться в постоянных близкородственных браках.
      В некоторых случаях это правило подвергалось нажиму; возможно, замаскированный царевич не обходился без трюкачества. Вполне могло быть так, что царь-отец снабжал его очень секретными рекомендательными письмами; короче, могло быть так, что эта старая политическая игра была старой уже в те незапамятные времена.
      Такой обычай со временем превратился в положение, великолепно исследованное Фрэзером в «Золотой ветви». (Эта Ветвь, без сомнения, является символом самой Царской Дочери.) «Вся слава дщери Царя внутри; одежда ее шита золотом.»67
      Как же это превращение осуществилось?
      Возможно, это была реакция на политические игры вроде той реакции на викторианство, которую мы наблюдаем в наше время. Начали прославлять «джентльмена-взломщика», а закончили боссом-гангстером. Верительные грамоты «странствующего царевича» тщательно проверяли; если только он не был беглым преступником, его не допускали к состязанию. Не достаточно для него было и выиграть царскую дочь в открытом поединке, жить в роскоши, пока старый царь не умрет, и мирно унаследовать его трон; он был обязан убить царя своей собственой рукой.
      На первый взгляд может показаться, что эта формула предполагает союз предельной мужественности, большого белокурого зверя, и предельной женственности – принцессы, которая не может заснуть, если под ее семью перинами лежит горошина. Но всякий символизм такого рода разбивает сам себя; мягкое становится жестким, шершавое – гладким. Чем глубже погружаешься в формулу, тем ближе отождествление Противоположностей. Голубка – птица Венеры, но также и символ Святого Духа, то есть Фаллоса в его самой утонченной форме. Поэтому не стоит удивляться и отождествлению отца с матерью.
      Естественно, когда идеи вульгаризуются, они уже не могут демонстрировать символ с прежней ясностью. Когда великий иерофант сталкивается с совершенно двусмысленным символом, он вынужден, именно потому, что он иерофант – то есть тот, кто открывает таинства, – «умалять послание для собаки»68. Это он должен делать, демонстрируя символ второго порядка, подходящий для разума Посвященных второго ранга. Этот символ уже не универсален, уже не за пределами обычного выражения; он должен быть приспособлен к умственным способностям определенной категории людей, посвящение которых – работа иерофанта. Профану такая истина может показаться басней, притчей, легендой и даже вероучением.
      С таким многозначным символом, как Дурак, связано, насколько нам известно, несколько отдельных традиций – очень отчетливых и исторически очень важных. Их надлежит рассмотреть поочередно, чтобы понять единую доктрину, из которой они все вышли.
      «Зеленый Человек» праздника Весны. «Апрельский дурак». Святой Дух
      Эта традиция представляет изначальную идею в форме, доступной пониманию среднего крестьянина. Зеленый Человек – персонификация той таинственной силы, которая вызывает все весенние явления природы. Трудно сказать, почему, но этот образ связан с идеями безответственности, безнравственности, буйства, идеализации, романтики, звездного сна.
      Когда приходит Весна, Дурак пробуждается в каждом из нас. Все люди становятся немного дикими, немного растерянными. Считается, что поэтому и сложился целительный весенний обычай: подсознательным импульсам надо давать выплеснуться вовне в ходе ритуалов. Это был один из способов облегчения исповеди. Обо всех этих праздниках можно сказать, что они в простейшем виде, без всякого самоанализа, изображают совершенно естественное явление. Особенно следует отметить Пасхальное Яйцо и «poisson d avril»69. (Рыба Спасителя подробно обсуждается в других местах нашего эссе. Из-за прецессии равноденствий весна теперь начинается с вхождения Солнца в знак Овна, а не Рыб, как это было в древние времена.)
      «Великий Дурак» кельтов (Далуа)
      По сравнению с сугубо натуралистическими явлениями, описанными выше, Великий Дурак – значительный шаг вперед; в нем уже просматривается четкая доктрина. Мир всегда нуждается в спасителе, и доктрина, о которой идет
 
      53
 
      речь, с философской точки зрения уже больше, чем доктрина: это факт. Спасение, что бы оно ни означало, не достигается ни на каких разумных условиях. Разум – это тупик, разум – это проклятие; только безумие, божественное безумие, предлагает нам выход. Закон Лорда-канцлера не поможет; законодатель может быть страдающим эпилепсией погонщиком верблюдов вроде Мухаммеда, провинциальным выскочкой-мегаломаном вроде Наполеона, или даже изгнанником, обитателем чердаков Сохо70, на три четверти ученым и на четверть сумасшедшим, вроде Карла Маркса. У таких персон общее лишь одно: все они безумны, все они «вдохновлены». Почти у всех первобытных народов есть эта традиция, хотя бы и слабо выраженная. Они уважают бродячего психа, ибо он может быть посланником Всевышнего. «Этот юродивый? Давайте обращаться с ним ласково. А вдруг мы, не зная, оказываем гостеприимство ангелу71?»
      С этой идеей тесно связан вопрос отцовства. Спаситель нужен. Что можно сказать с уверенностью о его качествах? То, что он не должен быть обычным человеком. (В Евангелиях люди не верили в то, что Иисус -Мессия, поскольку он был родом из Назарета, всем известного города, и все знали его мать и семью; поэтому и утверждали, что он не годится в Спасители.) Спаситель должен быть особенно священной персоной; он вряд ли вообще может быть человеческим существом. В самом крайнем случае его мать должна быть девственницей, а для такого чуда отец не может быть обычным человеком; следовательно, отец должен быть богом. Но, поскольку бог – газообразное позвоночное, должна быть некоторая материализация бога. Очень хорошо! Пусть он будет богом Марсом в образе волка, или Юпитером в виде быка, золотого дождя или лебедя; или Иеговой в форме голубя, или любым другим плодом фантазии, желательно замаскированным под какое-нибудь животное. Разновидностей этого предания бесконечное множество, но все они сходятся в одном: спаситель может появиться на свет только в результате очень экстраординарного события, а не нормальным способом. Малейшая примесь в этом деле чего-нибудь разумного испортит весь эффект. Но, поскольку нужно же получить какую-нибудь конкретную картину, обычно принимается решение представить спасителя как Дурака. (Попытки сделать это есть в Библии. Вспомните «разноцветную одежду» Иосифа72 и Иисуса73; именно человек в пестром наряде* выводит свой народ из рабства.
      * Назовите его «Арлекином», и в глаза сразу бросается Тетраграмматон, явно пародирующий Святое Семейство: пожилой шут Панталоне; Клоун и Арлекин, два аспекта Дурака; и Дева-Коломбина. Но, поскольку это пародия, глубинный смысл предания потерян; так и средневековая пьеса-мистерия о Понтии и Иуде превратилась в фарс на злободневные темы «Панч и Джуди».
 
      Позже мы увидим, как эта идея связана с мистерией отцовства, а также с переливчатостью алхимической ртути на одной из стадий Великого Делания.
      «Богатый Рыбак»: Парсифаль
      Происхождение легенды о Парсифале, составной части мистерии Спасителя (Бога-Рыбы) и Санграаля, или Святого Грааля, неясно. Несомненно, она раньше всего появилась в стране бриттов, излюбленной магами, в стране Мерлина, друидов, леса Броселианд74. Некоторые ученые предполагают, что еще древнее валлийская форма этого предания, которой во во многом обязан цикл сказаний о Короле Артуре. Это для нас сейчас не столь важно; но необходимо сознавать, что такая легенда, как легенда о Дураке, – по происхождению чисто языческая и дошедшая до нас в латинско-христианских редакциях; в нордических мифологиях нет ничего подобного. (Парсифаль и Галахад были «невинными»: это одно из требований к Стражу Грааля.) Обратите внимание, что Монсальват, «гора Спасения», крепость Рыцарей-Стражей, находится в Пиренеях.
      Пожалуй, лучше всего поговорить о Парсифале сейчас, поскольку он представляет западную форму традиции Дурака и поскольку над его легендой немало потрудились высокоученые посвященные. (Декорации вагнеровского «Парсифаля» были разработаны тогдашним главой О. Т. О.75.)
      В своем первоначальном состоянии Парсифаль – «чистый сердцем простец». В первом акте он убивает священного лебедя. Это безнравственность невинности. Во втором акте это же качество помогает ему устоять перед обольщением красавиц в саду Кундри. Клингзор, изувечивший сам себя злой маг, увидев, что его империя в опасности, метает в Парсифаля священное копье (украденное им с Горы Спасения), но оно зависает в воздухе над головой юноши. Парсифаль хватает его – другими словами, достигает половозрелости. (Это превращение мы увидим позже и в других символических преданиях.)
      В третьем акте невинность Парсифаля вызревает в священство; он -рукоположенный Священник, чья функция – творить. Наступает Страстная Пятница, день тьмы и смерти. Где ему искать свое спасение? Где Монсальват, гора спасения, которую он тщетно так долго искал? Оy поклоняется копью, и путь, столь долго закрытый для него, немедленно открывается; декорации быстро вращаются, ему самому нет нужды двигаться. Он уже прибыл к Храму Грааля. Всякая истинная церемониальная религия должна быть по характеру солнечной и фаллической. Силу у храма отобрала рана Амфортаса. (Амфортас – это символ Умирающего Бога.)
      Поэтому для того, чтобы спасти положение, уничтожить смерть, заново освятить храм, Парсифаль должен лишь погрузить копье в Святой Грааль; он спасает не только Кундри, но и себя. (Эту доктрину могут оценить во всей ее полноте лишь члены Высшего Святилища Гнозиса девятой ступени О. Т. О.)
 
      Крокодил (Мако, сын Сета, или Себек)
 
      Ту же доктрину наибольшей невинности, развивающейся в наибольшую плодовитость, мы находим в Древнем Египте в символизме бога-крокодила Себека. Согласно преданию, крокодил не был обеспечен средствами продолжения рода (вспомните самку грифа Маут). Не вопреки этому, но благодаря этому он был символом максимальной созидательной энергии. (Фрейд, как мы увидим позже, объясняет это мнимое противоречие.)
      Снова для выполнения функции отца Освободителя призывается животное царство. На берегах Евфрата люди поклонялись Оаннесу, или Дагону, богу-рыбе. Рыба снова и снова встречается нам как символ отцовства, материнства, вечного продолжения жизни. Буква N (еврейское ее название – Нун, что означает «рыба») была одним из изначальных иероглифов этой идеи. По-видимому, постоянное повторение соответствующего звука возбуждало в сознании соответствующие реакции. Есть целый ряд богов, богинь и эпони-мических76 героев, легенды которых являются функцией буквы N. (Подробнее о ней см. Ату XIII.) Она связана с севером и, значит, со звездным небом вокруг Полярной звезды, с северным ветром и с Водными знаками. Вот почему буква N фигурирует в легендах о Потопе и богах-рыбах. В еврейской мифологии соответствующего героя зовут Ной. Обратите также внимание, что символ Рыбы был выбран для Освободителя, или Фаллоса, – бога, силой которого человек проходит сквозь воды смерти. Имя этого бога, распространенное в южной Италии и других местах, – it pesce11. Женское соответствие Фаллоса, Ктеис, изображается как visica piskis, то есть рыбий пузырь; этот символ фигурирует в витражах многих церквей и на епископском перстне.
      В мифологии Юкатана были «древние, покрытые перьями и вышедшие из моря». Некоторые видят в этом предании указание на морское происхождение человека; в наш дыхательный аппарат до сих пор входят атрофированные жабры.
 
      Хур-Па-Краат
 
      Обращаясь к очень сложной теогонии, мы встречаем совершенно ясный и конкретный символ доктрины Дурака. Гарпократ – бог Молчания, и это молчание имеет очень специфический смысл (см. ниже). Первый есть Кетер, чистое Бытие, выдуманное как аспект чистого Ничто. В этом своем проявлении
      он не Один, но Два; он Один лишь потому, что он Ноль. Он существует; Эхейе, его божественное имя, означающее «Я Есмь» или «Я Буду», – это лишь еще; один способ сказать, что он Не Есть, потому что Один ведет в никуда, откуда и пришел. Итак, единственное возможное проявление – в Двух, и это проявление должно быть в молчании, поскольку тройка, число Бина (Понимания), еще не образовалось. Другими словами, еще нет Матери. Все, что есть, – это импульс проявления; и оно должно произойти в молчании. Пока что есть не более, чем несформировавшийся импульс; только будучи истолкованным, он становится Словом, Логосом. (См. Ату I.)
      Теперь рассмотрим традиционный образ Гарпократа. Он -ребенок, то есть невинен и еще не достиг зрелости: упрощенная форма Парсифаля. Его цвет -розовый. Это цвет зари – намек на грядущий свет, но никоим образом не сам свет. Локон его черных волос обмотан вокруг уха: указание на Высочайшее, нисходящее на Брахмарандхра – чакру. Ухо – это сосуд Акаши, Духа. Локон -единственный выпуклый символ, единственный яркий цвет на розовом комочке и единственное указание на то, что это не просто безволосый ребенок. Правда, есть еще большой палец – во рту либо у самого рта; таким образом, он не может говорить. Тут две школы толкователей ссорятся: если он подпирает нижнюю губу, это подчеркивание молчания как такового; если палец во рту, подчеркивается доктрина Эхейе: «Я Буду». Но в конечном счете обе эти доктрины тождественны.
      Это дитя – синее яйцо, которое, очевидно, является символом Матери. Ребенок, в определенном смысле, еще не родился; эта синева – синева пространства; яйцо покоится на лотосе, а лотос растет в Ниле. Так вот, лотос -это еще один символ Матери, а Нил – символ Отца, оплодотворяющего Египет-Йони. (Но Нил – еще и родной дом Себека-крокодила, угрожающего Гарпократу.)
      Но Гарпократа не всегда изображали именно в таком виде. Некоторые школы мыслили его стоящим на крокодилах Нила. (Смотри выше о крокодиле, символе двух прямо противоположных вещей.) Тут напрашивается аналогия. Нам вспоминается Геракл: ребенок, прявший в Доме Женщин79; сильный муж, который был невинным, но при этом был и безумцем, уничтожившим свою жену и детей. Это родственный символ.
      Гарпократ (в одном смысле) – это символ Зари на Ниле и физиологического явления, сопровождающего пробуждение от сна. На другом конце этой мысленной октавы мы видим связь данного символа с наследованием царской власти, обсуждавшимся выше. Сам символ Гарпократа – чисто философский. Он также представляет собой мистическое поглощение трудов творения, конечное Хе Тетраграмматона. Гарпократ – это, фактически, пассивная сторона его близнеца Гора. И одновременно это вполне самостоятельая.
      Для всякого высокого духовного видения характерно, что формулировка любой идеи немедленно уничтожается или отменяется возникающим противоречием. Гегель и Ницше проблесками понимали это, но очень полно и просто это описано в «Книге Мудрости или ГлупостиТо, что мы говорили о крокодиле, очень важно, поскольку он отчетливо изображен на многих традиционных вариантах «Дурака» Таро. Общепринято толковать эту карту как веселого, беззаботного юношу с заплечным мешком, полным глупостей и иллюзий, балансирующего на краю пропасти и не ведающего о готовых напасть на него тигре и крокодиле. Но это лишь точка зрения Маленькой скинии84. Посвященному же крокодил помогает определить духовный смысл карты как возвращение к изначальному каббалистическому нулю; это процесс «конечного Хе» в магической формуле Тетраграмматона. Мановением руки эта буква может быть преобразована и выглядеть как изначальный Йод, начиная весь процесс сначала.
      Введение крокодила снова предполагает формулу невинности-мужественности, ибо это было одним из биологических суеверий, на которых древние строили свою теогонию: что крокодилы, как и грифы, размножаются каким-то таинственным способом.
 
      Зевс Арренотелус
 
      Имея дело с Зевсом, сразу же сталкиваешься с этим намеренным смешением мужского и женского. В греческой и римской традициях происходит одно и то же. Дианус и Диана – близнецы и любовники; как только произносишь женское имя, оно отождествляется с мужским, и наоборот, как и должно быть при рассмотрении биологических фактов природы. Но только в Зевсе Арренотелусе получаешь гермафродитическую природу символа в объединенной форме. Это очень важный факт, особенно для нашей нынешней цели, поскольку образы этого бога снова и снова встречаются в алхимии. Едва ли возможно описать это ясно; сама идея относится к умственной способности, которая «выше Бездны», но на нее указывают все двухголовые орлы, окруженные гроздьями других символов. По-видимому, высший смысл заключается в том, что изначальный бог – одновременно и мужского, и женского пола- это, конечно же, и важнейшая доктрина Каббалы В более поздней, приниженной традиции Ветхого Завета*
 
      * Для племени диких кочевников иметь в качестве бога нецивилизованного и простого Демиурга было необходимостью, в сложностях и тонкостях оседлых народов они видели лишь слабость Обратите внимание, что, как только евреи обрели Землю Обетованную и Храм, Соломон «полюбил многих чужестранных женщин» и богов Это бесило неистребимых пророков и через несколько лет привело к ссоре между Иудой и Израилем и всем последовавшим бедствиям.