На протяжении тысячелетий человек менял все вокруг себя, создавая новые биологические формы методом селекции. Таким образом можно выводить и новые растения, и новые виды животных с желаемыми качествами, включая цвет, форму и размер взрослой особи. Сам Дарвин использовал результаты таких намеренных изменений биологических форм как одну из подпорок для своей теории эволюции путем естественного отбора. Он утверждал, что если люди довольно быстро могут добиться таких перемен в маленьких масштабах, то это говорит о том, каким колоссальным изменениям мог подвергнуться сам человек за миллионы лет. Другими словами, Дарвин приводил реально видимые факты (селекцию внутри существующих видов) в качестве доказательства того, что нельзя было увидеть (происхождение видов). Однако существует еще один видимый вид намеренного изменения биологической формы и ее развития. Он выходит за рамки обычной селекции, о которой говорит Дарвин, доказывая свою теорию. Я говорю о паранормальных изменениях и развитии биологических форм. Такие изменения могут происходить по-разному, включая и намеренное психическое влияние людей, и влияние мышления матери на развитие плода, и перенос физических черт с одного человека на другого под влиянием самостоятельно существующих душевных сущностей, и влияние духовных существ из высших по отношению к человеку миров на человеческий организм. Если мы можем выявить такие видимые изменения, произведенные какими-либо сверхъестественными способами, наше предположение о том, что некие более могущественные сущности могут менять нас так же, как мы меняем виды растений, становится вполне вероятным. Кроме изменений уже существующих видов, они могут создавать и новые биологические формы.

Наше обоснование, по сути, не отличается от обоснования Дарвина. В этой главе мы рассмотрим случаи, где действовали и люди, и сверхъестественные силы, в результате чего происходили видимые изменения.

Современные научные отчеты о лабораторных опытах по изменениям на клеточном уровне

Начнем с изучения тех фактов, когда люди ставили опыты на одноклеточных организмах в лабораторных условиях. Некоторые из этих случаев описаны у Доссе (Dossey. 1993. P. 190). В ходе экспериментов под руководством Барри (Barry. 1968) десять человек пытались замедлить рост грибовидных культур. С расстояния в 1,5 ярда они направляли свое внимание на 194 чашки для культивирования в течение пятнадцати минут, «заставляя» культуры не расти; после чего их помещали в инкубатор на несколько часов. Из 194 чашек в 151-й рост по сравнению с нормой замедлился. Тэддер и Монти повторили опыт Барри (Barry. 1981); на этот раз группа людей находилась на расстоянии от 1 до 15 миль до объекта. Рост был замедлен в 16 случаях из 16. В похожем опыте Нэш (Nash. 1982) и 60 человек под его руководством пытались ускорить развитие бактерий. В его отчете сказано, что развитие удалось достаточно ощутимо замедлить и увеличить.

Описывая другие опыты Нэша (Nash. 1984), Доссе (Dossey. 1993. P. 190) пишет: «60 добровольцев из университета. должны были изменить генетику бактерии Escherichia coli (кишечной палочки), которая обычно мутирует из-за неспособности метаболизировать лактозу („лактозоотрицательная“), и дать ей способность трансформировать лактозу (стать „лактозоположительной“) до некоторой степени. Участники эксперимента работали с девятью пробирками, содержащими бактерию – в трех из них мутация должна была увеличиться из лактозоотрицательной в лактозоположительную, в трех мутация должна была уменьшиться из лактозоотрицательной в лактозоположительную, а еще три были оставлены нетронутыми для контроля. В результате выяснилось, что бактерии действительно развивались по трем разным сценариям, заданным людьми». Это очень важно, так как показывает, что люди не только могли влиять на рост, но и менять генетическую структуру организма.

Доссе отмечал: «Хотя скептики часто критикуют целительство, утверждая, что результат достигается посредством внушения и убеждения, вышеописанные эксперименты говорят о том, что это не так, – если только, конечно, скептики не приписывают бактериям наличия высокоразвитого сознания. Результаты опытов доказывают, что целительство может абсолютно не зависеть от психологии объекта» (Dossey. 1993. Pp. 191–192).

Беверли Рубик, будучи директором Института Передовых Технологий в Университете Темпл в Филадельфии, штат Пенсильвания, проводил лабораторные опыты по «намеренному воздействию целителей на бактерии». В этих экспериментах использовалась бактерия Salmonella typhimurium, очень хорошо изученный организм. Руководителем проекта была целительница Ольга Уорралл, способности которой проявились в предыдущих опытах.

В одном из экспериментов нужно было работать с бактериями, смешанными со слабо– и сильно-концентрированными растворами антибиотиков тетрациклина и левомицетина, которые прекращали их рост до различной степени. Чтобы повлиять на эти культуры, Уорралл держала руки над чашкой, не трогая ее. Через приблизительно 20 поколений (бактерия размножается путем деления надвое), те культуры, с которыми работала Уорралл, сравнили с контрольными образцами. У всех «подопытных» было замечено значительное усиление роста.

В ходе эксперимента, где бактерии были смешаны со слабо концентрированным антибиотиком тетрациклина (1 микрограмм на миллилитр), рост образцов, с которыми работала Уорралл, оказался на 121% больше, чем у контрольных. В тех случаях, когда бактерии смешивались с концентрацией в 10 мкг/мл тетрациклина, образцы Уорралл выросли на 28% больше, чем контрольные. В случаях с концентрацией в 10 мкг/мл левомицетина образцы Уорралл выросли на 70% больше контрольных. В случаях с концентрацией в 100 мкг/мл левомицетина образцы Уорралл выросли на 22 и 24 % больше, чем контрольные (Rubik. 1996. P. 105).

В других опытах изучалась подвижность бактерий. Их помещали на предметное стекло в раствор фенола, достаточный, чтобы обездвижить, но не убить их. Затем их помещали под микроскоп. Рубик писал: «Применение... фенола полностью парализует бактерии в течение 1–2 минут. Влияние Уорралл тормозило этот процесс. …в среднем около 7% бактерий продолжали плавать в растворе фенола еще 12 минут, тогда как в контрольных образцах бактерии замирали практически сразу» (Rubik. 1996. P. 108).

Лечение людей на расстоянии

Сегодня к нетрадиционной медицине обращается множество людей по всему миру, используя ее либо как дополнение, либо как альтернативу традиционной западной медицине. Многие виды нетрадиционной медицины также основаны на духовном или другом нефизическом воздействии, как, например, молитва. В журнале Американской Медицинской Ассоциации (Eisenberg et al. 1998) было опубликовано исследование, которое показало, что 35% американцев молятся, пытаясь решить проблемы со здоровьем. Другое исследование в журнале «Time» (Wallis. 1996) выявило, что 82% американцев верят, что молитва обладает целительной силой. Опрос в «Annals of Internal Medicine» (Astin et al. 2000) показал, что «все большее количество фактов говорит о существовании связи между религиозностью, духовностью и физическим здоровьем». В пользу этого предположения авторы исследования приводят цитаты из различных научных и медицинских журналов.

Астин и его коллеги, авторы исследования, провели тщательный анализ отчетов по «лечению на расстоянии». Они определили лечение на расстоянии следующим образом: в него входят «способы обмена или направления нефизической энергии» и молитвы (Astin et al. 2000. P. 903). В процессе изучения литературы ученые нашли 100 клинических опытов по лечению на расстоянии. Затем они проанализировали эти случаи по своим критериям, после чего многие были исключены из числа пригодных для дальнейшего анализа. Они утверждали, что, «принципиальными причинами для исключения некоторых случаев были недостаточная произвольность, неадекватные условия проведения испытаний, использование вместо людей других объектов, либо эксперименты на неклинической выборке, или же отсутствие публикаций в периодических изданиях с коллегиальной оценкой» (Astin et al. 2000. P. 904). После такой строгой процедуры отбора осталось 23 клинических опыта. Группа Астина заметила, что даже в них были некоторые методологические огрехи, которых можно было бы избежать при более четкой организации опыта и контроле. Тем не менее, они обнаружили в 13 из 23 опытов (57%) положительные результаты. Группа сделала вывод: «Несмотря на выявленные методологические ограничения, учитывая, что около 57% (13 из 23) из опытов с достаточной выборкой, выполненных в адекватных условиях, дали положительный результат, мы заключаем, что... эти факты требуют дальнейшего изучения» (Astin et al. 2000. P. 910). Учитывая опыты на других живых объектах, например, бактериях группа Астина, цитируя исследование Бенора (Benor. 1990), пишет: «Результаты опытов по лечению живых объектов на расстоянии достаточно интересны для того, чтобы побудить к дальнейшим исследованиям» (Astin et al. 2000. P. 904).

Целительство в рамках религиозных традиций

Давайте рассмотрим несколько случаев лечения спиритуалистами. Катрин Кульман, целительница христианской традиции, которая лечила людей в 1940–1970 годах, известна несколькими необычными случаями, которым имеются документальные подтверждения, например случай с Георгом Орром. В 1925 году Орр работал в компании «Laurence Foundry Company» в Гроув Сити (штат Пенсильвания). Ему в глаз попала капля расплавленного металла, травма была очень тяжелой. Доктор Имбри установил, что роговица глаза закрылась рубцовой тканью, и зрение было практически потеряно. В 1927 году комиссия при департаменте труда штата Пенсильвания подтвердила, что травма была равноценна полной потере зрения, и назначила Орру полный пакет социального обеспечения. 4 мая 1947 года Орр и несколько его друзей побывали на сеансе у Кульман во Франклине, в том же штате. Все молились за Орра, чтобы он исцелился. Он почувствовал в глазу покалывание, которое вызвало слезы. И уже позже, по дороге домой, он вдруг осознал, что может видеть. Шрам на глазу исчез. Доктор Имбри осмотрел его и был поражен случившимся чудом (Rogo. 1982. Pp. 275–277). Случай с Орром очень важен, поскольку показывает, что лечение было не результатом активации собственных сил организма. Рого писал: «Рубец на глазу не может просто раствориться, исчезнуть, поэтому случай с Орром можно законно считать чудом... Такая вещь не может произойти сама по себе, Орр не проходил никакого лечения, и исцеление было мгновенным, полным и не временным» (Rogo. 1982. P. 277).

В 1948 году в Конвее, штат Пенсильвания, родилась девочка Карен Джордж с дефектом ноги. Как пишет Рого, «стопа ее левой ноги была вывернута вверх, и в самой стопе был нарост размером с грецкий орех. Пальцы были прижаты один к другому, а коленная чашечка была смещена назад» (Rogo. 1982. P. 277). Врач наложил на ногу Карен шины, когда ей было три месяца. Но никакого эффекта не было.

Мать Карен рассказала, что «когда мы увидели, что шины не помогают, мы поменяли доктора. Карен было четыре месяца. когда мы показали ее другому ортопеду. Он положил ей на всю ногу гипс на месяц. Она плакала почти непрестанно. Когда гипс сняли, нога моментально вернулась в прежнее положение. Через месяц доктор опять наложил гипс. Она опять плакала день и ночь. Когда он снял гипс, нога опять вывернулась как была раньше» (Spraggett. 1970. Pp. 77–78).

Ортопед сказал родителям, что операция возможна, когда девочке будет два с половиной года. Но родители не хотели ждать так долго и не верили в успех операции. Миссис Джордж говорила: «Мы общались с родителями, у которых такие же проблемы, и они рассказывали, что даже несколько операций не помогали: дефекты стопы у ребенка все равно оставались. Также, сравнив с другими детьми, мы поняли, что у Карен случай очень тяжелый» (Spraggett. 1970. P. 79).

Узнав о Катрин Кульман, родители привезли Карен на ее сеанс. Кульман и ее помощники молились о выздоровлении девочки. Через два дня нога Карен повернулась в нормальное положение.

Шпраггет писал: «Карен Джордж больше не пришлось обращаться к врачам. Ее мать регулярно возила ее на сеансы Катрин Кульман. В течение месяца нога постепенно выздоравливала, и когда однажды мать девочки внимательно осмотрела ее, нога оказалась абсолютно здоровой» (Spraggett. 1970. P. 80). Когда Карен было уже 20 лет, Шпраггет сам навестил ее (Spraggett. 1970. P. 80) и убедился в том, что с ногой все в порядке.

Постепенное исцеление на расстоянии

Иногда чудесные исцеления происходят благодаря давно умершим людям, что в основном бывает связано со святыми. Такое чудо случилось с Джоном Фэйганом, рабочим дока в Глазго, в Шотландии (Rogo. 1982. Pp. 266–271). 26 апреля 1967 года Фэйгана начало рвать кровью. Он обратился в королевскую больницу Глазго, где прошел медицинское обследование. У него нашли рак желудка. Врачи не стали сообщать ему диагноз, а сказали, что нужна операция. Рого пишет: «В ходе операции выяснилось, что рак поразил желудок и проник в поперечную ободочную кишку. Весь желудок был в язвах, и было очевидно, что рак находится далеко не в начальной стадии. Раковые клетки невозможно было полностью удалить, и врачи сообщили миссис Фэйган, что ее мужу осталось жить от полугода до года. Фэйгану же так и не сказали диагноз» (Rogo. 1982. P. 267). Его выписали из больницы, и состояние его начало ухудшаться. 21 декабря того же года он опять обратился к докторам. Врач сказал миссис Фэйган, что в организме появились вторичные опухоли, и что операцию делать уже нельзя. Медицина ничем не могла помочь, кроме как уменьшить боли, от которых страдал Фэйган. Его супруга ухаживала за ним дома. Он лежал в постели и слабел. К ним пришел католический священник, отец Джон Фитцгиббон, из церкви святого Джона Огилви. Ожидая худшего, отец Фитцгиббон причастил Фэйгана. В качестве последней надежды он дал миссис Фэйган медаль святого Джона Огилви, шотландского католического великомученика, которого в 1614 году в Глазго убили протестанты, и посоветовал молиться святому. Миссис Фэйган неустанно молилась вместе с друзьями Фэйгана. Рого писал, что «к марту Фэйган был так слаб, что не мог подняться даже, чтобы поесть, и не мог говорить. Его все время рвало, так как желудок был полностью разрушен… Врач Фэйгана, Арчибальд Макдональд, навестил его… [6 марта]… и потрясенный состоянием больного, смог лишь сказать его жене, что через неделю вернется и выпишет свидетельство о смерти. Он дал ей болеутоляющее и ушел. Приняв лекарство, Фэйган заснул» (Rogo. 1982. P. 268). На следующий день он проснулся в совершенно другом состоянии. Его не рвало, боли прекратились, и он попросил поесть. Доктор Макдональд был изумлен таким чудом, а больной вскоре полностью поправился.

Когда о чудесном исцелении Фэйгана стало известно, Католическая церковь в Шотландии хотела использовать этот случай, чтобы убедить Ватикан канонизировать Джона Огилви. Для этого священнослужителям нужны были все документы о болезни и исцелении Фэйгана. Была собрана специальная группа во главе с отцом Томасом Рейли. Они получили у доктора Макдональда историю болезни и собрали в Глазго комиссию из трех врачей для дальнейшего наблюдения. Через два года комиссия не смогла найти медицинского обоснования исцелению Фэйгана. В 1971 году Ватикан отправил в Шотландию доктора Ливио Капакачча, специалиста по болезням желудочно-кишечного тракта из римского Университета. Доктор Капакачча был склонен верить чудесному исцелению Фэйгана, но отец Рейли убедил его тщательно изучить историю болезни и попытаться найти возможные медицинские объяснения чуду. Доктор Капакачча вынес несколько гипотез, которые были рассмотрены комиссией. В частности, он сказал, что возможна спонтанная ремиссия вторичных раковых образований. Комитет исключил это предположение на основании медицинского свидетельства. Также была предложена версия, что обострение болезни Фэйгана было обусловлено чем-то иным, кроме вторичных раковых образований. Доктор Жерар Крин, специалист по болезням желудочно-кишечного тракта из Эдинбурга, также предположил, что в ходе первой операции были удалены все раковые образования, и обострение болезни было вызвано абсцессом, который позже прошел сам по себе. Рого пишет: «Гипотезу Крина отвергли, поскольку 1) Фэйган был слишком близок к смерти, чтобы причиной этого мог послужить обычный абсцесс; 2) хирург, делавший первую операцию, подтвердил, что не все образования были удалены; и 3) состояние Фэйгана постоянно ухудшалось, как и предсказывали врачи. Комиссия не смогла найти больше никаких объяснений и заключила, что Фэйган страдал от вторичной злокачественной раковой опухоли, которая – по неизвестным медицине причинам – вдруг сама по себе исчезла» (Rogo. 1982. P. 270).

В мае 1971 года Фэйган прошел в больнице Эдинбурга полное медицинское обследование. Врачи пришли к выводу, что обострение болезни «полностью согласовывалось со всей историей болезни и было вызвано повторной желудочной раковой опухолью» и что «никакого удовлетворительного объяснения» его выздоровлению не было (Rogo. 1982. P. 270). Доктор Капакачча вернулся в Глазго в октябре 1971 года и изучил всю историю болезни вместе с медицинской комиссией. Он подтвердил, что исцеление было чудесным, и сообщил свое заключение Папе Павлу VI, который официально назвал случившееся чудом, и вскоре Джон Огилви был канонизирован как святой.Подобные исцеления также были в Перу. Местный святой, Мартин де Поррес, родился в 1579 и умер в 1639 году. Как известно, процесс канонизации проходит в два этапа: первый – это причисление к лику блаженных, а второй – причисление к лику святых. Причисление святого Мартина к лику блаженных состоялось в 1837 году, а канонизация – в 1857 году. Одновременно с первой ступенью канонизации Папа Григорий XVI 19 марта 1836 года официально подтвердил, что нижеописанное исцеление является чудом. Жительница Лимы разбила фарфоровую посуду, и осколок попал ей в глаз, глазная жидкость полностью вытекла. Таким образом, глаз был неизлечим. Как пишет Рого: «Настоятель близлежащего монастыря передал для женщины небольшой кусочек кости из мощей святого Мартина и сказал приложить к глазу. Она сделала, как ей сказали, и следующим утром, проснувшись, обнаружила, что глаз полностью восстановился. С медицинской точки зрения это было невозможно, но ее врач все же подтвердил факт исцеления, поскольку видел ее рану» (Rogo. 1982. P. 265). Другое чудо, связанное с причислением святого Мартина к лику блаженных, также произошло в Лиме. Ребенок упал с балкона с высоты 18 футов и разбил голову. Когда его привезли к врачу, он бился в конвульсиях. Врач сказал, что помочь уже нельзя. Мать ребенка и ее хозяйка, испанка знатного рода, молились святому Мартину де Порресу, и через несколько часов ребенок поднялся с постели совершенно здоровым. Ватиканом в 1962 году были признаны еще два случая чудесного исцеления. В 1948 году пожилая уроженка Парагвая, Дороти Кабальеро Эскаланте, страдала неизлечимой непроходимостью кишечника. Ее дочь, видя, что мать находится при смерти, стала молиться Мартину де Порресу, и женщина полностью выздоровела. В 1956 году на Канарских островах, в Тенерифе, 4-летний мальчик Энтони Кабрера Перез, играл на строительной площадке. Ему на ногу упала цементная плита, раздробив кости. Началась гангрена. В больнице святой Евлалии пытались лечить его, но лекарства не помогли. Врачи решили ампутировать ногу, чтобы спасти жизнь ребенка. Но родители стали молиться святому Мартину, и на следующее утро гангрены не было, а нога мальчика очень скоро зажила.

Стигматики

На протяжении многих веков среди христиан наблюдаются проявления стигматов – как у святых, так и у простых верующих. Стигматы проявляются на теле в тех местах, где были раны у распятого Иисуса – на ладонях и посередине стоп. Иногда также встречается и стигмат на груди, в том месте, куда римский солдат ткнул Христа копьем. Некоторые авторы утверждают, что стигматы – психосоматические явления, которые появляются на теле человека, представляющего себе процесс распятия Христа. В пользу такой теории говорит тот аргумент, что стигматы появляются не всегда в одном и том же месте (Stevenson. 1997. Pp. 34–42), – так же, как они не идентичны на разных распятиях. Другими словами, как художник, рисующий распятие, видит раны на теле Христа по-своему, также по-своему их видят и стигматики. Есть и другая версия – что стигматики обязаны такими ранами духовным сущностям или совокупности психосоматического и сверхъестественного влияний. Я отдаю предпочтение последней гипотезе, но в любом случае, стигматы представляют собой некое паранормальное изменение биологической формы. Стивенсон писал, что обычно у стигматиков наблюдаются и другие паранормальные феномены, включая «видения, раздвоение личности, способности к целительству, экстрасенсорные способности, возможность обходиться без пищи и воды и сохранение тела после смерти» (Stevenson. 1997. P. 34).

Немецкий психиатр А. Лешлер изучал стигматы у Элизабет K. Хотя он и не указывает ее фамилию, написанный отчет очень подробен, и к нему приложены фотографии. Элизабет K. родилась в 1902 году и с детства страдала различными психическими недугами. Лешлер начал лечить ее в конце 1920-х годов. Стивенсон (Stevenson. 1997. Pp. 43–52) приводит суть отчета Лешлера (Lechler. 1933).

Элизабет воспринимала чужие страдания как свои собственные. Например, если рядом кто-то хромал, она тоже начинала хромать. Однажды она услышала о ком-то с воспалением сухожилий руки, и у нее на руке появились все симптомы тендинита, включая покраснение, боль и опухоль. Лешлер пишет: «Когда она читала в Библии историю об исцелении хромого, она чувствовала себя хромой, ноги немели. Однажды девушка пришла на лекцию, где показывали слайды о страданиях и смерти Христа; когда она увидела его распятым, Элизабет почувствовала сильную боль на ладонях и стопах, в тех местах, где у Иисуса были раны» (Lechler. 1933. P. 11).

Это случилось в 1932 году. Лешлер хотел посмотреть, могут ли у нее проявиться сами стигматы. Он ввел Элизабет в транс с помощью гипноза и сказал ей ночью во сне представлять, как гвозди протыкают ее ладони и стопы. На следующее утро Элизабет, очень встревоженная, показала Лешлеру ладони и стопы. В отчете он написал: «На тех участках, про которые я велел ей думать, появились небольшие, величиной с монетку, отметины, которые были красными и припухшими, кожа слегка разошлась и была влажной. Она успокоилась только тогда, когда я объяснил ей, в чем было дело. Затем, уже не вводя ее в транс, я сказал ей, что теперь раны станут глубже, и она будет плакать кровавыми слезами» (Lechler. 1933. P. 11). Раны действительно стали глубже, нижние слои ткани также разошлись, и выступила кровь. Однако, кровавых слез не было. Лешлер еще раз прибегнул к гипнозу, и не прошло и двух часов, как Элизабет пришла к нему, и по ее щекам текли кровавые слезы. Лешлер сделал фотографии, которые позже опубликовал вместе с отчетом. После этого он очередным внушением заставил Элизабет перестать плакать. Также он внушил ей, что раны закроются, и они зажили меньше чем за двое суток. После этого Лешлер еще раз вызывал стигматы на руках и ногах девушки, и в этот раз кровотечение было более сильным, чем в первый. Затем Лешлер дал Элизабет задание представить, что у нее на голове терновый венок. На следующее утро кожа на ее лбу покраснела и распухла, и была покрыта треугольными ранками. Лешлер сказал, что раны будут кровоточить, и кровь появилась меньше, чем через час.

Во время этих опытов Лешлер не держал Элизабет под постоянным наблюдением. Он понимал, что не может быть на сто процентов уверен, что она не сделала эти раны специально, и провел еще ряд опытов, при этом Элизабет находилась либо под его контролем, либо под наблюдением медицинских сестер в больнице. На этот раз все стигматы проявлялись точно также. В некоторых случаях Лешлер сам наблюдал, как раны начинают кровоточить.

Тереза Ньюман (1898–1962) – еще один, довольно известный среди исследователей, стигматик (Rogo. 1982. Pp. 65–69). Глубоко верующая девушка, католичка, из деревни в Баварии мечтала стать миссионером и поехать в Африку. Но 10 марта 1918 года она получила ожоги, когда помогала тушить пожар на соседней ферме. Несколько недель спустя она упала с лестницы и попала в больницу с внутренними повреждениями и в конвульсиях. После лечения она стала инвалидом, прикованным к постели, все тело было покрыто пролежнями. На левой ноге начались воспалительные процессы из-за полной обездвиженности. Кроме того, она потеряла зрение. К этому времени Тереза глубоко верила в святую Терезу из Лезье. Рого пишет: «29 апреля 1925 года Тереза из Лизье была причислена к лику блаженных – и Ньюман вдруг излечилась от слепоты. Через несколько дней кожа ее левой ноги… стала здоровой после того, как под бинты положили лепестки роз с могилы святой Терезы. 17 мая 1925 года, когда святую Терезу причислили к лику святых, паралич Ньюман вдруг исчез. А 10 сентября, в годовщину смерти святой Терезы, Ньюман почувствовала себя настолько хорошо, что смогла встать с постели без посторонней помощи» (Rogo. 1982. P. 66). Рого отмечал, что паралич и слепота девушки могли иметь психологическую причину (Rogo. 1982. P. 66). Но факт мгновенного заживления ноги все же оставался без объяснений.