Деволюция человека: Ведическая альтернатива теории Дарвина
ModernLib.Net / Научно-образовательная / Кремо Майкл А. / Деволюция человека: Ведическая альтернатива теории Дарвина - Чтение
(стр. 30)
Автор:
|
Кремо Майкл А. |
Жанр:
|
Научно-образовательная |
-
Читать книгу полностью
(2,00 Мб)
- Скачать в формате fb2
(548 Кб)
- Скачать в формате doc
(541 Кб)
- Скачать в формате txt
(532 Кб)
- Скачать в формате html
(551 Кб)
- Страницы:
1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47
|
|
Они могли завлекать женщин, которые шли из садов в горах… Их главного духа звали Уйнани, и его часто отождествляли с Сатаной». Один человек из карибов рассказывал, что Уйнани – «это чудовище, которого могут видеть только дух или душа». Иногда он появлялся в виде крокодила, демона или дракона, обычно ночью, с одиннадцати до трех или четырех часов. Если человек видел Уйнани во сне, он заболевал и ему не мог помочь обычный врач, а только целитель (Staiano. 1986. P. 125).
Агауйма – это злой дух женского пола, живущий в заводях или возле речных порогов. Агауйма может поймать душу человека и вызвать болезнь или смерть. Он принимает облик красивой женщины с длинными волосами (Staiano. 1986. Pp. 122–124). Обычно он появляется днем, с половины двенадцатого до половины первого, когда в мире затишье (Staiano. 1986. P. 124). Вот что рассказывает человек из племени карибов, которому на момент рассказа было 60 лет: «Я увидел ее в молодости. Когда она поняла, что не одна, то метнулась в кусты позади нее. Мы с друзьями шли на реку, на рыбалку. Увидев ее, я побежал назад. остальные бросились за мной. Через четыре дня умер мой младший брат, которому было только 5 лет. На следующий день после того случая у него начались судороги, хотя до этого он был здоров. Агауйма может навредить человеку и даже убить. Я верю, что это случилось именно из-за нее» (Staiano. 1986. P. 124). Агауйма появляется и в облике мужчины. Женщина из племени рассказывает: «Она может наслать болезнь, которая проявится сначала как лихорадка или озноб. Она может прийти к больному человеку во сне. Если болеет женщина, она придет в облике ее мужа» (Staiano. 1986. P. 124). Болезни, которые насылает агауйма, может вылечить только дух-медиум, обычному врачу это не под силу.
Еще один злой дух – огореу (Coelho. 1955. P. 256). Он появляется как голубая ящерица, но может принимать и другие облики – броненосца, змеи или краба. Обычно они живут в норах по углам дома. Народ карибов верит, что если им предложить молока, сыра, маниоку или пива, они не будут вредить, но если их не умилостивить, в доме будут происходить несчастья. Орогеу могут прилипнуть к женщине, и она родит мертвого ребенка, или он умрет вскоре после родов. Этому может помешать целитель, медиум. Говорят, что если орогеу выбрал какую-нибудь женщину, он будет следовать за ней повсюду. Если мужчина заподозрит, что женщину сопровождает орогеу, он может разорвать отношения с ней (Coelho. 1955. P. 152).
Дуэнду и пенгалиба – еще два злых духа, которые напоминают демонов из христианства. Они живут в больших деревьях и выходят из них на несколько часов в полдень и в полночь. Люди могут заключить с дуэнду договор, чтобы получить деньги или какие-либо вещи. Например, дуэнду может обитать возле фермы. Они любят шелк, сыр и масло. Если фермер хочет увеличить поголовье скота и предложит дуэнду то, что тот любит, – дуэнду увеличит его стадо (Coelho. 1955. P. 154). Обычно дуэнду проявляется как невысокий плечистый мужчина в красной шляпе, которая придает ему солидности и делает похожим на служителя церкви. Иногда дуэнду в обмен на богатство требуют душу кого-либо из семьи человека. Такие же соглашения можно заключать и с пенгалиба. Если человек вдруг быстро разбогатеет, а кто-то из младших членов семьи при этом умрет, люди будут думать, что здесь не обошлось без вмешательства пенгалиба. Душа жертвы, или афуругу,должна будет служить пенгалиба до Судного Дня. В некоторых случаях младший член семьи умирает не сразу. Например, однажды сын богатого фермера таинственно исчез через несколько лет после того, как фермер внезапно разбогател. Рассказывали, что бедная старушка шла на рынок в город Тружилло за продуктами. Она пришла туда за несколько часов до открытия рынка – он работал с четырех утра. Она ждала возле входа, а рядом было кладбище. В полночь она увидела на дороге высокого человека в черной форменной одежде с эмблемами из золотого металла. Он спросил старушку, что она там делает; она ответила, что ждет, пока откроется рынок. Мужчина сказал, что у него была там назначена встреча с кем-то и дал ей денег, чтобы она купила рыбу в своей деревне. Так как женщина уже давно не могла себе позволить купить рыбу, она взяла деньги и собралась уходить. Однако прежде чем уйти, она спросила, с кем была встреча у человека. Он ответил, что встречался с фермером-скотоводом. Это случилось незадолго до того, как исчез сын богатого фермера (Coelho. 1955. P. 155).
Карибы считают, что душа человека состоит из трех частей. Первая – жизненная сила, или жизненный дух (аниги). Он живет в сердце. Когда человек умирает, дух тоже угасает, но может просуществовать еще несколько месяцев. Аниги проявляется через биение сердца, пульс, дыхание и другие функции организма (Coelho. 1955. P. 136). У детей биение пульса заметно еще и в венках на голове, и карибы считали, что жизненный дух детей нужно особенно тщательно охранять – это делалось с помощью магических ритуалов (Ceolho. 1955. P. 137).
Вторая часть души называется йюани, она находится в голове. Если аниги материальна, то йюани нематериальна и невидима, но иногда может проявляться во сне (Staiano. 1986. P. 96). В христианстве она соответствует душе. Она оставляет тело сразу после смерти. Стайано пишет, что «смерть определяется как отсутствие йюани» (Staiano. 1986. P. 96). Физическое тело называется убугу (Staiano. 1986. P. 98). Есть разные версии того, что происходит с йюани после смерти. Некоторые считают, что она покидает тело и идет по длинной дороге в мир Саири, пересекая на своем пути реку. Валентайн пишет: «Это длинный путь, на котором много препятствий. Дух странствует через пустыни, моря, дикие земли. Иногда бывает, что несколько духов идут вместе, но в основном они ходят поодиночке. Они покрыты потом и пылью, их мочит дождь и роса. Иногда они видят далекий свет мира Саири. А иногда путь их темен и опасен, и они не знают, куда идут» (Valentine. 1993. P. 11). Расстояние зависит от души. Праведные души идут в мир Саири около трех месяцев. Поэтому примерно через три месяца после смерти человека его семья проводит ритуал омовения ушедшей души, чтобы очистить ее от грязи и пыли дороги перед входом в Саири. А те, кто при жизни грешил и нарушал законы, будут идти очень долго, и такая душа может через медиума попросить о ритуале омовения спустя много месяцев после проведенного семьей ритуала (Valentine. 1993. Pp. 11–12). В Саири живут языческие духи (хуируха). Когда душа попадает в этот мир, то видит соломенные хижины и возделанные поля. Жители встречают вновь прибывших и угощают едой и питьем. Но если душе еще не подошло время прийти в Саири, ее прогонит белая собака, которая будет преследовать душу до реки, после чего душа вернется в тело (Taylor. 1951. P. 107).
Если душа йюани после смерти тела останется возле своего дома, ее называют панту,или призрак. В таком состоянии душа может находиться дни или недели. Один из карибов рассказывал Стайано: «Когда моя мать умерла, она вернулась и ходила вокруг дома около получаса» (Staiano. 1986. P. 96). Другой человек рассказывал, что иногда можно увидеть панту, быстро движущего в лунном свете, он похож на огненный столп. Стайано писал, что дух становится панту «только, если человек умер неуспокоенным или совершил преступление. Панту не причиняют вреда, но люди очень тревожатся, если их видят. В таких случаях человек сразу говорит об этом и вместе с другими молится, чтобы панту ушел» (Staiano. 1986. P. 125).
Другой вид призраков называется уфи. Некоторые говорят, что они, как и панту, являются духом недавно умершего человека, но по другим источникам они не связаны с покойными. Такими призраками становятся убийцы или те, чье тело не было предано земле, а было просто оставлено где-нибудь. Также уфи могут стать души, слишком привязанные к месту или каким-то вещам. Их изгоняют экзорцисты (Coelho. 1955. P. 256). Уфи трудно увидеть, однако люди с достаточно развитыми психическими способностями могут почувствовать их. Они появляются как легкое облачко, не касаясь земли, хотя и находятся близко над ней. Через некоторое время они поднимаются выше, становятся еще прозрачнее и растворяются. Коэльо отмечал, что «при появлении призрака лучше всего сохранять спокойствие, поскольку любое проявление эмоций даст уфи возможность поймать духовного двойника живого человека» (Coelho. 1955. P. 143).
Духовный двойник (афуругу) – это третья составляющая души в понимании карибов. Расположенные между жизненным воздухом и душой, оно представляет собой «астральное тело, которое во всех подробностях повторяет облик человека, но состоит из тонкой субстанции, присущей сверхъестественным существам» (Coelho. 1955. P. 138).
Коэльо дальше пишет: «Астральное тело является посредником между сверхъестественным миром и земной реальностью. Оно обладает проницательностью, даже ясновидением, и знает, какие опасности могут угрожать человеку, еще до того как он сам о них узнает. Оно предупреждает человека об опасностях такими знаками, как зуд в руках и плечах. Иногда знаки бывают не очень понятными, и их может истолковать только старший, опытный человек или тот, кто владеет тайными знаниями» (Coelho. 1955. P. 138).
По представлениям карибов, афуругу может улетать далеко от тела на короткое время, но остается связанным с ним (Coelho. 1955. P. 138). В ведической философии то же самое говорится о тонком, или астральном, теле. К примеру, когда физическое тело спит, тонкое тело может покинуть его и путешествовать в астральном мире, а человек будет воспринимать это как сны. Но пока человек не умрет, тонкое тело будет связано с физическим и всегда будет возвращаться.
Когда человек чего-то сильно пугается, афуругу может резко выйти из тела, и человек впадает в ступор. Если афуругу будет находиться вне тела слишком долго, человек умрет или станет «живым трупом», его психика не будет функционировать. Отделение афуругу от тела может быть делом рук черных магов. Иногда им платят за то, чтобы они поймали афуругу и отдали его злому духу в обмен на богатство или власть. Или просто чтобы сломать человеку жизнь. Карибы считают, что злым духам легче всего поймать афуругу, когда оно путешествует вне тела во сне. Афуругу может быть и легким, и тяжелым, – это зависит от человека. Тяжелые афуругу труднее украсть, чем легкие. Людям с такими афуругу «легче видеть сны, которые считаются карибами источником знаний о будущем и способом общения с мертвыми, через который можно узнать волю предков или узнать, как поймать больше рыбы, или узнать вражеские тайны, или с какими трудностями столкнется человек в долгом путешествии» (Coelho. 1955. P. 139).
Известный медиум по имени Динг, живший в начале XX века, по слухам, возвращал людей к жизни, если злые демоны забирали их афуругу. Пожилая женщина рассказывала, что умерла, когда ей было 12 лет. Ее родители позвали Динга, и он сказал, что афуругу их дочери украл один из главных злых духов, Уйнани. Динг отправил шестерых духов-помощников вернуть афуругу. Уйнани спрятался в горе и не давал им войти внутрь. Динг послал еще шестерых помощников и дал им ром. Они уговорили Уйнани пустить их в гору. Когда он выпил ром и отравился, духи забрали афуругу девочки и вернули обратно, и девочка ожила. Динг жил в деревне Кауэш, возле Ливингстона, в Белизе, бывшем Гондурасе (Taylor. 1951. P. 111).
Теория о душе из трех частей у карибов напоминает ведическую концепцию. Индийцы считают, что человек состоит из тела, которое функционирует благодаря жизненной силе. У человека есть душа, сознательная сущность, или дух, который остается жить после смерти. Также у человека есть тонкое материальное тело, состоящее из тонких элементов (ума, разума и эго). В тонком теле душа переселяется из одного физического тела в другое, пока не освободится от всего земного и не вернется в мир чистого сознания, где соединится с Богом. Высшие полубоги в ведической космологии состоят из тонких тел. Можно сказать, что тонкое материальное тело человека состоит из той же субстанции, что и полубоги.
Согласно Коэльо, представление о душе у карибов пришло из Западной Африки, где есть похожие концепции. Жители страны Дагомеи верили, что душа состоит из четырех частей. Первая часть – Се Джото. Она приходит от предков и охраняет человека. Се Медо – личная душа, которая остается жить после смерти тела. Коэльо описывает третью часть души как «Се Лидо, частица Мау, бога-создателя, которая присутствует во всем живом» (Coelho. 1955. P. 255). Это похоже на ведическую теорию Сверхдуши: в теле каждого человека есть духовная составляющая, душа, а кроме нее, есть еще и проявление Сверхдуши, Параматмы, которая наблюдает за поступками человека. Четвертая часть по представлениям африканцев связана с Фа, судьбой (Coelho. 1955. P. 255). Эта четвертая часть соотносится с тонким материальным телом в ведическом понимании. Тонкое материальное тело несет в себе карму человека. Карма определяет судьбу души, включая и то, какое тело и какой опыт она получит.
Космология сибирского племени гиляков
Гиляки живут в восточной части Сибири, на острове Сахалин и вдоль реки Амур. Мир гиляков полон божеств. По их представлениям, с каждым элементом, с каждым качеством природы связано определенное божество. Например, есть повелитель гор, Горный Человек (Coxwell. 1925. P. 119). Горы на языке племени называются пал. Повелителя гор называют пал-из. Ему подчиняются разные животные, и он посылает их к охотникам племени. Без его благословения они бы не убили ни одного зверя. Он живет на самой высокой горе (Shternberg. 1933. P. 55). Морем повелевает Морской Человек, тол-из, или тайрнадз. Штернберг пишет: «Бог моря, Тайрнадз, живет на дне Охотского моря в подводной юрте со своей женой. Это старец с белой бородой. В их юрте стоит множество коробок с икринками разных рыб, периодически он горстями бросает их в море. В нужное время он посылает неисчислимые стада лосося, без которых жизнь гиляков была бы невозможна; посылает касаток, китов-убийц, чтобы восстановить в море порядок и пригнать разных животных к берегу, к гилякам» (Shternberg. 1933. P. 55). Есть и бог земли, Подземный Человек. Внешне все божества похожи на гиляков, но обладают удивительными силами и могут принимать облик животных, деревьев или камней. Иногда можно увидеть, как гиляки поклоняются этим формам, но, на самом деле, они поклоняются божествам (Shternberg. 1933. P. 54).
Гиляки считают самым священным животным медведя, который действует по воле бога. Например, он наказывает злых людей в их земной жизни. Говорят, что если гиляка убьет медведь, душа человека войдет в медведя. Шренк пишет: «Возможно, именно вера в переселение душ, в частности в медведя, является причиной появления многочисленных изображений на амулетах или фигурок идолов, которые они носят на шее, когда болеют. На амулетах изображены фигуры человека и медведя. Как правило, это маленький кусочек дерева, который с одного конца раздваивается, и на одной части изображена медвежья голова, а на другой – человеческая» (Schrenck. 1881–1895. P. 749).
Помимо основных богов, есть много младших божеств, которые управляют всей повседневной жизнью гиляков. Есть и божества, которые очень далеки от гиляков, такие, как боги солнца, луны и «небесные люди» по имени тли-нивукх. Штернберг писал: «Для злой забавы небесные люди иногда закидывают удочки с крючками на землю, чтобы поймать гиляка. Однако им не всегда это удается. Например, один юноша из племени по имени Ильк из деревни Арково рассказал мне, что тли-нивукх однажды поймал его отца на золотой крючок, и отец сумел спастись, схватившись за дерево, и отделавшись лишь царапиной и порванной курткой» (Shternberg. 1933. P. 55). Другой гиляк рассказывал Штернбергу: «Один человек однажды встретил владыку неба. Он ехал в санях, запряженных волками, но при встрече с гиляком волки повернули вверх и исчезли в небесах вместе со своим хозяином» (Shternberg. 1933. P. 363).
Гиляки поклонялись и богам кланов. Боги кланов – это души умерших гиляков, которые соединились с кем-либо из богов природы. Штернберг пишет об этом так: «Если во время охоты гиляка убьет медведь, если его заберут морские волны, если его убьют или сожгут по его собственной оплошности, если женщина умрет от любви медведя к ней (по объяснению шамана) и т.д. – такие люди не попадут в обычное царство теней, а отправятся к богам – повелителям природы, которым они понравились: к богам гор, огня, воды и т.д., и затем они станут самыми младшими „повелителями“ и будут защищать людей своего клана. Есть кланы пал-нивукх – лесные люди или тол-нивукх – люди моря и так далее. Именно этим богам поклоняется и приносит жертвы весь клан» (Shternberg. 1933. P. 58). Эти умершие гиляки, став богами клана, могут проявляться в физическом мире в облике животных. Боги лесного клана появляются в виде медведей, боги морского клана – в виде белуги или касатки (Shternberg. 1933. P. 58). Боги кланов всячески помогают своему народу и остаются «у власти» до двух поколений (Shternberg. 1933. P. 89). Гилякам, ставшим богами кланов, воздвигают особые алтари. Например, если человек утонул и стал богом клана моря, гиляки поставят на месте его кремации лодку с полным снаряжением для морского путешествия.
Иногда гиляки поклоняются богам в виде идолов. Они носят маленькие фигурки на нитке на шее. Такие фигурки называются сава (Schrenck. 1881–1895. P. 745). Человек, который носит на шее идола, должен предлагать ему еду, которую ест, касаясь ею рта идола. Идолы – это не просто видимое изображения. Гиляки верят, что в них живут и сами духи. Таких духов в идолах называют коболд. Как пишет Шренк: «Если идол „тяжелый“, значит, дух, коболд, находится в нем, дома, а когда идол становится легче, это значит, что дух летает где-то сам по себе» (Schrenck. 1881–1895. P. 240). Гиляки считали огонь и божество огня посредниками между людьми и остальными более могущественными богами. Например, охотник приносил огненную жертву Владыке Леса, чтобы охота была удачной (Coxwell. 1925. P. 118).
Некоторые духи очень враждебно настроены к гилякам. Таких духов называют мелк, что приблизительно означает «дьявол». Как и другие божества, они связаны с природой (Coxwell. 1925. P. 120). То есть, существуют лесные демоны, морские демоны, демоны гор и так далее. Морские демоны плавают в лодках, и если заметят гиляков, которые охотятся на морских тюленей, то кричат: «Что вы здесь делаете?». Одного из злых духов зовут Ге-нивукх. Он живет в земляном кургане возле Техрво. Иногда он приходит к гилякам и через окно просит чего-то, вытянув два пальца. Если ему дают что-нибудь, он исчезает. Иногда гиляки дают ему уголь. Ге-нивукх не сразу понимает, в чем дело, и, перебрасывая горячий уголь с руки на руку, говорит: «Он горячий, если у вас ничего нет, то и не давайте!» Но от него не всегда так легко избавиться. Иногда он похищает людей, особенно детей. Если человеку грозит похищение, можно спастись только одним способом: «Единственный способ – это нанести себе рану, потому что Ге-нивукх боится крови» (Shternberg. 1933. P. 321). Гиляки верят, что если бы не нападения злых духов, они бы вечно жили на земле. Болезнь считается нападением злого духа, который вошел в тело. Штернберг говорит: «Как сами гиляки лежат в засаде и ждут зверя, пытаясь убить его, так и злые духи поджидают гиляков на каждом шагу и хотят уничтожить их» (Shternberg. 1933. P. 73).
Верховное божество, создатель и главный духовный авторитет – это Кискх. Гиляки считают, что на человека насылают болезнь, если он прогневил Кискха. В этом случае человек становится более доступен воздействию злых духов. Тогда злым духам предлагают подношения, чтобы те оставили человека в покое. Гиляки не приносят жертв Кискху в благодарность за избавление от болезни или еще за что-либо. Их отношения с Кискху кажутся посторонним наблюдателям довольно загадочными. Чарльз Х. Хоуз писал: «Его присутствие настолько незаметно, что кажется, будто он существует лишь в сознании, как смутная догадка» (Hawes. 1903. P. 162). Шренк отмечает: «У гиляков очень туманное представление о „боге“, о высшем существе, которому поклоняются люди и которое в полной мере обладает качествами “всеблагого бога” при отсутствии какого-либо намека на зло. Но это совершенно абстрактная, пустая теория, которая не укладывается в жизнь и представления гиляков; в этой концепции для них нет ничего конкретного, и они знают только слово „молитва“, но не понимают самого процесса. Они также ничего не знают о „боге“, поскольку это пустое понятие, кроме того, что он кингулатш, то есть „всеблагой“» (Schrenck. 1881–1895. P. 740).
И все же, похоже, что гиляки признают некоторое вмешательство Бога в свою жизнь и иногда действительно вспоминают о нем. Шренк отмечал: «В одной деревне я услышал, что Бог очень рассердится, если убьют шамана, и что когда гиляк преодолевает трудный участок пути, он выливает на землю или в воду чашку спиртного – это жертва Богу» (Schrenck. 1881–1895. P. 239).
Некоторые говорят, что имя верховного бога – Курн. Таким же словом обозначают вселенную. Штернберг считает, что гиляки относятся к верховному богу Курну как к «личности» (Shternberg. 1933. С. 49). Они говорят, что вначале была только вода, но Курн сделал землю. Потом Курн потерял своего северного оленя, который ускакал и оставил следы на земле. Эти следы стали реками. Пока Курн пытался догнать оленя, он взмахивал кнутом, и следы кнута на земле стали ручьями (Shternberg. 1933. P. 320).
Гиляки с острова Сахалин называют остров словом миф, что означает «земля». Они считают, что это «живое, божественное существо» (Shternberg. 1933. P. 49). Голова существа лежит в Охотском море, к северу, а две ноги, два полуострова, тянутся к югу в пролив Лаперуза. Штернберг пишет: «Здесь есть Крюспал, непостижимой красоты пик, одна из высочайших вершин Сахалина, одинокий, суровый морской демон, который сразу покоряет всех подплывающих к острову своей мощью… И даже одинокие скалы, выступающие из воды по всему побережью, – все они живые, боги, которые ушли от своих кланов из-за постоянных междоусобных войн. И вся остальная природа не менее живая: суровое море, мрачные леса этого горного острова, быстрые горные реки и прочее. Срубая дерево, гиляки боятся повредить его душу и кладут на оставшийся пень острую палочку, в которой живет инау… он возвращает дереву жизнь и душу. Горы, океан, скалы, деревья, животные – это все лишь маски, под которыми скрываются боги от любопытных людей» (Shternberg. 1933. P. 50).
Иногда в море можно увидеть двух касаток – одну поменьше, другую побольше. Гиляки объясняли Штернбергу, что маленькая касатка – это меч большой касатки, которая только так выглядит. Что же касается большой касатки, то ее настоящий обликтакой же, как у охотника племени гиляков. Штернберг писал, что гиляки говорили ему, будто та форма, которая нам кажется морским животным, на самом деле лодка духа касатки. Они считают касатку священной и не охотятся на нее (Shternberg. 1933. P. 50). Если на берег вынесет мертвое животное, гиляки хоронят ее по особому ритуалу (Shternberg. 1933. P. 54).
Гиляки верят, что у человека несколько душ разного размера. Большие души имеют такой же размер, как и тело, и у человека может быть разное количество душ – у шаманов их больше, чем у простых людей. Еще у человека есть несколько душ размером с небольшое яйцо. Они находятся в голове большой души. Когда большая душа умирает, маленькая увеличивается и становится ее копией (Shternberg. 1933. P. 78). Именно маленькая душа проявляется во снах (Shternberg. 1933. P. 79). Иногда говорят, что у человека три души. Главная называется чегм, а еще две – тени или помощники. Штернберг объясняет, что «когда чегм шамана ранена, шаман умирает» (Shternberg. 1933. P. 306). Если человеку снится очень четкий сон, который потом сбывается, это работа главной души. Если он не сбывается, то это плод полетов одной из маленьких душ – теней.
Шаманы гиляков соединяют видимый и невидимый миры. Штернберг пишет, что есть шаманы, «которые через видения или трансовые состояния получают откровения от духов-защитников о своем высшем предназначении» (Shternberg. 1933. P. 74). Их основная задача лечить людей, изгоняя злых духов. Они предсказывают будущее и приносят жертвы. Шаманы могут управлять природой, например, предотвратить или вызвать дождь. Кроме того, они иногда вредят людям, могут убить человека или наказать целую деревню, наслав на нее наводнение (Seeland. 1882. Pp. 242–243). Шаманам помогают божественные существа двух типов: кекхны и кенчекхи. Кекхны – самые главные помощники в лечении и изгнании демонов. Они могут помочь шаману вернуть душу человека, которую украл демон. Кекхны принимают облик волков, тюленей, орлов, северных оленей, сов и других животных (Shternberg. 1933. P. 74).
Шаман может вылечить человека тремя способами. Он может во сне увидеть, как исцелить болезнь, либо он изгоняет приносящих болезнь демонов громким пением и ритуальным танцем, либо же, плюс ко всему, ему помогает кекхн (Shternberg. 1933. P. 74). С помощью пения и танца шаман впадает в состояние измененного сознания и может напрямую общаться с кекхном. «Можно быть уверенными, что он действительно видит их и говорит с ними… – пишет Штернберг. – Я надеюсь, что никому не придет в голову заподозрить меня в необъективности, но я могу подтвердить, что в моем присутствии через экстатическое состояние шамана… остальные гиляки тоже смогли видеть все, что тот видел в трансе. Шаман обращается сначала к одному, потом к другому кекхну (помощнику), в зависимости от ситуации. Таким образом, если демон упирался и не хотел выходить из человека, шаман призывал ар-римнд-кекхна, который превращался в огненный шар и через живот шамана проникал во все части его тела, так что во время действа шаман выдыхал огонь любой частью тела. Когда же он весь наполнялся огнем, то дотрагивался до больного места губами и впускал туда огонь, который заставлял упрямого демона выйти наружу» (Shternberg. 1933. P. 75).
Если человек тонул, шаман посылал кекхна за душой утопленника. Кекхн шел к хозяину моря, захватив с собой белого северного оленя. Душа утонувшего находилась в юрте хозяина моря. Когда духи моря видели белого оленя, диковинного для морских пучин зверя, они выходили из юрты посмотреть поближе. В это время кекхн влетал в юрту и забирал душу утопленника, чтобы вернуть ее в мир живых (Shternberg. 1933. P. 75).
Иногда шаман, несмотря на всех своих помощников, был бессилен помочь, особенно когда на человека нападали очень сильные демоны гор и морей. Эти демоны разрушали тело человека и уносили его душу. Однако освобожденная из тела душа могла и сама за себя постоять с помощью скрытых в ней сил и обращалась за помощью к добрым божествам гор и морей. После этого душа принимала облик человека и отправлялась в Мийво, «страну мертвых». Бывало, что по некоторым причинам демоны сами оставляли душу умершего человека в покое, и она беспрепятственно попадала в страну Мийво (Shternberg. 1933. P. 79).
Мийво, как говорят, должна располагаться в центре земли. Ее жители занимаются охотой на бесконечные стада зверей и ловлей бесконечного количества рыбы (Hawes. 1903. P. 163). Штернберг пишет: «Там все то же самое, что и здесь: та же земля, те же небо, море, реки и леса; вот только солнце там светит тогда, когда на земле ночь, а луна у них тогда, когда у нас день. Мертвые живут там в таких же домах, как на земле, ловят рыбу, охотятся, отмечают праздники клана, женятся и заводят детей. Меняется только их социальное положение: если человек был бедным, он там будет богатым, а богачи там станут нищими. Там есть даже смерть и болезни. Оттуда душа попадает в третий мир и так далее, пока душа вырождается и возвращается в состояние все меньших и меньших существ: маленькой птичкой, насекомым, и, наконец, пеплом. Иногда души опять рождаются на земле и проходят бесконечную череду перерождений» (Shternberg. 1933. P. 79). У гиляков есть легенда о перерождениях в этом мире, о человеке, который сражался с медведем и погиб. На его лице было множество ран. Чуть позже родился мальчик, у которого на лице были точно такие же шрамы (Shternberg. 1933. P. 368).
Сразу в страну Мийво отправлялись души тех, кто совершил самоубийство и тех, кто был убит. Остальным нужно было пройти путь, который мог занять несколько дней (Hawes. 1903. P. 163). После смерти человека начиналась подготовка к погребальной церемонии. Хоуз присутствовал на церемонии похорон одной женщины. Четыре дня тело находилось в хижине. За это время душа женщины навещала четырех главных богов гиляки, рассказывая им о своей жизни и получая от них распоряжения о дальнейшей своей судьбе. Ее родные помогали ей, перечисляя все ее хорошие качества и добрые поступки. В хижине постоянно поддерживали огонь, потому что бог огня считался посредником между людьми и богами. Тело наряжали в новую одежду, давали лучшие сети, снасти и оружие перед путешествием в Мийво (Shternberg. 1933. P. 80). Затем покойник получал новое имя, потому что, согласно Штернбергу, гиляки считали грехом называть покойника старым именем (Shternberg. 1933. P. 368).
Космология инков
Главным богом инков из Южной Америки был Виракоча. Роуи пишет, что Виракоча был «абстрактным источником божественной силы, но индейцы верили, что он передал бразды правления множеству сверхъестественных существ-помощников, которые могли значительно быстрее влиять на людские дела» (Rowe. 1946. P. 293). Виракоча обитал в божественном мире, но спускался на землю и являлся людям в тяжелые времена. Это похоже на явления аватар в ведической концепции, «того, кто нисходит». В Бхагавад-гите (4.7) Верховный Господь Кришна говорит: «Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Сотворив землю, Виракоча странствовал по ней, творил чудеса и учил людей. Добравшись до Манты, что в Эквадоре, он пошел на Запад по водам Тихого океана (Rowe. 1946. P. 293).
В главном храме в Куско, столице империи инков, находился золотой идол Виракочи – бога-творца. Он был похож на человека, но размером с десятилетнего мальчика (Rowe. 1946. P. 293). Храмы в честь Виракочи были построены по всей империи, и было разбито много пашен, чтобы прокормить его слуг и приносить ему жертвы (De Molina. 1873. P. 11).
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47
|
|