Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Основы миропонимания Новой Эпохи

ModernLib.Net / Эзотерика / Клизовский Александр Иванович / Основы миропонимания Новой Эпохи - Чтение (стр. 51)
Автор: Клизовский Александр Иванович
Жанр: Эзотерика

 

 


2. Те монады, которые первые достигают человеческой стадии в течение трех с половиной Кругов и становятся «людьми».

3. Отсталые монады, запоздавшие и которые не достигнут, вследствие кармических затруднений, человеческой стадии на протяжении этого цикла, или Круга, за одним исключением, о котором будет сказано в другом месте. Мы принуждены употреблять вводящее в заблуждение слово «люди», и это является ясным доказательством, как мало приспособлен любой европейский язык для выражения этих тончайших различий.

Здравый рассудок должен подсказать, что эти «люди» не походили на людей наших дней ни формою, ни природою. Зачем же тогда, могут спросить, называть их вообще «людьми»? Потому что нет другого термина ни на одном из западных языков, который, хотя бы приблизительно, передавал желаемое представление. Слово «люди» (men), по крайней мере, указывает, что эти существа были «ману» — мыслящими существами, как бы ни отличались они формой и рассудком от нас самих. Но в действительности, в отношении духовности и понимания, они были скорее «богами», нежели «людьми».

Та же трудность языка встречается в описании «стадий», через которые проходит монада. Говоря метафизически, конечно, нелепо говорить о «развитии» монады или сказать, что она становится «человеком». Но всякая попытка сохранить метафизическую точность языка, пользуясь таким языком, как английский, потребовала бы, по крайней мере, три добавочных тома для этого труда и повлекла бы такое количество повторений, что труд получился бы утомительным до чрезвычайности.

Конечно, монада не может ни продвигаться, или развиваться, ни даже подвергаться воздействию смен состояний, через которые она проходит.

Ибо она не принадлежит этому миру или плану, и может быть сравниваема лишь с нерушимой звездой божественного света и огня, низвергнутой на нашу Землю как доска спасения для личностей, в которых она обитает.

Именно эти последние должны уцепиться за нее и, приобщившись таким образом к ее божественной природе, достичь бессмертия. Оставленная сама по себе монада не прикрепится ни к одной и, подобно доске, будет унесена неустанным течением эволюции к другому воплощению. "…" Могут спросить, что есть «лунные монады», о которых только что говорилось? "…" Каждому должно быть ясно, что они являются монадами, которые, закончив свои Жизненные Циклы на лунной цепи, низшей по сравнению с Землей, воплотились на последней. Лунные монады, или Питри, предки человека, становятся на самом деле самим человеком. Они являются монадами, вступившими в цикл эволюции на глобусе А, и которые, на протяжении Круга цепи глобусов, развивают человеческую форму, как это только что было показано. При начале человеческой стадии четвертого Круга нашей Земли они выделяют свои астральные двойники из «обезьяноподобных» форм, которые они развили в третьем Круге. Именно эта более тонкая форма служит образцом, вокруг которой Природа строит физического человека. Эти монады, или Божественные Искры, таким образом, и есть Лунные Предки, сами Питри; ибо эти Лунные Духи должны стать «людьми», чтобы их монады могли достичь более высокого плана деятельности и самосознания. "…" Таким же образом монады, или человеческие эго, седьмого Круга нашей Земли, после того как наши собственные глобусы А, В, С, D и т.д., расставшись со своей жизненной энергией, одушевят и тем вызовут к жизни другие лайя-центры, предназначенные жить и действовать на еще более высоком плане Бытия, — таким же путем Земные «Предки» создадут тех, кто превзойдет их. "…" Следовательно, именно Луна играет самую большую и самую значительную роль как в образовании самой Земли, так и в населении ее человеческими существами. В действительности же Луна является спутником Земли лишь в одном отношении, а именно в том, что физическая Луна вращается вокруг Земли. Но во всех других случаях именно Земля есть спутник Луны, а не наоборот. Как бы ни было поражающе это заявление, оно не лишено подтверждения со стороны научного знания. Оно подтверждается приливами, периодическими изменениями во многих формах болезней, совпадающими с лунными фазами; оно может быть прослежено в росте растений и ярко выражено в феномене человеческого зачатия и процесса беременности. Значение Луны и ее влияние на Землю были признаны каждой религией древности, особенно еврейской, и были отмечены многими наблюдениями психических и физических феноменов. Но пока наука лишь знает, что воздействие Земли на Луну ограничивается физическим притяжением, заставляющим последнюю вращаться в ее орбите. И если бы возражатель настаивал, что этот факт сам по себе достаточное доказательство, что Луна действительно является спутником Земли и на других планах действия, можно ответить, задав вопрос — будет ли мать, которая ходит вокруг колыбели своего ребенка, охраняя его, подчиненной своего ребенка или же зависящей от него? Хотя, в одном смысле, она его спутница, тем не менее она, конечно, старше и полнее развита, чем ребенок, охраняемый ею" (Е. П. Блаватская. Тайная Доктрина, т.1).

Из всего, что о монадах сказано, видим, что монады являются одним из главнейших факторов развития жизни в мироздании. Значение их в жизни и эволюции столь велико, что сразу трудно постигнуть весь его размер.

Монады — это те вечные странники, которые странствуют по всему Космосу, которые принимают участие в вечном круговороте жизни, и каждая из них участвует во всех перипетиях этого круговорота. Можно утверждать, что бытие Космоса зиждется на трех главных факторах, которые все, конечно, имеют корень в Первопричине. Первый фактор Материя, из которой создаются Вселенные; второй — Творцы, которые творят; и третий — монады, при помощи которых совершается творчество, которые одушевляют все формы жизни, заставляя их стремиться к совершенствованию и слиянию с Источником Происхождения.

Каждая монада и каждая форма жизни в своем усилии к выявлению своей внутренней сути стремится подражать образцу, данному в «Небесном Человеке». Все бесчисленные превращения монад, все прохождения их через все царства природы, через все циклы эволюции имеют одну и ту же великую цель — достигнуть состояния человека, как величайшей и самой совершенной формы, какая существует в мироздании, ибо, лишь достигнув состояния человека, монада может вернуться к «Человеку Небесному».

Будучи по своей природе единосущной со своим Отцом Небесным, человеческая монада является божеством для созданного ею человека, с тем лишь различием, что Отец Небесный является Божеством Абсолютным, монада — божеством относительным. Божественность монады степенью ниже, нежели божестенность Творца.

Но то, что о человеческой монаде сказано, может быть отнесено к самому человеку, ибо человеческая монада и есть истинный, вечный человек.

Между тем большинство людей современного нам мира, дойдя в своей эволюции до глобуса D земной цепи, иначе говоря, попав на нашу физическую Землю и погрузившись здесь, по условиям эволюции, в глубины материи, забывает о своем божественном происхождении. Свою временную земную оболочку, которых в своем странствии по Космосу монада сменила многие тысячи, человек начинает считать своей истинной сущностью.

Результатом такого заблуждения является то, что великое множество людей застревает на этом опасном поворотном от инволюции к эволюции пункте и, не желая совершенствоваться и освобождаться от уз материи, является тормозом для эволюции всей жизни.

Поэтому с момента погружения человечества в материю на нашем земном планетном теле, все Великие Учителя человечества и мудрецы мира всегда, неизменно, на всевозможные лады твердили о необходимости познания себя. Этот великий лозунг является зовущим лозунгом в течение многих тысячелетий, в течение всей Кали-юги. Но следуют этому лозунгу лишь немногие. Сознание подавляющего большинства людей так плотно вошло в материю, что оно не только не откликается на эти зовы, но называет познание себя, познание законов развития жизни сатанинским учением и «великой тайной беззакония», а круглое невежество и полное отсутствие каких бы то ни было стремлений к познанию — «тайной праведности».

Между тем успешное завершение огромного цикла жизни от минерала до человека без познания себя немыслимо. Познание себя приводит к познанию Истины, к приобретению великого дара — черпать всякое ведение и всю мудрость Космоса из глубины своего духа. Познание себя приводит к познанию законов мироздания, к познанию Божества и своего места в Нем. Всякая Манвантара и всякий великий цикл жизни заканчивается возвращением всех форм жизни к Первоисточнику Жизни, говоря житейским языком, возвращением к Богу. Но к Богу может вернуться только Бог, только осознавший свою божественность и свое происхождение от Бога, только стремящийся стать Богом. Ничто себя не осознавшее, ничто дисгармоничное Богу вернуться к Богу не может, ибо нельзя себе представить такую нелогичность, чтобы к Богу, который есть Высшая Гармония, стали бы возвращаться все не закончившие своего развития и не изжившие своей животности, все убогие духом, все духовные калеки и нравственные уроды. Небольшое размышление на эту тему должно убедить всякого, что этого быть не может, что достигнут завершения своей эволюции лишь следовавшие ее законам.

«Знайте, что в Боге только Бог, знайте, что ни одна душа не сможет возвратиться к Богу, пока не станет Богом, как была Богом раньше, до своего создания» (Мейстер Экхарт).

«Дух человека божествен, индивидуальность вечна. Высшее счастье — трансформация человека в Бога» (Джордано Бруно).

"Если бы ты мог иметь крылья, парить в воздухе между небом и землей и оттуда видеть твердость земли, воды океана, течение рек, легкость воздуха, чистоту огня, бег звезд и движение неба, их окружающего, о мой сын, какой это великолепный вид; ты бы мог себя почувствовать недвижным, ты мог бы познать в одно мгновение недвижное движение, проявление Невидимого в порядке и красоте мира.

Таков славный конец того, кто следует мудрости, — стать Богом" (Гермес Трисмегист).

«Освобождение не в небесах, не в преисподней, не на земле; освобождение заключается в разуме, очищенном духовным познанием» (Йогавасиштха).

«Приобщившийся к тайнам Духа и к откровениям ведения восходит от ведения к ведению, от созерцания к созерцанию и от постижения к постижению» (святой Исаак Сирианин).' ' Данные цитаты приведены В. Шмаковым в Священной книге Тота.

Итак, из всех учений, не исключая и христианского, мы достаточно знаем, что человек — Образ и Подобие Бога и должен к Нему вернуться.

Но каким образом может произойти это возвращение к Богу, об этом мало кто думал. Помимо стремления к возвращению, должно быть нечто совершено и что-то достигнуто. Выше было сказано, что при наступлении Пралайи, или Великой Космической Ночи, когда весь проявленный мир и весь Космос переходят в период растворения, все монады возвращаются к Источнику Происхождения. Для безличных монад это возвращение не представляет затруднения, но для человеческих монад наступает тот жуткий момент, когда приходится давать отчет за всю Манвантару, тот момент, который в христианском учении называется Страшным Судом Божиим.

Именно для человеческой сущности этот момент является страшным, ибо решается вопрос о жизни или смерти не монады, как таковой, но того, что окружает монаду. Седьмой человеческий принцип, его дух, вечен и бессмертен и при всех случаях возвращается к Источнику, его пославшему; но решается судьба человеческой индивидуальности, состоящей из шестого и лучшей части пятого принципа. Выше было сказано, что Атма поглощает Буддхи и Манас и сама входит в Непроявленное. Но это может произойти лишь в том случае, когда человеческая индивидуальность признала себя Богом и своим разумом и своими делами доказала, что она действительно является Богом. Только в этом случае может произойти поглощение Атмой Манаса и Буддхи. Если же такой ассимиляции человеческой индивидуальности с тем Богом, которого она в течение веков носила в себе, не последовало, то только Бог возвращается к Богу. Именно много монад исходит от Творческого Логоса в начале Манвантары, но в конце ее из человеческих монад возвращаются к Нему немногие.

Что же происходит с тем, что осталось от человеческого эго, после того как его покинула одушевляющая его монада? Его ждет ужасная судьба, ждет горькая чаша мучительных страданий, как следствие разъединения принципов, и полное уничтожение его личности. Ведь круг жизни закончен, все, что было Богом и стало Богом, вернулось к Богу. Все, что не стало Богом, подлежит растворению и превращению в хаос.

Так повествует о роли человека в мироздании и о конечной его судьбе божественная мудрость. Человеческая «мудрость» измыслила много такого, что не имеет ничего общего ни с действительной мудростью, ни с истиной. Но судьбу людей, которые подавляют истину своей ложью, предсказал еще апостол Павел. Не за горами уже то время, когда воссияет свет истинного знания и все такие «мудрецы» будут посрамлены и получат должное возмездие и за то, что не верили сами, и за то, что препятствовали поверить другим. Вся трагедия и истинное несчастье людей в невежестве, в малом знании. Малое знание отвращает от Истины и от Бога и лишь большое знание приводит и к Истине, и к Богу. Всем же тем многочисленным и невежественным критикам, которые, не изучив божественной мудрости, в последнее время усиленно поносят и яро нападают на нее, можно преподать благой совет — подумать, какую судьбу они себе готовят, отвращая людей от Истины и от знания.

Девизом божественной мудрости было и остается: «Нет религии выше Истины», ибо служение Истине есть высшая религия.


Глава 5


БЕСПРЕДЕЛЬНОСТЬ

Наступление Новой эпохи, к которой готовит Учение Агни-Йоги, вводит в сознание людей неведомый до сих пор принцип Беспредельности. До сих пор ни одно мировое Учение, каждое из которых вышло из одного Источника, этого принципа не касалось, не потому что основателям религии этот принцип не был известен, но потому, что человеческое сознание не было к этому готово. Разве можно было, например, в средние века говорить о Беспредельности, когда учение о вращении Земли вокруг Солнца грозило каждому пытками и костром? Хотя еще и теперь много людей, сознание которых находится все в том же отсталом состоянии, но законы зволюции с отсталыми не считаются и сообразуются с идущими впереди. Для идущих же в уровень с эволюцией Учение о Беспредельности не только не покажется чем-то смешным и нелепым, но будет своевременным и существенно необходимым.

В трехмерном физическом мире, где все вымерено, высчитано, установлено и доказано, Беспредельности, в физическом понимании значения этого слова, нет и не может быть. Она может быть лишь в сознании человека.

Эволюция со своим вечным движением вперед не знает законченности, ибо в законченности смерть, но «во всем должна быть выражена искра Беспредельности. Каждое понятие должно предполагать собою развитие в Бесконечность» (Братство, 8). Так, приняв в свое сознание бесконечность всех понятий, человек сможет понять Беспредельность мироздания, тот Источник, откуда все исходит и куда все возвращается для того, чтобы появиться вновь.

Ограниченное своей трехмерностью, человеческое сознание не может себе представить, чтобы могло существовать нечто, что не имеет ни начала, ни конца. Оно может допустить самую большую протяженность во времени и пространстве, но в конечном результате всегда будет предполагать какой-то конец и какое-то начало, между тем Беспредельность, по самому значению этого слова, не имеет ни начала, ни конца, иначе она не была бы Беспредельностью. Предельный человеческий ум может понять лишь предельное. Потому для понимания Беспредельности требуется расширенное сознание. Лишь расширенное сознание может вместить Беспредельность, лишь духовным взором можно ее наблюдать. Законы эволюции требуют, чтобы человек расширил свое сознание и вместил Беспредельность, находясь еще в плотном мире, ибо с чем человек после смерти войдет в Тонкий Мир, с тем он возвратится при новом воплощении в плотный.

"Человек боится бесконечности; вся душа его трепещет от ужаса и беспомощности, когда она его хотя бы слегка коснется. Даже в том случае, когда он начинает сознательно рассуждать о ней, он всегда стремится воспринять бесконечность в узких рамках, умалить ее истинное значение; он только ограничивается указанием, что она больше того-то и того-то, но никогда не идет дальше, никогда не стремится взглянуть на ее истинную сущность, как бы боясь быть раздавленным ее величием. По самому существу своему, человек может видеть перед собою только близкие, легко достижимые цели. Чуть только цель переходит в идеал, хотя и достижимый, но далекий, человек теряется, у него тотчас встает сомнение в самой возможности его достижения вообще. Вот почему все Великие Учителя человечества давали истины своего Учения в простых, понятных даже детям, доходящих до наивности словах. И люди, слыша эти слова, никогда не задумывались над тем, что таится под ними, какая бесконечность отделяет их не только от достижения предуказываемых этими словами принципов, но даже от полного их понимания. Великие Учителя, таким образом, ставили бесконечность в перспективном положении, проецирующемся в виде весьма короткого пути. Этим людям как бы закрывались глаза на время; видя цель так близко перед собой, они бросались к ней и, не отдавая себе отчета в том, что она в сущности к ним и приближается, они незаметно проходили часть пути, хотя далеко еще не приводившую к достижению, но все же к нему приближавшую. Путь эволюции человека распадается на отдельные участки; для каждого из них существуют свои особые законы, своя цель, свой путь. Находясь в какой-либо части пути, человек имеет пред собой совершенно определенную цель, олицетворяющую самые трепетные его желания, а потому он невольно начинает считать такую очередную цель за цель конечную. Видя ее столь близко, он черпает в ней силы для преодоления очередных препятствий и испытаний.

«В пустыне бесплодной, солнцем палимой, караван изнывает от жажды. Вот видит он вдруг — недалеко оазис пред ним показался; и ожили люди, в путь устремились, и быстро проходят песчаные волны. Но бледною дымкой растаял оазис, то был только мираж; и плачутся люди. Но слышится голос мудрого шейха: „Смотрите, друзья! Вот камень лежит, отсюда уже недалеко дойти нам до цели. Оазис был только мираж, но вид его дал нам силы пройти незаметно путь самый трудный на всем переходе. Не будем же предаваться печали, с миражем ведь легче перенесли мы страдание, теперь уже недолго осталось нам ждать, и скоро вздохнем мы под зеленой листвою“ (Из арабских преданий)».' ' В. Шмаков. Священная книга Тота.

"Если бы можно было явление Беспредельности дать в сущности всего космического понимания, то человечество достигло бы мощных высот. Но это возможно принять только расширением сознания. Дух одного отшатнется от Беспредельности из страха; дух другого отшатнется от незнания; дух мудреца современной науки скажет сухим голосом: «Что нам до этой задачи? Но где наш учебник? Проверим явленную Беспредельность». Скажет носитель Слова Нашего: «Все уносится в космическую даль, все приходит из космической дали. Наши жизненные нити протянуты от глубин до высот Беспредельности. Сила космическая, которая непокоряема, одной сущности с нами. Как непокоряема стихия огня, так же непокоряем дух наш».

Скажет дух, смотрящий в Беспредельность: «Лишь срочное время задание наше; лишь действительность задание наше; лишь все миры, сформированные и несформированные, привлекают нас; и не страшно задание Нового Мира, когда желаем утвердить новую пространственную мысль» (Беспредельность, ч. 1, 47).

Погрузившееся в тину материализма человеческое сознание лишь теперь с трудом начинает освобождаться от псевдонаучных теорий и гипотез, ограничивающих Беспредельность мироздания. Конечно, такой сдвиг в человеческом сознании не может произойти быстро и легко. Поэтому понятно, что столь великое понятие, как Беспредельность всех понятий, не могло быть дано людям раньше и дается в положенный эволюцией срок.

«Беспредельность… есть, и она ужасна, если она не осознана», — говорится в предисловии к книге Беспредельность. И она величественна и прекрасна, если может быть принята и понята. Конечно, раз человеческий ум до сих пор не мог вместить Беспредельность, то и язык человеческий слишком беден и не имеет тех определительных понятий, которыми можно было бы выразить всю величественную красоту и прекрасную величавость Беспредельности во всей ее необъятности, многогранности, сложности; одним словом, во всей ее трудно постижимой Беспредельности.

"Торжественность должна произноситься при осознании Беспредельности.

Некто удивляется, почему книга Беспредельность дана раньше последующих частей? Но как же можно понимать Сердце, Иерархию, Мир Огненный и Аум, если не предпослано понятие Беспредельности? Все названные понятия не могут быть в конечности. Человек не вместит каждое из них, если не вдохнет зова Беспредельности. Может ли сердце человеческое рассматриваться как низший материальный орган? Ужель Иерархия может быть помещена в ограниченном пространстве? Мир Огненный только тогда засияет, когда пламена его засверкают в Беспредельности. Если Аум есть символ высших энергий, то разве могут они быть ограничены? Так произнесем Беспредельность торжественно" (Братство, 296).

Беспредельность всех понятий Беспредельность всех понятий вытекает из существования Беспредельности как Основы и Первопричины бытия всего сущего. Так как Беспредельность есть источник возникновения всего проявленного мира, то все, что исходит из этой Абсолютной Беспредельности, есть Беспредельность относительная. Всякий аспект Беспредельности есть тоже Беспредельность, и хотя последняя относительна по сравнению с Абсолютной, но по отношению к данному явлению всегда абсолютна. Хотя в нашем мире бытия, где все так непрочно, временно и скоропреходяще, где многое увядает, не успев расцвесть, понятие Беспредельности может показаться насмешкой, но именно в этой вечной смене явлений, форм, состояний и существований, в их вечной трансмутации из низшего состояния в более высокое и заключается Бесконечность жизни и всех понятий.

Вселенная состоит из двух миров, резко друг от друга отличающихся: из мира физического и мира духовного, каждый из которых имеет свои законы и основы существования. Мир физический создан мерой и числом и зиждется на началах материальной действительности — времени, пространстве, плотности, объеме, весе и т.д. Каждое очередное пребывание в мире физическом имеет своею целью приобретение какогонибудь необходимого качества для вечного существования в мире духовном. Мир физический есть вечная школа для подготовки несовершенного физического человека к совершенной жизни в мире духа.

Поэтому все проявления жизни на физическом плане существования и все ее понятия, хотя и являются временными и преходящими, но в действительности, в своей сущности, каждое явление и каждое понятие переходит в Беспредельность, ибо все, исшедшее из Беспредельности, предела не имеет.

Если мы возьмем любое из физических явлений, как день и ночь, лето и зима, рождение и умирание, молодость и старость и прочие другие, то разве можно сказать, что эти явления когда-нибудь прекратятся, пока существует Земля? Конечно, всякий понимает, что этого быть не может.

Следовательно, каждое из этих явлений переходит в Беспредельность.

Теперь возьмем другую серию понятий, как вера, знание и различные человеческие способности. Кто возьмет на себя смелость утверждать, что есть предел для веры и что человек, достигший в какой-нибудь области знания, достиг предела и дальше ему идти некуда? Именно в знании и в развитии различных человеческих способностей более, чем в чем-либо другом, предела нет и не может быть, ибо иначе не существовал бы смысл бытия — эволюция всего сущего. Точно так же разве можно утверждать, что есть предел любви, добру, красоте, состраданию, милосердию, так же как и другим подобным понятиям? Даже в функциях человеческого организма и потребностях человеческого тела нет предела. Ведь человеческое сердце бьется в каждом воплощении от начала до конца существования человека, и никогда человек не мог и не сможет поесть один раз и больше не есть или за один раз выспаться на всю жизнь.

Таким образом, даже здесь нет предела. Одним словом, какое понятие мы бы ни взяли, каждое из них переходит в присущей ему сфере в Бесконечность.

"Ты спрашиваешь: "Как можем мы познать Бесконечное?' Отвечаю — не разумом. Дело разума — различать и определять поэтому Бесконечное не может стоять в ряду его объектов Бесконечное ты можешь постигнуть лишь способностью более высокой, чем разум, приходя в состояние, в котором ты уже перестаешь быть своим конечным "я" и в котором тебе сообщается Божественная Сущность. Это экстаз, это освобождение твоего ума от его конечного сознания. Подобное может познать только подобное; когда ты перестаешь быть конечным, ты становишься одним с Бесконечным. Приведя твою душу к ее простейшему я, к ее Божественной Сущности, ты осуществляешь это единение, эту тождественность" (Плотин).' ' Приведено В. Шмаковым в Священной книге Тота.

Из Бесконечности всех понятий вытекает Бесконечность совершенствования, о необходимости чего говорилось уже ранее по другим поводам. Но Бесконечность совершенствования складывается из Бесконечности познавания и Бесконечности труда. Действительно, как может осуществляться Бесконечное совершенствование, если будут происходить остановки в познавании и труде — этих двух важнейших факторах всякого продвижения вперед? Областей познавания бесконечное множество, и каждая область познавания необъятна. Нет в мироздании такого существа, которое могло бы сказать, что знает все. Даже высочайшие Адепты всю свою бесконечную жизнь проводят в труде изучения и познавания тайн мироздания, число коих в Беспредельности не может быть когданибудь исчерпано, ибо в таком случае был бы нарушен принцип Беспредельности.

"Всякое научное познавание прекрасно тем, что не содержит конечного тупика. Безысходность не знакома познавателю. Он может черпать постоянно, разрабатывая новые отрасли познавания. Для явлений подготовки к Братству такая беспредельность познавания есть лучшая ступень. Не очень легко познается такая беспредельность, но для знающего продвижение эволюции она будет естественным и единственным путем. Только не дайте зачерстветь сердцу в таких предпосылках. Пусть сохранится восторг при каждом приближении к новому сознанию.

Очерствелое сердце не взойдет на Башню. Оно не даст мощи тонкому телу.

Такое каменное сердце останется в пределах Земли. Очень важно понять жизнь сердца. Не следует допускать, чтобы оно превратилось в первобытный камень. Нужно следить за явлениями сердца. Без него не может строиться Братство" (Братство, 113).

"Каждый истинный труженик иногда испытывает как бы в бездну упадение всего его дела, притом не заполнима бездна. Так дух деятеля испытывает самое опасное предрешение. Слабый почует бездну и впадает в уныние, но мощный познает касание Беспредельности. Много наблюдений и опытов предстоит человеку, прежде чем он сможет радостно встретить лик Беспредельности. Утеряно будет сожаление о растворенных творениях человеческих. Они, даже самые величественные, рассеются в Беспредельности. Ум земной не сознает где могут проявиться его накопленные сокровища. Человек хотел принести пользу человечеству, но вместо плодов труде перед ним бездна неизмеримая. Может содрогнуться и не малый ум, но закаленный, явленный воин труда видит перед собой не бездну, но сияние Беспредельности.

Нужно Братство во всей его взаимной помощи. Кто же как не брат, покажет Свет неразрушимого труда? В пространстве растет каждая трудовая былинка. Сотворенное не разлагается, но сеет вокруг себя делимые, бесчисленные образы. Истинное благословение в наличии Беспредельности. Можно населять ее прекрасными образами" (Братство,

277).


При устремлении в Беспредельность имеет значение не только сам труд, как таковой, но качество труда. Именно по качеству человеческой работы можно судить об устремленности человека к совершенствованию. Нужно полюбить нескончаемость труда, ибо труд без любви к нему, будучи показателем отсутствия стремления к совершенствованию, не только не даст человеку крыльев для полета в Беспредельность, но надолго задержит его на одном месте. Бесконечность труда и познавания может показаться человеку слабому духом настолько тяжкой и ужасной, что он в своем малодушии пожалеет даже о своем существовании. Но Бесконечность и Вечность могут быть осмыслены и приняты только на таком основании.

Никакого другого основания не может быть. Если представить себе нескончаемость покоя и вечность безделья, то это было бы истинным ужасом и самым действительным проклятием. Лишь вечное стремление к совершенствованию основанное на беспрерывном труде и нескончаемом познавании, может заполнить любую вечность и дать истинную радость бесконечного существования.

Таким образом, бесконечное существование требует бесконечного совершенствования, как единственного возможного средства осуществления Бесконечности бытия. Но бесконечность совершенствования приводит к бесконечности достижений, что, в свою очередь, вытекает из бесконечности возможностей. В Беспредельности мироздания нет предела ни возможностям, ни достижениям, ибо если хотя в какой-нибудь области мог бы быть достигнут предел, то о Беспредельности не могло бы быть речи. Беспредельная жизнь требует Беспредельности всех вещей и понятий.

Говоря о переходе всех понятий в Бесконечность, нужно выделить как исключение одну группу понятий, которые имеют источником своего происхождения не Беспредельность, но человеческое невежество и самость. Все отрицательные человеческие порождения — как зло, гнев, самомнение, саможаление, нетерпимость, эгоизм, зависть и другие — не могут переходить в Бесконечность, ибо для подобных порождений человеческого несовершенства в величии, красоте и гармонии Беспредельности нет места. На высших планах существования нет зла и других отрицательных человеческих порождений. Они являются атрибутом исключительно земного существования человека и в окончательном результате обречены на уничтожение. Великий страж эволюции — Пространственный Огонь — устремляется на все, что противоречит совершенствованию жизни и гармонии мироздания. Он уничтожает порождения и очищает породителей.


  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60