Затем будем ускорять впечатления наслоением опытов. Предложим ученику пробежать через незнакомое помещение и все же сосредоточить наблюдательность. Так можно открыть слепоту и утвердить истинное зрение. Для всех чувств нужно составить программу упражнений. Так выразится огненное действие в простом упражнении. Дети очень любят такие задания. Уносят эти упражнения сознания в Высшие Сферы. Самый обычный обиход будет преддверием к самому сложному. Представьте себе восторг малыша, когда он воскликнет: «Я еще увидел!» В этом «еще» может заключаться целая ступень. То же радостное восклицание будет приветствовать впервые замеченную огненную звездочку. Так начнется истинная наблюдательность (см. Мир Огненный).

«В приобретении качеств нельзя придерживаться одной системы и последовательности. Кто сердечно почувствует влечение к восполнению терпения, пусть и выполняет эту задачу. Кто устремляется к развитию мужества, пусть наслаивает этот опыт. Нельзя запретить желающему думать о сострадании или самовыражаться в сотрудничестве. Хуже всего условные, насильственные методы, когда ученика заставляют устремляться к наиболее дальнему качеству, которое сейчас не будет воспринято. При всей дисциплине греческих философских школ запрещалось насиловать волю ученика. Например, явление всяких поносительных слов запрещалось, но как обоюдное соглашение, без насилия, иначе человек может мысленно посылать еще горшую брань. Нужно определенно указать начинающим о необходимости влечения. Огни сердца зажигают центры по индивидуальности, так нужно ценить эти огненные вехи. Нужно понять, почему Мы так настаиваем на естественном преображении жизни. Иначе последствие уклонения от существа устремления даст нарушение всех основ» (Мир Огненный, ч. 1, 632).

"Самообладание есть очень сложное качество. Оно состоит из мужества, терпения и сострадания. Но мужество не должно переходить в гнев, сострадание не должно граничить с истерией и терпение не должно быть ипокритством. Так сложно самообладание, но оно неизбежно нужно при вступлении в Миры Высшие. Следует очень заботливо развивать это синтетическое качество. В школах следует ставить ученика перед лицом самых неожиданных обстоятельств. Преподаватель должен следить, насколько сознательно принимаются впечатления. Это не будет суровая спартанская школа физической выносливости и находчивости, но это будет почерпание из сердечной энергии, чтобы понять вещи с достоинством. Не многие сохраняют память о самообладании; как только они выходят за пределы обихода, они начинают производить ряд странных движений, произносить ненужные слова и вообще являют ложный вид духа и тела.

Можно представить, насколько такие люди потеряют достоинство при переходе через великие границы. Нужно помнить, что, приближаясь к Свету, нужно и свою лампаду нести нерасплесканной. Такое путеводное совершенство нужно приобрести в телесном состоянии. Потому опытные люди просят об испытаниях, иначе на чем утвердить силу нашу? Пусть каждое земное действо имеет в виду путь высший. Пусть каждая мысль может быть повторена перед Огненным Миром" (Мир Огненный, ч. 1, 634).

"Упражнение внимания есть условие наблюдения за признаками Тонкого Мира. Следует развивать внимание разными способами. Можно из симфонии избрать и выследить один голос, но можно признавать несколько ладов одновременно. Также полезно установить звучание тишины. У молчания много тонких голосов, и уследить их ритм — значит приблизиться к Тонкому Миру. Но при изучении тишины поучительно узнавать диссонанс каждого вторжения физического. Нельзя больше найти примера, чем сопоставляя физический звук с Тонким Миром. Впрочем, такое же противопоставление замечается и в сфере обоняния. Но это качество развито гораздо реже. Если обоняние является как бы своего рода питанием в Тонком Мире, то понятно, что в физическом мире оно не так развито. Конечно, как уже заметили. Тонкий Мир полон запахов. Чем выше, тем совершеннее они. Но низшие слои полны разложения.

Развоплощенные, если они задерживаются в низших слоях, несут на себе оболочку разложения. Потому очень полезно при жизни приготовляться к полету в слои более высокие" (Сердце, 327).

«Правильны рассуждения о детском образовании, но и в этом случае упускается вопрос сердца. Между тем явление биения сердца очень близко вниманию детей. Именно детям легче всего рассказать о сокровище сердца. Считаю, что этот рассказ останется на всю жизнь, как первое восхождение» (Сердце, 575).

Одно из главнейших требований Новой эпохи есть умение правильно мыслить. Учение Живой Этики уделяет исключительное внимание развитию человечеством способности правильного и сознательного мышления. Все книги Учения неизменно напоминают об этом и содержат много разных полезных советов и указаний. И в настоящем труде этому вопросу посвящена особая глава «О мысли». Поэтому, чтобы не повторяться, можно лишь сказать, что способность правильного мышления нужно развивать, начиная с детского возраста. Именно, как сказано в Учении: "Нужно в школах установить науку о мышлении, не как отвлеченную психологию, но как практические основы памяти, внимания, сосредоточенности и наблюдательности.

Конечно, кроме названных четырех областей науки мышления многие качества требуют развития — четкость, быстрота, синтетичность, оригинальность и другие. "…" Если бы часть усилий, затрачиваемых на спорт, в школах уделялась мышлению, то скоро результаты были бы поражающими" (Мир Огненный, ч. Ill, 429).

Одно из вреднейших заблуждений, в которых воспитывается современный человек, есть сознание безответственности за свои поступки, желания и мысли. Человек рождается, живет и умирает в полной уверенности, что в нашем лучшем из миров все дозволено, что грешить можно без зазрения совести, что хотя религия что-то такое запрещает, но она же все и прощает, стоит только покаяться и совершить некоторые обряды, чтобы освободиться от бремени грехов и быть готовым к совершению новых.

Возможность грешить и каяться, каяться и грешить и легкость, с какой человек освобождается от всех своих преступлений и грехов, породила ложное сознание безответственности, создала несерьезное отношение к исполнению своего долга, легкомысленное отношение к правам другого человека, небрежное отношение к нравственным правилам, указанным в религии. В окончательном результате все это, породив пагубную для человечества удовлетворенность существующим порядком вещей, угасило его дух, обрезало у него крылья, не имея которых нельзя подняться ввысь, лишило его сознания необходимости совершенствования. К чему стремиться к совершенствованию, для чего считаться с законами и правилами, раз существует любвеобильный Бог, который все прощает?

Стоит лишь покаяться, как прощение грехов и вход в Царствие Божие обеспечены.

Это древнее заблуждение ведет свое начало с того времени, с которого вошли в христианскую науку все прочие заблуждения. Благодаря тому удобству, которое оно дает человеку в его земной жизни, предоставляя ему полную возможность безнаказанно грешить, и той легкости, с которой оно якобы приводит человека к его конечной цели — достижению Царствия Божия, теория прощения грехов через покаяние очень популярна и широко распространена. Она очень прочно вошла в сознание человека западного мира и находит сильную поддержку в той части философии и науки, которые не порвали связи с религией. Человек западного мира не хочет слышать ни о каких других теориях, ибо они для него менее выгодны и вследствие этого неприемлемы. Поэтому выступать против этои теории — задача чрезвычайно трудная и неблагодарная.

Защитники, исповедующие как истину теорию прощения грехов через покаяние, будут, конечно, ссылаться на авторитет священного писания, на слова Христа и его апостолов, которые якобы установили право прощения грехов, и главным образом на самого Христа, который прощал грехи и передал это право апостолам, а апостолы передали его церквам.

Мы тоже будем ссылаться на те же источники, только в несколько ином, эзотерическом понимании, и на некоторое знание космических законов.

Полезно проследить, как всякая теория и всякое учение, в частности теория прощения грехов через покаяние, которые не стремятся к постижению истины, с течением времени все больше и больше погружаются в тину заблуждений, все более и более, как паутиной, окутываются ложными наслоениями, в которых истина в конце концов исчезает совершенно. Нет большего вреда для истины, когда защищать теорию, которая в основе своей неправильна, берется муж науки. Если малоубедительные бредни какого-нибудь безграмотного сектанта могут увлечь в его веру лишь людей такого же невысокого развития, то научный труд профессора, написанный по всем правилам науки, действует на большой периферии, среди огромного количества культурно мыслящих людей. Учение церкви, подкрепленное выводами науки, есть большая сила и приобретает значение авторитета для каждого, кто питает уважение к науке и не умеет сам разбираться в сложных вопросах жизни.

Ярким подтверждением сказанного является философсконаучный труд профессора В.В.Зеньковского Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. Разбирая в своем труде учения индуизма, буддизма, теософии и, главным образом, антропософии, почтенный профессор восстает против раскрытия в себе Бога, против познания своего высшего я путем служения добру и стремлением к совершенствованию, называя это темным полюсом духовности и самоутверждением, не открывающим путь к Богу, но закрывающим его.

«Необходимо спасти личность, — говорит профессор, — от неверного погружения ее в себя, от фатального ее обособления… Оцерковленне личности — это и есть ее спасение, это и есть основная педагогическая проблема. В Церкви, постепенно, через процесс внутренней жизни и через благодатное срастание с Церковью в таинствах, в молитве, мы начинаем понемногу опытно опознавать изначальное единосущее, которое ныне лишь в Церкви может быть реализовано… Вся система воспитания в этом аспекте определяется именно темой оцерковления личности — здесь намечена центральная точка, центральная основа воспитания» (с. 196).

Далее профессор говорит, что "сила Церкви в прощении грехов.

Изумительная сила прощения грехов заключает в себе такую действенность, такое преображение и окрыление души, что отсюда не раз вырастало соблазнительное убеждение в ценности греха («felix sulpa»), освобождение от которого так живительно и благодатно действует на душу. Ровная, добродетельная жизнь кажется скучной и тусклой, бескрылой и вялой; сознание же греха, обжигающее душу в момент раскаяния, радость прощения греха, реальность и сила свободы при единении с Богом — все это зажигает душу новой энергией и вдохновением" (с. 228).

Поставив грех по своей ценности выше добродетели, г-н профессор вслед за вышеприведенными словами хотя и восстанавливает значение добродетели, но оставляет во всей силе значение ценности греха, говоря: «В этой софистической игре понятиями верно все, что говорится о моменте раскаяния и прощения грехов, но все неверно, что сказано о добродетели».

"Моральное воспитание, — по словам профессора Зеньковского, — должно быть построено в линиях мистической морали, какую развивает христианство. Ни мораль благоразумия, ни мораль разума (автономная мораль) не преодолевают начала греховности, ибо не связывают служение добру с преданностью Богу. Подлинная моральная свобода лежит не в организации отвечающего закону добра поведения, а в свободе от самоутверждения, в восстановлении реального единения с Богом. Свобода становится творческой силой, силой спасения, лишь при жизни в Боге.

Потому должна быть отвергнута всякая «магия добрых дел», безличное служение добру во имя самоочищения. Раскаяние и освобождение от греха через таинство покаяния являются истинными проводниками моральной силы и исцеления болезней духа" (с. 240).

Единственный признанный всеми мудрецами мира, кроме некоторых христианских мудрецов (типа профессора Зеньковского), способ познания высших тайн мироздания — тайны Бога и тайны Вселенной — через зажжение света в себе, через раскрытие путем совершенствования своего высшего я, профессор называет самоутверждением, фатальным обособлением и погружением в себя, и спасением от такого самоутверждения предлагается «оцерковление личности». Воистину, как сказал Христос: «Итак смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?» (Лука, II: 35), — не зажег профессор в себе светильник своего высшего я и не может он понять ни тайны Вселенной, ни тайны Бога, ни путей, ведущих к Нему, ибо постижение этих тайн начинается с постижения тайны человека, и, подавляя своей ложью истину, он находится под действием силы заблуждения, о которой говорит во Втором послании к фессалоникийцам (2: II) апостол Павел. Отвергнув как вредное самоутверждение познание своего высшего я, в котором находится высшее сознание человека, несмотря на свою ученость, профессор Зеньковский остался во тьме, ибо лишь находящийся во тьме может отвергать служение добру и проповедовать для приближения к Богу путь греховности.

Когда-то в России была секта, проповедовавшая спасение человека через грех: «Не согрешишь — не покаешься, не покаешься — не спасешься».

Тогда это проповедовали отошедшие от церкви безграмотные сектанты, ныне это проповедует профессор-церковник. Чем отличается эта формула от другой подобной ей формулы, которую, впрочем большею частью шутя, говорят любители выпить: «Кто пьян — тот спит, кто спит — тот не грешит, кто не грешит — тот свят, а кто свят — тот будет на небо взят»? Тем не менее в этой шутке, в этой софистической игре понятиями содержится некоторый призыв к пьянству. В софистической же игре понятиями профессора Зеньковского содержится совершенно нешуточный призыв к греху, ибо раз прощение грехов вызывает необыкновенную радость и окрыление души, то, в силу свойственного природе человека стремления избегать горя и стремиться к радости, он полученное в прощение грехов окрыление неизбежно использует для совершения новых грехов, чтобы снова испытать необыкновенную радость прощения грехов.

В таких линиях «мистической морали» предлагает профессор организовать воспитание юношества. Самоусовершенствования не нужно, ибо это путь темный, который удаляет от Бога. Раскрытие своего высшего сознания через познание себя, т.е. вырастание «в мужа совершенного, в меру полного возраста Христа», как говорит в Послании к ефесянам (4: 13) апостол Павел, не нужно, ибо это самоутверждение и обособление. Добрые дела не нужны, ибо они не преодолевают начала греховности и являются бесполезной и ненужной магией. Раскаяние и освобождение от греха через покаяние заменяют все. Греши и кайся, кайся и греши — вот синтез проблемы воспитания профессора Зеньковского! Воистину, когда человек не только не принимает истину, которая ему не безызвестна, но своею ложью старается подавить ее, космические законы заводят такого отрицателя истины в такую тину заблуждений, в такую тьму предрассудков, из которых ему не выбраться. Одним из удивительных свойств раскрытия своего высшего сознания и познания самого себя есть развивающееся умение отличать истину от лжи, но тот человек, который сознательно гасит в себе источник света, превращая его в источник тьмы, во тьме и погибает, ибо таково действие закона причинности.

Проповедуемое профессором «оцерковление личности» находит свое основание в том, что церковь может прощать грехи, но вот в этом он немного ошибся. Вера в прощение грехов свойственна человеку на низших ступенях его духовного развития. Высшее сознание знает, что прощения грехов не существует. Нет в Космосе такой силы и такой сущности, которые могли бы изъять однажды кем-то что-то совершенное. Космос развивается и существует законом причинности. Всякая причина вызывает соответствующее следствие, которое, в свою очередь, становится причиной для следующего следствия, и из этой бесконечной цепи причин и следствий никто никогда не мог ничего ни простить, ни изъять, ни уничтожить, кроме самого породителя причины и следствия.

В священных писаниях Ветхого и Нового Заветов нет нигде указания на прощение грехов.' Древнее изречение «око за око и зуб за зуб» есть указание на ответственность человека за свои поступки, указание на закон кармы, то есть закон причинности. Христос, говоря об этом изречении, углубляет понятие ответственности не только за поступки, но за желания и мысли: «А Я вам говорю, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду». Нам заповедано прощать свои грехи друг другу не до семи раз, как полагал спрашивавший об этом Христа апостол Петр, но «до седмижды семидесяти раз» (Матф., 18: 21-22), то есть всегда. Прощая другому — прощаем себе. Прощая другому, меняем закон причинности, создаем выгодное для себя следствие, обращаем действие закона кармы не против нас, но за нас. Мы получаем прощение грехов действием закона причинности лишь в ответ на прощение согрешившим против нас. ' Кроме одной фразы в Евангелии от Иоанна, о которой будет речь ниже.

Необходимость разрешать между собою свои споры на земле указана Христом в той же 18-й главе Евангелия от Матфея.

"Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним: если послушает тебя, то приобрел ты брата своего.

Если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово.

Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь.

Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе" (18:15-18).

Здесь прямое и ясное указание на необходимость разрешать наши споры и недоразумения между собою здесь, на земле, прибегая к авторитету церкви в тех случаях, когда они не могут быть ликвидированы спорящими сторонами, ибо если они не будут полюбовно разрешены на земле, то перейдут в Тонкий Мир, где разрешены быть не могут, но потребуют нового воплощения и новой встречи. В Тонком Мире, или на небе, мы жнем посеянное нами на земле, и если мы переносим в посмертное существование не ликвидированные на земле связи, то этим мы связываем себя на небе. Таким образом, чтобы получить прощение грехов от Отца Небесного (т.е. закона причинности), «каждый из нас от всего сердца должен простить брату своему согрешения его» — такими словами заканчивает Христос учение о прощении друг другу наших грехов (см. там же, 18: 35).

Из этого учения видно, что прощение наших грехов находится в прямой зависимости от прощения нами прегрешений против нас. Иными словами, прощение грехов должно и может осуществляться лишь между лицами, находящимися между собой в причинной связи. Если нет такой связи, если нет друг к другу никакого касательства, то не может быть речи о прощении грехов, ибо при отсутствии касательства они не создавались.

Мы можем простить тому, кто нам должен, и получить прощение от того, кому мы должны. Поэтому не может состояться прощения грехов там, где их не было. Мы не можем прощать грехи третьим лицам, с которыми у нас нет никакой кармической связи. Закон причинности дает нам право менять свою цепь причин и следствий прощением грехов своим ближним, но вторгаться в цепь причин и следствий третьих лиц, с которыми кармически мы не связаны, мы не имеем права. Таким правом не обладает в Космосе никто, ибо такое право было бы нарушением величайшего закона мироздания, закона причинности, которым развивается и существует Вселенная.

В вышеприведенной выдержке из Учения Христа о прощении нами друг другу наших прегрешений нет даже намека на то, чтобы Христос дал бы кому-нибудь право прощать грехи другому, чтобы Он уполномочил кого-либо вязать и решать на небе и на земле, так как все это относится к разрешению связей между нами. В Библии слово грех упоминается около четырехсот раз. Говорится о наказании за грехи, об исповедании грехов своих, о спасении от грехов, о покаянии и прощении грехов, о жертве Христа за грехи наши, о прощении грехов ради имени Христа и т.д., но из этого множества упоминаний различных положений и соотношений, связанных с понятием греха, всего лишь один раз говорится о прощении грехов третьим лицам. В Евангелии от Иоанна (20: 21-23), когда Христос после воскресения явился первый раз ученикам, Он сказал им: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас». «Сказав сие, дунул, и говорит им: примите Духа Святого: кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся».

Посмотрим, что говорят о таком необычайном событии, как первое явление Учителя после своего воскресения из мертвых, и о таком чудесном и божественном праве, как прощение грехов людям, другие апостолы.

Апостол Лука (24: 45— 47) говорит о том же первом явлении ученикам после воскресения так: «Тогда отверз им ум к уразумению Писаний. И сказал им: так написано и так надлежало пострадать Христу и воскреснуть из мертвых в третий день. И проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима».

Апостол Марк (16: 14-16) говорит: «Наконец явился самим одиннадцати, возлежавшим на вечери, и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили. И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет».

Апостол Матфей об этом событии не говорит ничего. Итак, мы видим, что одно и то же событие каждый из апостолов описывает разно. Все три апостола, хотя разными словами, но согласно говорят о необходимости проповеди Евангелия всем народам, так что сомневаться в этом не приходится. Нет сомнения, что было что-то сказано о грехах. Но кто из апостолов записал слова Христа правильно, ибо все они говорят об этом пункте разно? Апостол Иоанн говорит: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». Ни апостол Лука, ни апостол Марк этого не только не подтверждают, но апостол Лука говорит «только» о проповеди покаяния и прощения грехов во имя Христа, а апостол Марк: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет», то есть говорит противоположное тому, что сказал апостол Иоанн.

Из слов апостола Марка видно, что дело спасения человека зависит от него самого. Нельзя заставить человека поверить чему-либо, нельзя тащить его насильно в рай. Поэтому понятно, что кто поверит истине — будет спасен, а неповеривший — сам себя осудит. Все зависит от воли человека, от его устремления на путь добра или на путь зла. Свобода воли человека есть один из космических законов развития человечества, и Высшими Силами никогда не нарушается. Таким образом, мы видим, что слова апостола Марка согласуются с космическими законами, соответствуют духу Учения Христа и не противоречат Учениям прочих Заветов.

Слова же «кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» указывают на то, что дело спасения человека не зависит от воли человека, но предоставлено усмотрению апостолов, которым как будто дано право прощать грехи или не прощать. Если такое великое право было дано апостолам, то почему никто из апостолов этого не подтверждает? Неужели получение этого права прошло для сознания апостолов настолько незаметно, что они не могли сообщить об этом великом разрешении одинаково? Почему никто из апостолов этим правом никогда не воспользовался? Неужели не было достойных? Эти слова о разрешении апостолам прощать грехи стоят как-то особняком и противоречат всему духу Учения Христа. Можно ли предположить, что Он, который пришел не нарушить закон, но исполнить его, дал бы право, которое нарушает закон свободной воли и закон причинности? Можно ли предположить, что Христос дал своим ученикам такое право, какое не имели ни ученики Будды, ни ученики Кришны, какого нет ни в одном мировом Учении?

Для каждого должно быть ясно, что такое предположение ни в коем случае невозможно. Возможно сделать иное предположение, а именно что фраза «кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» — позднейшего происхождения. Эта одинокая по своему содержанию фраза, никем никогда не подтвержденная, идущая вразрез с Учением Христа о прощении грехов друг другу, изложенном в Евангелии от Матфея (гл. 18), не находящая подтверждения ни в одном из прочих мировых Учений, была внесена в Учение Христа позднейшими исказителями Учения Христа, каких было немало. В Новейшем Завете сказано, что нет ни одного Завета, который остался бы не искаженным людьми. Во фразе апостола Иоанна, без сомнения, содержался тот же смысл, но выраженный иными словами, что и в словах, по этому вопросу, апостолов Луки и Марка, но, кем-то искаженная, она противоречит всему и не согласуется ни с чем.

Если принять во внимание то обстоятельство, что первоначально к каноническим Евангелиям относились повествования о жизни и деятельности Христа только трех евангелистов: Матфея, Марка и Луки, — Евангелие же от Иоанна считалось апокрифическим и было включено в канонические позднее, то становится ясным, что первые Вселенские Соборы и первые Отцы церкви имели какое-то основание не придавать этому Евангелию такой же достоверности, как прочим, и если фраза о праве прощения грехов третьим лицам содержится только в этом Евангелии, то неправдоподобность такого права увеличивается еще больше.

Что касается того обстоятельства, что Христос прощал грехи, то это дело совершенно иного порядка. Великий Учитель в известный момент жизни человека, видя его ауру, или его внутреннюю сущность, может судить о том, насколько человек уже очистился от последствий его скверных поступков, от последствий его кармы, и, видя его искреннее раскаяние, может помочь ему освободиться и от тех страданий, которые были вызваны действием закона причинности. Для того чтобы в таких случаях совершилось чудо, необходимо поднять вибрации болящего человека до вибраций Учителя, необходим толчок духовной сущности человека, который вознес бы душу болящего на необыкновенную высоту.

Таким толчком могли быть только слова Учителя: «Прощаются тебе твои грехи».

Если представим себе ту картину, какая происходила в двух случаях исцеления расслабленных, то поймем, какая огромная оккультная сила в этих случаях действовала. Большая толпа народа, по своему характеру чрезвычайно экспансивного и экзальтированного, находится в возбужденном, нервном состоянии; люди знают, что сейчас должно произойти нечто необычайное. Через такую толпу с трудом проносят к ногам Христа расслабленного. Все с напряженным интересом и неослабным вниманием следят за Христом и за расслабленным, ожидая чуда. Легко понять, что и состояние самого расслабленного поднято на необыкновенную высоту. Он глубоко верит в возможность своего исцеления и в божественную силу Христа. Раздается многозначительный возглас Учителя: «Прощаются тебе твои грехи». Этим возгласом внутреннее состояние болящего вздергивается на небывалую высоту, его вибрации подняты до вибраций Учителя, и он подготовлен к тому, чтобы совершилось чудо. Раздаются следующие слова Христа: «Встань, возьми постель твою и иди в дом твой», — и чудо совершается, больной встает и идет.

В обоих случаях исцеления расслабленных Христос действует именно таким образом: сначала создается для явления чуда обстановка, потом само чудо. Такой Великий Учитель, как Христос, мог создавать силы и мог ими повелевать. Какими другими словами можно было так высоко поднять моральное состояние человека, убежденного в том, что он страдает за свои грехи — что в сущности совершенно правильно, — как не словами о прощении ему грехов? Из Евангелия мы знаем, что хотя Христос исцелял многих, но грехи прощал в чрезвычайно редких случаях. Ведь Он не каждому исцеляемому говорил: «Прощаются тебе твои грехи», но лишь тем, которые за свои грехи отстрадали, которые страданием очистились и раскаялись не для того, чтобы грешить снова, но чтобы больше не грешить. Лишь таким Он прощал грехи, которые простили себе сами, для которых грех был более невозможен. Две грешницы возливали драгоценное миро на тело его, но лишь одной, лишь Марии Магдалине Он сказал:

«Прощаются тебе грехи твои», ибо там было глубокое раскаяние с твердым намерением больше не грешить.

Многие христиане, которые так легко получают прощение своих грехов, любят ссылаться на разбойника, которому Христос простил грехи, говоря:

«Если Христос простил разбойника, то простит и меня, ибо я не разбойник». Говорящие так если и не разбойники, то, наверно, фарисеи, что гораздо хуже. Разбойник был не хуже многих фарисеев, но он поскользнулся и попал на крест. Но, как говорит восточный философ Свами Вивекананда в своей книге Философия Веданты: «Добро, совершенное им в прошлом, не замедлило принести плод, и он встретился с Иисусом в такой момент, когда у него было много шансов на освобождение и когда было достаточно одного слова Иисуса для его освобождения».

Таким образом, мы видим, что прощение грехов совсем не такое пустое и легко достижимое дело. Для того чтобы получить прощение грехов от Отца Небесного, необходимо ликвидировать все свои кармические счета, необходимо простить всем своим ближним, необходимо, раскаявшись в своих грехах, перестать грешить. Такое прощение грехов получает каждая душа лично, в известный момент своей жизни, когда, испытав массу ударов судьбы, она в конце концов прозревает, сознает неправильность своего пути, раскаивается и решает начать праведный путь. Тогда появляется Помощник — или Видимый, как в случае с разбойником, или Невидимый, — который помогает душе освободиться от ее грехов. Но чтобы получить такое освобождение и очищение от своих грехов, каждый должен пройти свой крестный путь и свою Голгофу страданий.

"Конечно, строго говоря, никто, даже Высочайший Дух, не может простить содеянных прегрешений, ибо это противоречило бы закону кармы. Если лишь сам человек является единственным творцом и живым рекордом каждого побуждения, каждой мысли и каждого поступка своего, то кто же может без его личного, непосредственного участия что-либо изменить в его существе, а следовательно, и его судьбу? Высокий Дух может лишь помочь нам в наших усилиях преобразить нашу внутреннюю сущность, но это и все. Именно, во всем нужна кооперация или сотрудничество.

Так истинный смысл слов «прощаются тебе грехи твои» тот, что такой великий Посвященный, каким был Христос, конечно, мог чувствовать ауру болящего. Он видел, что аура болящего, в силу устремления и веры в высшую силу Его, повысила свои вибрации и потому могла воспринять воздействие Его целительных лучей и таким образом очиститься от тяжких последствий, порожденных дурными поступками или же помыслами. Потому Он был вправе сказать: «Прощаются тебе грехи твои».