Христианами нередко становятся, совершенно не задумываясь над смыслом этого решения. Люди принимают Христа как своего Господа и Спасителя, потому что христианство взывает к их чувствам и, как им кажется, удовлетворяет их потребностям. Мысль о том, насколько разумен такой поступок, просто не приходит им в голову. Поэтому у многих мыслящих людей возникает вопрос: не лишено ли христианство в принципе всяких разумных оснований?
      Такие вопросы вполне понятны. Они естественно возникают при поверхностном взгляде на христианство. Однако, присмотревшись внимательней, мы обнаружим, что для многих христиан вера сопряжена с долгими и трудными размышлениями. Обратившись же к истории христианства, можно увидеть, насколько Сам Иисус уважал требования разума.
      Находясь в темнице, Иоанн Креститель усомнился в собственной вере в Христа как обещанного Богом Мессию. Он послал к Иисусу своих учеников, прося подтверждений. Иисус же не просто дал положительный ответ на вопрос Иоанна, но велел ученикам рассказать ему обо всем, что они сами видели: слепые прозревают, хромые ходят, больные исцеляются, нищие благовествуют (Мф 11:2—6). Иными словами, Иисус привел обоснования Своего ответа.
      Когда Его спрашивали, почему Он называет Себя Сыном Божьим и равным Богу, Иисус ссылался на слова, сказанные ранее Иоанном Крестителем, на свидетельства Ветхого Завета, на Свои знамения (Ин 5:17-18, 31-40). Уважительное отношение к свидетельствам и обоснованиям пронизывает весь Новый Завет. Евангелия были написаны для того, чтобы дать свидетельства в защиту христианского благовестия и ответить на вопросы, которые возникали у слушателей в связи с проповедью первых христиан.
      Матфей, например, обращается к ветхозаветным пророческим книгам, чтобы доказать, что Иисус — это обещанный Богом Мессия. Лука в самом начале своего Евангелия говорит, что намерен убедить Феофила в истинности Благой Вести (Лк 1:1-4). Апостол Павел, благовествуя, нередко вовлекал слушателей в рассуждения и дискуссии о Слове Божьем. Почти все книги Нового Завета исполнены стремлением доказать истину христианского благовестия и ответить на вопросы, возникающие как у сочувствующих, так и у критиков .
      Есть, несомненно, люди, убежденные, что религия не может и не должна поддерживаться какими-либо разумными доводами. Одни из них считают так, потому что не имели возможности удостовериться в существовании таких доводов. Для других подобное убеждение вытекает из их образа мысли; в этом может проявляться влияние экзистенциализма. Вера, как они считают, по самому своему существу не должна быть связана с какими-либо доказательствами и всякая попытка ее разумного обоснования внутренне противоречива.
      Я, однако, не думаю, что верующий может так просто обойти вопрос об истине. Наоборот, я просто обязан взывать к разуму тех, кто еще не убедился в необходимости принять Иисуса как своего Спасителя. Согласно Библии, вера не подразумевает поспешного решения, принятого без всякого размышления, равно как и слепого подчинения авторитету. Поверить — это значит от всего сердца довериться доброте Бога и Его обещаниям, довериться Тому, Кто постоянно убеждает нас в Своей реальности и в изобилии дает свидетельства Своей любви.
      Нет ничего неправильного в том, чтобы тщательно взвесить все «за» и «против» и подробно рассмотреть все возникающие вопросы, прежде чем принять решение следовать за Христом. Христианское благовестие потому и оказывается для нас сегодня реальным выбором, что существует достаточно много разумных причин верить в Христа.

      Аргументы, приводимые в этой книге, распределены мной по пяти разделам. Я назвал их пятью кругами достоверности. Это пять тематических сфер, или пять категорий свидетельств, которые дополняют друг друга, обосновывают христианское понимание действительности и те требования, которые предъявляет нам Господь. Все эти аргументы так или иначе основаны на Писании, все они уже неоднократно использовались в христианской литературе на протяжении всей истории христианства. Каждый из пяти кругов будет подробно изучен в соответствующем разделе, а здесь я дам их краткий обзор.
      В первом разделе обсуждается практическая ценность христианской веры; поэтому он называется « Прагматическаяоснова веры». Евангелие дает нам веру в ценность и достоинство человеческой жизни, столь необходимую каждому из нас. Желание придать своему существованию осмысленность — это глубокое экзистенциальное стремление человеческого сердца. Евангелие удовлетворяет эту нашу потребность, поскольку дает нам необходимую основу для уверенности в том, что жизнь действительно имеет смысл. Аргументы первого круга — это первоначальные аргументы в пользу веры; они не предполагают у читателя никакого интереса к религии в узком смысле слова, но затрагивают вопросы, актуальные для каждого человека.
      Второй круг рассматривает опытрелигиозной и в особенности христианской жизни. Значение религиозного опыта часто стараются преуменьшить, свести его к чисто «субъективным» переживаниям. Однако свидетельства о том, что испытывают верующие, весьма универсальны и производят глубокое впечатление. Поэтому их никак нельзя сбросить со счетов при рассмотрении общей картины. Мы имеем множество достоверных свидетельств о мистическом опыте жизни с Богом, и не последнее из них — свидетельство Самого Христа. Согласованность описанного в этих свидетельствах опыта веры с глубинными побуждениями человеческого сердца придает этому кругу аргументов решающее значение. Религиозный опыт — это реальный факт нашей жизни, который невозможно игнорировать. Евангелие указывает нам на возможность установления самой близкой связи с любящим Отцом. Такая возможность заслуживает исключительно внимательного отношения.
      Третий круг аргументации содержит космологические(или метафизические) основания веры. Здесь мы расширяем сферу своих исследований, попытаемся увидеть тайны вселенной, заглянув за пределы непосредственного человеческого опыта. Людям всегда хотелось осмыслить не только свое существование, но и мир, полный самых удивительных явлений, с которыми необходимо считаться. Аргументы третьего круга показывают нам, что вера в Бога придает смысл окружающему нас миру, помогает естественному человеческому желанию объяснить и понять вселенную. Я убежден, что наука никак не затрудняет веру в Бога и не оправдывает неверия. Скорее, она предоставила нам дополнительные свидетельства Его существования. Псалмопевец восклицает: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс 18:2).
      Четвертый круг, имеющий дело с историческойосновой веры, важен по двум причинам. Во-первых, центральный вопрос, рассматриваемый в Евангелии, — это вопрос о прямом вмешательстве Бога в мировую историю, в историю древнего Израиля и в жизнь Иисуса из Назарета. Во-вторых, этот круг сосредоточивает внимание на главном в христианской вере — на личности Самого Христа. Первые три круга готовят нас к тому, чтобы всерьез принять то, что говорит Евангелие. Но сами по себе они не дают возможности услышать Евангелие — весть о спасении, которую мы узнаем, рассматривая исторические факты.
      Стараясь убедить царя Агриппу в истинности своего благовестия, апостол Павел говорит о событиях, лежащих в основе Евангелия: «… это не в углу происходило…» (Деян 26:26). Эти события происходили в реальной истории, и их подлинность может быть проверена. Афинянам же Павел, говоря о грядущем суде, сказал, что Бог доказал верность Благой Вести, «подав удостоверение всем, воскресив Его [Иисуса] из мертвых» (Деян 17:31). В конечном счете решение о том, стать христианином или нет, оказывается решением о роли в истории личности Иисуса Христа.
      Пятый круг касается проблем, связанных с жизнью последователей Христа. Воскресение Христа и сошествие Святого Духа создали новую человеческую общность. Поэтому мы можем говорить о социальнойоснове веры. Необходимо помнить об обещании Иисуса исцелить как отдельного человека, так и общество. Хотя прошлое христианской церкви небезупречно, существует достаточно оснований утверждать, что благодаря Благой Вести возникло новое сообщество людей. Обещание Иисуса стало живой реальностью. Тех, кто стремится принадлежать к Божьей семье, должно привлечь такое свидетельство.
      В этом кратком обзоре пяти разделов я хотел бы показать, что Евангелие правильно с разных точек зрения. Оно — основа наших поисков смысла жизни и целесообразности мира; оно отвечает глубинным потребностям нашего сердца; оно описывает подлинные исторические события; оно позволяет надеяться, что на нашей стонущей от боли планете будет создано новое человечество. Все пять кругов составляют исчерпывающую картину свидетельств, которые крайне важны для обоснования истинности христианства. Христианская вера оказывает существенное воздействие на разные стороны человеческой жизни. Естественно поэтому, что свидетельства о ее истинности будут содержаться в различных кругах, которые должны взаимодействовать и дополнять друг друга в сознании читателя. Один из них сосредоточивает внимание на практической целесообразности, другой апеллирует к интеллекту читателя, но все они вносят свой вклад в полноценное доказательство истинности Евангелия.
      Круг — не единственный возможный образ. Круги символизируют широкие области, содержащие различного рода аргументы и свидетельства. Но можно говорить и о различных аспектах, позволяющих обосновать веру с разных точек зрения, и о пунктах в защитной речи адвоката, который стремится убедить судью и присяжных заседателей.
      Какой бы образ мы ни использовали, важно, что существует богатый выбор разумных свидетельств в пользу христианской веры.

      В своей книге я не собираюсь обсуждать гносеологические проблемы и выяснять, каким образом мы знаем то, что мы знаем. Но я хочу в общих чертах объяснить, что я считаю разумным. Собственно говоря, я придерживаюсь того способа распознавания истины, к которому каждый из нас прибегает в естественных жизненных ситуациях.
      Во-первых, мы приобретаем знания во взаимодействии с внешним миром. Следует признать, конечно, что утверждать это можно, лишь сделав ряд существенных допущений. Необходимо предполагать, в частности, что внешний мир действительно существует и что наши представления вполне соответствуют находящейся вне нас реальности. Эти убеждения, основанные на эмпирическом опыте и здравом смысле, невозможно ни доказать, ни опровергнуть. Однако без них мы просто не могли бы жить.
      Скептицизм в отношении знания о внешней реальности может оказаться весьма увлекательной игрой. Но он не может составлять основу для принятия решений и совершения каких-либо поступков. Конечно, знание, основанное на восприятии, не отличается ни точностью, ни полнотой. Но у нас нет иного пути для взаимодействия с миром, и это именно тот путь, которым я намереваюсь двигаться дальше вместе с вами, мой читатель. Я убежден, что христианское благовестие вполне соответствует фактам нашего опыта и может быть подтверждено эмпирически.
      Во-вторых, я полагаю, что единственный способ делать надежные выводы на основании того, что мы воспринимаем, — это последовательное и строгое размышление. Установить соответствия между наблюдаемыми явлениями и истиной, которая уже нам открыта, можно только с помощью мышления. Если, например, мы видим, что карандаш лежит на столе справа от ручки, а линейка лежит на столе справа от карандаша, то мы заключаем исходя из наблюдений, что карандаш лежит между ручкой и линейкой. Иначе быть не может. Этот вывод уже подразумевается в приобретенных нами знаниях, нужно только извлечь эту истину из имеющейся информации.
      Познание станет невозможным, если мы откажемся признавать значение тех данных, которые уже у нас есть. Всякое взаимодействие с миром и с другими людьми возможно лишь тогда, когда мы признаем логические принципы в качестве основы мышления. В этой книге мы будем стараться соблюдать все требования логики и не делать никаких выводов, им противоречащих.
      К чему я говорю все это? К тому, что никаких специальных требований к познанию я предъявлять не собираюсь. У меня нет ни неявных предпосылок, ни каких-либо особых философских принципов. Я считаю, что проверить утверждение об истинности христианского благовестия можно самыми обычными методами, точно так же, как мы проверяем все, что знаем. Для этого не нужно ни выдающихся умственных способностей, ни специального образования. Хотя аргументы, которые будут приводиться в этой книге, можно и должно обсуждать в разреженной атмосфере философских абстракций, их можно также изложить и простым, доступным для многих языком.

      Свою главную задачу я вижу в том, чтобы убедить читателей в истинности христианской веры, используя все имеющиеся в нашем распоряжении свидетельства. Я не рассчитываю, что мне удастся решить эту задачу с помощью единственного свидетельства или аргументов, относящихся к одной категории. Напротив, я намерен предложить вам сопоставить весьма разнородные по своей природе линии аргументации, чтобы они в конечном счете образовали в вашем сознании единую картину. Давайте попытаемся вместе пойти путем, ведущим к истине. Я надеюсь, что в конце этого пути вы, как и я, признаете, что Иисус Христос — Господь и Спаситель.
      Моя цель вовсе не в том, чтобы найти рациональное доказательство истинности веры. Я хочу лишь показать, что веру можно испытать в свете знания и что для того, чтобы посвятить себя Христу, не нужно приносить в жертву свой разум. В этой книге мы будем иметь дело с разумными и вероятными предположениями. Никакая наука и никакое мировоззрение не предлагает в действительности ничего большего; христианство же не предлагает ничего меньшего. Я верю, что придет такой день, когда Бог откроет нам Свою славу, и тогда не останется места для сомнений и колебаний. Но пока этот день не настал, разумные и вероятные предположения — это все, что нам доступно. Эти предположения не принуждают нас к вере; они лишь создают атмосферу доверия, в которой вера рождается и растет.
      Я считаю, что именно таким способом Господь защищает нашу личную свободу — как в сфере познания, так и в вопросах личного выбора. Коль скоро Он предлагает нам Свою любовь, то совершенно естественно, что Он сохраняет за нами право принять Его предложение или отказаться от него. Едва ли можно было бы говорить о свободе, если бы Бог ежедневно и громогласно вещал нам с небес. Поэтому Он лишь кротко напоминает нам о Себе, как бы желая завоевать наше расположение, чтобы мы откликнулись на Его любовь.
      Дело, однако, осложняется одним обстоятельством. При обсуждении фактов повседневной жизни мы вполне можем прийти к определенному выводу без того, чтобы это имело какое-либо значение лично для нас. Но чем сильнее задевает нас проблема, тем серьезнее и мучительнее становятся наши размышления. Вопрос о жизни и смерти едва ли допускает беспристрастную незаинтересованность. В то же время аргументы, которые относятся к нравственно и духовно значимым для нас решениям, требуют глубоких размышлений и оценок.
      Решение, к которому призывает Евангелие, затрагивает все существо человека. Мы должны с самого начала отдавать себе отчет в том, с проблемой какого уровня мы сталкиваемся в данном случае. Мы не можем размышлять о том, принять или не принять Христа, так, как мы обсуждали бы, что будем есть сегодня на ужин. Однако вопросы, которые мы будем обсуждать, — это основные вопросы человеческого существования, и мы не вправе уклоняться от них, какими бы щекотливыми они ни были. Поэтому давайте постараемся рассмотреть их как можно более скрупулезно и как можно более откровенно — с другой.

      Всем нам необходимо сознание того, что наша жизнь обладает подлинным достоинством и ценностью. В первой главе мы попытаемся выяснить, каким образом христианская вера дает основание верить в это.

      Для многих наших современников гуманизм — это та система взглядов, которая утверждает ценность человеческой жизни и достоинство человеческой личности. Сам термин гуманизмвозник в Италии в XIV веке и обозначал движение, отстаивавшее ценность античного классического наследия, пытавшееся утверждать терпимость и свободу мысли. Оно не противоречило христианской вере, но противопоставляло себя авторитаризму в церкви и стремлению подавить личную свободу. В наши дни, однако, этот термин приобрел иное значение. Гуманизмом называют светское мировоззрение, противостоящее традиционной вере.
      Современный гуманизм принимает множество форм: марксистский гуманизм, экзистенциальный гуманизм, оптимистический гуманизм. В целом он составляет серьезную альтернативу той позиции, которую я намерен защищать в этой книге. В XX веке было выпущено два «Гуманистических манифеста» (1933 и 1973). Для дальнейшего рассмотрения будет полезно указать на некоторые положения, общие для обоих изданий .
      Во-первых, в них предпринята попытка придать человеческой жизни смысл и целесообразность, не прибегая ни к каким религиозным идеям и авторитетам. Поскольку, как полагают гуманисты, нет никакого бога, который мог бы нас спасти, человеку остается спасать себя самому; хотя религиозные символы и в прошлом, и ныне играют большую роль в жизни большинства людей, перед гуманизмом возникает задача заменить религию неким собственным «богословием».
      Во-вторых, гуманизм, признавая, что христианская вера удовлетворяет ряд важнейших человеческих потребностей, утверждает, тем не менее, что она неразумна, но основывает свои построения на иллюзии, выдавая желаемое за действительное; а такую веру принять нельзя. (Читатель, полагаю, помнит, что я полностью разделяю требование разумно обосновывать свои убеждения; однако я не согласен с утверждением, что христианство лишено такого обоснования.)
      В-третьих, гуманизм утверждает, что человек не сотворенное существо, а результат естественной эволюции, полностью предоставленный самому себе. Поэтому человеку следует самому искать средства для своего спасения. Возможность такого спасения первый манифест оценивает более оптимистично, чем второй, но оба они сходятся в том, что только внутри самого человеческого рода могут быть найдены нужные средства для решения этой задачи.
      Гуманистическое мировоззрение стало весьма популярным в XX веке. Его приверженцев можно встретить в университетских кругах, среди многих образованных людей, а нередко и в церкви. Гуманизм — серьезный вызов для христианина, защищающего истину Евангелия. Как христианин, так и гуманист едины в том, что касается защиты достоинства человеческой личностиперед лицом тех опасностей, которые ей угрожают. Но они совершенно по-разному рассматривают саму основу, на которой следует строить решение этой общей для них проблемы. Один пытается исходить из секулярного гуманизма, а другой — из христианской веры; вопрос состоит в том, что именно является лучшим основанием для защиты достоинства человека.
      Вопрос о достоинстве личности и ценности человеческой жизни никак не назовешь академическим. Обе стороны, очевидно, признают его важность. Но если когда-то и существовала возможность считать осмысленность и ценность человеческой жизни чем-то само собой разумеющимся, то теперь эти времена безвозвратно ушли. Наивная гуманистическая вера подверглась жестоким атакам и отступила. После появления трудов Галилея, Дарвина, Фрейда и Скиннера людям не так-то просто думать о себе, как об особых и ценных существах, имеющих свободу, смысл и цель в жизни. Теперь мы можем осознать, до чего незначительны мы во вселенной. Со всех сторон мы слышим о том, что мы лишь результат случайных мутаций и борьбы за существование, что мы — марионетки, управляемые неведомыми нам безликими силами. Под натиском таких утверждений наши легковесные допущения о достоинстве человека и ценности его жизни разбиваются вдребезги, и многие из нас чувствуют мучительную потерю всякого смысла в жизни. Мы не можем больше наивно цепляться за надежду на смысл; мы должны искать его, исследуя самые основы нашего бытия.

      Жизнь животного строго определена набором инстинктов, которые определяют его поведение в любой ситуации; проблема смысла жизни едва ли волнует его. С человеком же дело обстоит совершенно иначе. Все мы имеем потребность объяснять и понимать мир и свое место в нем. Мы буквально тоскуем по смыслу, нам жизненно необходима возможность увидеть собственный опыт в какой-нибудь осмысленной перспективе. В религии эта потребность находит удовлетворение. Исторически именно религия стремилась разрешить самые главные и трудные вопросы, возникающие у людей, открыть нам смысл нашего существования. Вот почему религия была центром человеческой жизни с самого начала известной нам по каким-либо источникам истории рода человеческого и, вероятно, продолжит свое существование и после того, как минет нынешний период секуляризации общества.
      Религия — это смелая попытка увидеть мир, как нечто значимое для человека; она коренится в самой сущности человека, в его тоске по осмысленности . Как в истории разных культур, так и в судьбе отдельного человека наступают такие моменты, когда все усилия понять и объяснить мир терпят крах, когда человек перестает понимать, кто он такой и зачем живет. Тогда все погружается во тьму и хаос. В таких случаях люди отчаянно нуждаются в чем-нибудь, во что можно было бы верить, в нормах, которым можно было бы следовать.
      Именно такую потерю осмысленности наблюдаем мы в наши дни. Христианская вера непопулярна, а все альтернативные попытки обрести смысл жизни оказываются несостоятельны. Гуманизм, например, вынужден признавать, что человек не имеет присущего ему от рождения достоинства, его жизнь лишена всякого смысла и он полностью предоставлен самому себе. Согласно этому воззрению, человеческая судьба не может быть включена в какой-либо высший, объемлющий ее порядок и для человека нет иных ценностей, кроме тех, которые он создал себе сам. В такой ситуации можно вполне согласиться с Макбетом в том, что «жизнь — сказка в пересказе глупца, она полна трескучих слов, которые ничего не значат». В той реальности, где верующий находит Господа, они видят лишь пустоту. Потому естественно крушение всех человеческих ценностей, когда вокруг лишь бесцельность, пустота и скука.
      Я всегда ценил честность бывшего директора Британской Гуманистической Ассоциации Х. Дж. Блакема, откровенно признававшего огромную трудность собственного своего положения посреди «бессмысленности всего этого». В самом деле, куда деться от «упорного отчаяния» Бертрана Рассела, нигилизма Фридриха Ницше, «абсурдности» Жана Поля Сартра, если в основе нашего существования нет ничего, кроме слепой случайности? В гуманизме постоянно присутствует некое безрадостное чувство — в самом деле, Бог устранен из жизни, а ничего подходящего на его место найти не удается.
      Верующий всегда может победить уныние, абсурдность и скуку. Его питают и поддерживают могучие символы надежды: любовь Отца, план спасения, грядущее Царство Божье, вечная жизнь. Но он не должен забывать о возможности пустоты и отчаяния, прежде всего ради тех, кому не хватает этой поддержки, кто только ищет основания своей жизни. Тому, кто стал христианином в детстве и не проходил через опыт экзистенциального мрака, прежде чем войти в свет грядущего Царства Божьего, нужно знать об отчаянии и сомнениях неверующих.

      Хорошая иллюстрация того, что выше было названо «экзистенциальным мраком», — пьеса Самуэля Бекетта «В ожидании Годо», классическое произведение современной драматургии. В этой пьесе осмысленность и целесообразность жизни персонифицированы в лице Годо. Он должен прийти и спасти ситуацию, его приход — единственная надежда персонажей пьесы. Пока же Годо не пришел, можно лишь сидеть сложа руки и ждать его, поскольку без него ничего не имеет смысла. Годо, конечно же, не приходит, надежда откладывается на неопределенный срок и, очевидно, оказывается вовсе неосуществимой. Жизнь выглядит трагической и тщетной, лишенной всякого реального смысла. Бекетт, я думаю, хорошо понимает, какое значение для нашей жизни и культуры имеет «смерть Бога». Потеря веры — это вовсе не переход от иллюзии к рациональности. В действительности это революционный сдвиг в сознании: мы уходим из области, в которой мир представлялся нам единым и осмысленным, и попадаем в сферу абсурда, где рано или поздно оказываемся во власти ощущения ничтожества и пустоты. Неверующий человек обнаруживает себя среди безликого мира, абсолютно безразличного к нему и совершенно бессмысленного.
      В тексте десяти заповедей Ветхого Завета нет, как ни странно, прямого осуждения атеизма. Внимание Декалога обращено на людей, которые поклоняются не Тому, Кому следует, на тех, кто считает, что один бог ничуть не хуже любого другого, или на тех, кто верит в единого Бога, но чья вера никак не влияет на поведение. Но осуждения тех, кто не верит вовсе, там нет. С одной стороны, это объяснимо чисто исторически — вере в Единого Бога в то время противостоял политеизм, а не атеизм. Но, с другой стороны, возможно и экзистенциальное объяснение: атеизм не может быть существенной угрозой для веры, потому что, если принять его всерьез, нельзя прийти ни к чему, кроме отчаяния! Когда человек в полной мере осознает все последствия утверждения «Бога нет», увидит себя во вселенной, потерявшей всякую цель и смысл, и испытает ужасающее чувство тщетности любого слова и поступка, — тогда атеизм сразу потеряет для него всякую привлекательность.
      Атеизм, если это не интеллектуальная мода, а серьезно принятая установка, неизбежно приводит к отчаянию. Не стоит угрожать наказанием или осуждением тому, кто и без того берет на себя столь тяжелое бремя. Атеизм заранее лишает человека какой-либо надежды. Неразрешимыми, да и, по существу, бессмысленными оказываются важнейшие жизненные вопросы: «Кто я? Откуда я пришел? Что я могу знать? Что мне делать? На что я могу надеяться?"
      Потеря веры на Западе, уничтожив ряд существенных представлений о смысле жизни, привела к естественному и легко предсказуемому результату. Возникший вакуум заполнили верования самого разного рода. Это не только многочисленные новые культы и суеверия, о которых так любят писать газеты, но также и достаточно развитые учения, претендующие на то, чтобы стать новыми религиозными системами, заняв место христианства.
      Очень характерны в этом отношении теории Маркса и Фрейда. Каждый из них посвятил свой талант и значительные усилия тому, чтобы сконструировать такую жизнь и такое мировоззрение, которые могли бы заполнить пустоту, возникшую в европейской культуре в результате «смерти Бога». Они предлагают нам суррогаты богословия, отвечающие мирскому мышлению и стремящиеся завоевать доверие человека постхристианской эпохи. Их нарочитая антирелигиозность не должна скрыть от нас тот факт, что они предлагают систему взглядов, глубоко религиозную по своей природе и стремящуюся заменить в современной культуре традиционную религию.