Евхаристия
ModernLib.Net / Религия / Киприан Архимандрит / Евхаристия - Чтение
(стр. 23)
Автор:
|
Киприан Архимандрит |
Жанр:
|
Религия |
-
Читать книгу полностью
(697 Кб)
- Скачать в формате fb2
(306 Кб)
- Скачать в формате doc
(273 Кб)
- Скачать в формате txt
(260 Кб)
- Скачать в формате html
(304 Кб)
- Страницы:
1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24
|
|
Литургия апостола Иакова предписывает тоже петь «вкусите и видите…». [
] При императоре Иустине I, по словам Кедрина, начали петь «Вечери Твоея тайныя днесь…». В Александрии пели стих не 33-го, a 44-го псалма: «Имже образом желает елень». У несториан стих 149 псалма: «Хваление Ему в церкви преподобных», — и потом: «Братие, приимите Тело Сына, взывает Церковь, и пийте Чашу Его с верою в дому Царствия». На Коптской литургии поют, по свидетельству преосвященного Порфирия (Успенского), 50 псалом. [
] И на Западе установилась практика петь псалмические стихи по особому расписанию. Это называется «communio». На Moзарабской литургии этот стих носит название «ad accendendum» [по возвышении] и обычно состоит из выбранных стихов все того же 33-го псалма. [
] Выше указывалось, что пение в это время разных концертов не может быть похвальным. Гораздо важнее петь приличные случаю песнопения назидательного характера преимущественно строгим, обиходным напевом (знаменным, греческим) или читать молитвы перед причащением или же читать какое-нибудь поучение из святоотеческой литературы.
Чтобы закончить о причащении, следует сделать еще несколько замечаний, касающихся, как священнослужителей, так и мирян, удостоившихся причастия в этот день. К причащению Святых Таин многие готовятся усердным говением, молитвой, воздержанием, исповедью, но после причастия очень быстро возвращаются к повседневной действительности. По окончании Литургии часто замечается, что причастники, приняв поздравление от своих близких, непосредственно погружаются снова в те же мирские разговоры и суету, от которых старались во время говения освободиться. Часто тут же в храме начинаются разговоры, причастники торопятся покинуть то святое место, где они только что были «общниками божественного естества» (2 Пет. 1:4 [
]). Примером могли бы нам служить те западные наши братья, которые стараются после причастия остаться еще некоторое время в церкви, опустевшей от народа, для сосредоточенного размышления о том, что они сегодня были и остаются участниками Тайной Вечери Христа. Обычай безмолвного сосредоточения в храме после причастия очень похвален. Следует сделать еще следующие напоминания: 1. Обязательно внимательно выслушать или самому прочитать все положенные благодарственные молитвы после причастия. 2. Выше было указано, что миряне не должны креститься перед Чашею, a также целовать руки священника. Уста причастника еще влажны от Святой Крови, и поэтому ими не следует прикладываться к руке иерея. Но это, отнюдь, не означает, как это думают многие, что во весь день после причастия, получив благословение священника, не надо целовать руки благословляющего. 3. Запивая после причастия теплой водой с вином из ковшичка, надо ополоснуть уста этой теплотой, чтобы не осталась где-либо во рту частица Тела Христова, и проглотить это. 4. Причастники во весь день после причастия не должны преклонять колена или класть земные поклоны. Поклоны суть выражения скорби и покаяния, что не соответствует состоянию причастника, a преклонение колен, вообще, и стояние на коленях является, строго говоря, не православным обычаем, заимствованным нами с Запада. На коленях стоять не принято ни у наших старообрядцев, которые нам могут служить во многом примером хранения благочестивых преданий и бытовых обычаев, ни у наших восточных братьев (греков, сербов, румын и др.). Стояние на коленях на Востоке заменяется земными поклонами, метаниями, но, как только что было сказано, в день причастия эти метания, покаянные поклоны неуместны. Так как с вечерни начинается новый церковный день, то (неписаный монастырский обычай) земные поклоны могут быть возобновлены после «Свете Тихий…».
Перенесение Святых Даров на жертвенник.
По причащении народа, которое, как указывалось выше, не должно откладываться после окончания Литургии, как в некоторых областях Востока, совершаются следующие действия. 1) Священник уносит святую Чашу в алтарь и ставит ее на престол. 2) Отирает платом лжицу. 3) Диакон (или за его отсутствием — сам иерей) всыпает в Чашу все оставшиеся на дискосе частицы: Божией Матери, девяти чинов и вынутые из просфор за живых и усопших. Если не бывает причастников мирян, это производится тотчас по причащении священнослужителей в алтаре до возгласа «со страхом Божиим и верою…». Это действие производится так: дискос берется обеими руками, и с него осторожно всыпаются частицы прямо в Чашу. Ладонями рук следует оградить дискос, чтобы не рассыпать частицы по антиминсу. Потом, держа дискос левой рукой, священнослужитель губой отирает дискос, следя, чтобы ничто не запало и не забылось в гравированных углублениях или чеканенных украшениях дискоса. B старинных ризницах редко встречались дискосы с особым желобком на краю, благодаря которому очень легко всыпать все его содержимое в святую Чашу. Священнослужитель должен внимательно осмотреть, не осталось ли крупиц Святого Хлеба на антиминсе, и собрать их перстом или при помощи лжицы и всыпать в Чашу. При всыпании частиц читаются следующие молитвенные песнопения: а) «Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу…», б) «Светися, светися, Новый Иерусалиме…», в) «О Пасха велия, и священнейшая, Христе! о Мудросте, и Слове Божий, и Сило! Подавай нам истее Тебе причащатися, в невечернем дни Царствия Твоего» и наконец, г) «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих». В этих молитвах Церковь исповедует свое литургическое сознание того, что причастие и евхаристическая жизнь есть залог вечной жизни. Еще святой Игнатий Богоносец в начале II века писал Ефесской Церкви: «Евхаристия есть лекарство бессмертия, не только предохраняющее от смерти, но и дарующее вечную жизнь в Иисусе Христе». [
] Мы причащаемся здесь, в этой земной жизни, Божественных Тела и Крови, чем совершаем свое обожение. Мы веруем, что это причастие не прекратится и в будущей жизни, «в невечернем дни Царствия» Христова. Причастие, кроме того, есть мистическое соединение не только тех, кто на этой именно Литургии приступил к Чаше, но и всех вообще живых и усопших. Это соединение частиц, над которыми прочитаны были имена их, с честною Кровию Агнца есть мистическое очищение грехов всех помянутых. 4) Священник после этого благословляет народ словами 27 псалма: «Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое». 5) Священник кадит трижды святой престол, говоря про себя: «Вознесися на небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя». В некоторых изданиях служебника эти слова псалма (107:6 [
]) изменены так: «Вознесыйся на небеса». Это, второе, чтение неправильно, т. к. лишено сказуемого. [
] На это верующие отвечают стихирой (2 гласа) из службы Пятидесятницы: «Видехом свет истинный, прияхом Духа Небеснаго, обретохом веру истинную, Нераздельней Троице покланяемся: Ta бо нас спасла есть». Т. к. в этом песнопении говорится о приятии Святого Духа, то в период от Пасхи до Троицы оно не поется, a заменяется: в дни Пасхи — гимном «Христос воскресе,» [
] а в праздник Вознесения со всем его попразднством — тропарем Вознесения. Что касается субботы перед Пятидесятницей, то практика не согласованна: одни поют уже «Видехом свет истинный», другие заупокойный тропарь — «Глубиною мудрости», т. к. это заупокойная суббота (так называемая «родительская»), третьи ничего не поют. [
] Из слов «Вознесися на небеса…» и последующего за этим перенесения Святых Даров на жертвенник, символизирующего Христово вознесение, явствует, что мы причащаемся прославленного, вознесенного Тела Господа, как залога нашего будущего прославления и обожения в «невечернем дни». 6) Само перенесение совершается так: диакон получает от священника дискос, ставит его на голову, придерживая левой рукой; правой он держит кадильницу. Булгаков [
] советует обратный порядок. Диакон, произнося: «зря вне ко дверем, ничтоже глаголя», — отходит к жертвеннику. Идти ему надлежит не за престолом по горнему месту, a между престолом и царскими дверьми. Придя к жертвеннику, он ставит дискос на него и ожидает священника, который придет с Чашей, чтобы кадить переносимые Святые Дары. Священник берет в правую руку Чашу, начертывает ею над антиминсом знак креста и говорит про себя: «Благословен Бог наш», поворачивается к народу, возгласно произносит: «Всегда, ныне и присно и во веки веков». При этом он поднимает в царских вратах Чашу (иные чертят в воздухе ею знак креста) и медленно уносит ее к жертвеннику, где и поставляет ее. Диакон кадит идущего с Чашей священника. Священник принимает кадильницу от диакона, кадит поставленные на жертвенник Святые Дары, кадит диакона; перекрестившись и поклонившись Святым Дарам, a потом и диакону, который в это время кадит его, отходит к престолу. Диакон же, поклонившись иерею, идет на солею говорить последнюю ектению. На ходу он обычно раскрывает сложенный у него на груди орарь и утверждает его на левом плече, как это имело место с начала Литургии до «Отче наш». Поднятие Чаши священником перед народом знаменует то, что Спаситель, «егда благословляше их (учеников), отступи от них и возношашеся на Небо» (Лк. 24:51). 7) На слова священника «всегда, ныне и присно…» певцы отвечают: «аминь», — и потом поют: «Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи, яко да поем славу Твою, яко сподобил еси нас причаститися Святым Твоим, Божественным, Безсмертным и Животворящим Таинам: соблюди нас во Твоей святыни, весь день поучатися правде Твоей. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа». В этом песнопении выражается благодарность народа за то, что Господь удостоил верующих причаститься Святых Таин. Это песнопение должно служить народу побуждением к тому, чтобы не только
присутствоватьпри Литургии, но и активно в ней участвовать, т. е. причащаться. Этот гимн введен в литургию в VII в. Патр. Сергием. [
] Следует заметить, что при служении одного священника без диакона иерей переносит на жертвенник и Чашу, и дискос. При этом сначала он возглашает: «Всегда, ныне и присно…», — a потом берет дискос в левую руку и переносит оба священных сосуда на жертвенник. 8) Диакон говорит на солее последнюю ектению, в которой он выражает также благодарение Господу за удостоение причаститься Святых Таин. «Прости (т. е. прямо, с прямым взором, с добрыми делами, как говорит святой Герман Царьградский), [
] приимше Божественных, Святых, Пречистых, Безсмертных, Небесных и Животворящих, Страшных Христовых Таин, достойно благодарим Господа», — «Заступи, спаси, помилуй…», — «День весь совершен, свят, мирен и безгрешен испросивше, сами себе, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим». На Литургиях, начинающихся с вечерни (в навечерие Рождества Христова, Богоявления, Благовещения, Великого Четверга и Великой Субботы), надо это последнее прошение начинать словами: «Вечера всего совершенна, свята…». 9) Священник в это время, начертав антиминсной губой знак креста над антиминсом и положив ее в середину антиминса, складывает сам антиминс. При этом следует наблюдать такой порядок: 1) сначала верхнюю часть антиминса, 2) нижнюю, 3) левую и, наконец, 4) правую. 10) Священник берет обеими руками Евангелие, стоящее за антиминсом, начертывает Евангелием над сложенным уже антиминсом знак креста и полагает Евангелие на антиминс так, как оно лежало до начала Литургии. Во время начертывания знака креста священник возглашает после окончания ектении: «Яко Ты еси Освящение наше, и Тебе славу возсылаем…». Этим еще раз исповедуется вера в освящающую силу Евхаристии. 11) Иерей: «С миром изыдем». Певцы: «О Имени Господни». Диакон: «Господу помолимся». Иерей исходит со служебником читать заамвонную молитву.
Во всех только что указанных действиях священнослужителей наблюдаются следующие отличия в восточной практике по сравнению с русской. 1. После слов священника «Спаси, Боже, люди Твоя…» диакон, стоя рядом с ним перед престолом, произносит: «Вознеси, владыко» (??????, ???????), — на что священник, кадя, и произносит трижды: «Вознесися на небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя». 2. После возгласа «Всегда, ныне и присно…» певцы поют только: «аминь», — a тропарь «Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи…» на Востоке не поют. Этот тропарь, введенный, как уже было сказано, в VII веке Патриархом Сергием Царьградским, перестали петь, как предполагают, в XV веке. [
] Ектения диакона после причащения Святых Таин очень древнего происхождения. Обычай произносить ектении в этом моменте богослужения находим в литургиях древнего времени: СА VIII, апостола Иакова, апостола Марка. [
] Возглас священника «с миром изыдем» — также очень древнего происхождения. Литургия СА VIII кончается словами диакона «идите в мире». [
] В литургии апостола Иакова стоит: «В мире Христовом пойдем». [
] В Византийской литургии времен святого Иоанна Златоуста этот возглас давался также диаконом: «Ступайте в мире». [
] На Западе месса кончается возгласом «Ite, missa est!» [«Идите, месса окончена»] Этим давалось народу официальное благословение покинуть храм, что вполне согласуется со всем строем евхаристического богослужения — уходить каждому чину молящихся соответственно с их положением в Церкви и только после получения благословения предстоятеля. В самом деле, в древних литургиях (например, СА VIII, Евхологии Серапиона и др.) был такой порядок: 1. Ектении об оглашенных в конце литургии оглашенных, благословение их епископской молитвой с простиранием рук на них, возглас диакона: «Ступайте, оглашенные, в мире!» После этого момента они исходили из храма, т. к. дальнейшее пребывание их не было совместимо с институтом катихумената, запрещавшим им оставаться при совершении Таинства. 2. Ектении об одержимых, молитвенное их благословение епископом с простиранием рук и диаконское «Ступайте, одержимые!» 3. Ектении о просвещаемых, молитва, благословение и затем такое же — «Ступайте, просвещаемые!» 4. Ектения о кающихся, молитва, благословение и диаконское возглашение «Изыдите, кающиеся!» Всем этим разрядам верующих не было дозволено причащаться, т. е. и присутствовать при Таинстве, т. к. они были еще не крещены или были под запрещением. Естественно, что по окончании всей Литургии читается благодарственная ектения о причастившихся, — ибо предполагается по духу Литургии, что все оставшиеся на Литургии обязательно и причащались, — возглас «с миром изыдем» и благословляющая (заамвонная) молитва епископа или иерея.
Заамвонная молитва.
Эта молитва занимает в ряду евхаристических молитв совсем особое место. Ее текст в настоящее время неизменен во все дни года и одинаков для обеих Византийских литургий:
«Благословляяй благословящыя Тя (Быт. 12:3 [
]), Господи, и освящаяй на Тя уповающыя, спаси люди Твоя и благослови достояние Твое (Пс. 27:9 [
]), исполнение Церкве Твоея сохрани, освяти любящыя благолепие дому Твоего (Пс. 25:8 [
]): Ты тех возпрослави Божественною Твоею силою, и не остави нас (Пс. 26:9 [
]), уповающих на Тя (Пс. 16:7 [
]). Мир мирови Твоему даруй, Церквам Твоим, священником, благоверному Государю… и всем людем Твоим. Яко всякое даяние благо, и всяк дар совершен свыше есть, сходяй от Тебе Отца светов (Иак. 1:17 [
]): и Тебе славу, и благодарение, и поклонение возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков».
Название ее «заамвонная» (???? ????????????) показывает, что она читается среди народа. В древности епископ возлагал во время чтения этой молитвы свои руки на молящихся, подобно тому, как в конце литургии оглашенных он возлагал благословляющие руки на оглашенных, одержимых, просвещаемых и кающихся. На Востоке она читается перед иконой Спасителя (иерусалимская практика) или же, как и у нас, за амвоном (венецианская редакция служебника). Патриарх Герман Царьградский приписывает этой молитве особое значение, называя ее «печатию всех прошений и уставным возглашением». [
] Главные мысли ее встречаются уже в последней молитве литургии СА VIII. Это — благословение народа, сохранение иереев непорочными в их служении, соблюдение царей в мире, дарование благорастворенных воздухов и плодов земли в изобилии и т. д. B истории Византийской литургии наблюдается интересная и исключительная подробность. Это единственная молитва в ряду всех евхаристических молитв, которая менялась в зависимости от дней года. Выше было сказано, что восточные литургии отличаются неизменным содержанием молитв в рамках одной и той же литургии, но что разнообразие литургических типов очень богато. На Западе обратная картина: унифицированный тип литургии с богатым разнообразием молитв в рамках этого единственного типа. Заамвонная молитва является исключением. B древних Евхологиях не раз встречаются заамвонные молитвы с разным содержанием в зависимости от праздников или времени года. Правда, это явление не было повсеместным, но все же достаточно распространенным. Так из 162 рукописей, описанных А. Дмитриевским, только в 8 есть такие молитвы. B одних из них находится одна молитва, отличная от обычной, в других — по 4, по 5, по 13, по 17. Самая поздняя рукопись, содержащая такие молитвы, датируется ХVІ-ХVII вв. Таким образом, этот обычай соблюдался достаточно поздно. [
] B этом отношении очень интересен древнейший Евхологий еп. Порфирия Успенского, этот «сапфир синайский», как его назвал сам преосвященный исследователь Востока. B диссертации проф. прот. Орлова о литургии святого Василия Великого приведены все эти молитвы Порфириевского служебника. [
] Интересно, каково разнообразие этих молитв. Всего их 27:
1. На Сретение,
2. На Богоявление,
3. На мясопуст,
4. На первую неделю поста,
5. На вторую неделю поста,
6. На третью неделю поста,
7. На четвертую неделю поста,
8. На пятую неделю поста,
9. На шестую неделю поста,
10. На Великий Четверг,
11. На Пасху,
12. На Антипасху,
13. На праздники,
14. На Рождество Христово,
15. Молитва без указания дня,
16. На Успение,
17-20. Четыре молитвы без указания дней,
21. Молитва Святого Василия,
22. Еще одна на Успение,
23. Еще одна на Рождество Христово,
24. На Благовещение,
25. На Вознесение,
26. На Пятидесятницу,
27. На день преподобного Лазаря.
B этих молитвах раскрывается значение каждого праздника, его богословские особенности, и по глубине мыслей они служили весьма назидательным средством для просвещения молящихся в духе православной церковности. Еп. Порфирий спрашивает: «Значит, заамвонные молитвы весьма древни? Да! Потому что и Евхологий-то мой очень древен. A можно ли возобновить чтение оных молитв в наши дни? Не только можно, но и надобно бы, потому что в них назидательно объясняются сущности праздников». [
] B большинстве молитв, содержащихся в кодексе еп. Порфирия, можно найти те же мысли, что вошли и в нашу современную заамвонную молитву, a именно: о спасении царя, о мире, о сохранении священников и народа в благоговении и т. д. Не все они в одинаковой мере содержательны и назидательны, но в некоторых из них находятся мысли очень ценные, касающиеся празднуемого события или времени года. Во многих из них перефразируется дневное Евангелие, или же развивается какая-либо мысль из него. Хороши молитвы на недели Великого поста. Так например, на первую неделю: «…Сними с нас всякое фарисейское лицемерие во время поста, удали иудейскую угрюмость (????????????), воздержническую спесь отгони, всякое деяние самозапрещения и болтливость и помышление…». [
] На вторую неделю: «…Сними с нас оружие тьмы и укрась оружием света Твоего; даруй нам воздержность нелицемерную, молитву незаметную, но более приятную Тебе, милостыню нетщеславную и угодную для Тебя.…» [
] На Великий Четверг молитва представляет почти парафраз известного тропаря «Егда славнии ученицы…». Кроме того, эта молитва иногда приобретает совершенно неожиданный характер пастырского увещания молящимся. Так молитва «на праздники», причем не указано, на какие именно, начинается словами: «Христолюбивые слушатели! Сегодня мы созерцали Господа и Бога нашего предлежащим на жертвеннике; сегодня видели Владыку раздробляемым в мыслях верных и раздаваемым; сегодня слышали сладчайший и святой голос, говорящий: «Это Тело Мое, ломимое за вас, во отпущение грехов… Глядите, братие, какого Тела вы вкусили, какую Кровь вы пили. Будем, братие, приобретать себе веру чистую, любовь нелицемерную, чтобы нам унаследовать Царство Небесное.…» [
] Молитва на Успение начинается словами: «Величаем Тебя, Пречистая, всевоспеваемая Владычица Богородица, так как страшно и необъятно таинство обо мне. Ты блаженна для Бога, Блаженнейшая, Ты святейшая всех и Жилище Божие, достойное удивления, всемирная радость, готовая помощь нуждающимся.…» [
]
Потребление Святых Даров.
Во время чтения заамвонной молитвы диакон стоит, окончив ектению «Прости, приимше…» перед иконой Спасителя. По окончании этой молитвы, когда священник войдет в алтарь через царские двери, диакон следует туда же
севернымидверями и останавливается у левого (северо-западного) угла престола, наклонив голову перед престолом. Священник читает молитву на потребление Даров и благословляет на это диакона. Этот последний крестится, целует престол и отходит к жертвеннику для потребления. Если диакона нет, то иерей читает указанную молитву для себя перед самым потреблением. Текст этой молитвы различен для обеих литургий:
Литургия Златоуста
Исполнение закона (Рим. XIII, 10), и пророков, Сам сый, Христе Боже наш, исполнивый все отеческое смотрение, исполни сердца наша, всегда, ныне и присно и во веки веков.
Литургия св. Василия
Исполнися и соверши я елико по нашей силе, Христе Боже наш, Твоего смотрения таинство. Имеем бо смерти Твоея память, видехом воскресения Твоего образ, наполнихомся безконечные Твоея жизни, насладихомся неистощаемыя Твоея пищи, ея же и будущем веце, всем нам сподобится благоволи благодатия безначального Твоего Отца, и Святаго, и Благаго, и Животворящего Твоего Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Обычай потреблять Дары древний. В литургии СА VIII диакон уносит остаток Святых Даров в пастофории, чтобы там их потребить. [
] Есть, впрочем, основание предполагать, исходя из одного свидетельства V века (толкование Исихия на книгу Левит), что тогда остаток Святых Даров сжигался. [
] Потребляются Дары так. Священнослужитель, заложив утол утирального плата себе за ворот и держа в левой руке другой его конец, берет ею Чашу; правой рукой, при помощи лжицы, потребляет из Чаши частицы Тела Христова и остальные частицы, потом испивает все содержимое Чаши. Затем он ополаскивает несколько раз эту Чашу водой и испивает каждый раз эту воду, пока на стенках Чаши не останется ни малейшей частицы. Затем он вытирает Чашу изнутри губой досуха, вытирает платом и лжицу и ставит сосуды так, как им надлежит стоять в ризнице или на жертвеннике. При потреблении Даров священнослужитель должен действовать со всяким вниманием, чтобы нигде не оставить частиц Даров и не пролить содержимое святого Потира.
Окончание Литургии.
По окончании заамвонной молитвы певцы поют трижды: «Буди Имя Господне благословенно отныне и до века» (Пс. 112:2 [
]), — и затем псалом 33-й: «Благословлю Господа на всякое время…». Этот псалом почти нигде, кроме монастырей и церквей, в которых соблюдается устав, не стихословится. Между тем, обычай читать его весьма древний; псалом этот был положен, как уже было сказано, в литургии древних времен в качестве киноника. По окончании псалма иерей произносит: «Благословение Господне на вас, Того благодатию и человеколюбием, всегда, ныне и присно и во веки веков». Певцы: «Аминь». Иерей: «Слава Тебе, Христе Боже, Упование наше, слава Тебе». Певцы: «Слава и ныне. Господи, помилуй (трижды). Благослови». Иерей произносит отпуст, который согласно уставу варьируется по дням недели и по праздникам. Народ подходит к иерею, чтобы целовать крест или получить из его рук (восточный обычай) антидор. Это частицы хлеба из агничной или иных просфор. Он, по словам Симеона Солунского, дается вместо причастия, т. к. не все достойны причащения. Антидор по-гречески значит «вместо Даров». В моменте окончания Литургии можно указать на некоторое отличие восточной практики от нашей. После троекратного «Буди Имя Господне…» диакон в Греческой Церкви возглашает: «Господу помолимся». После ответа певцов: «Господи, помилуй», — священник благословляет народ словами: «Благословение Господне и милость да приидут на вас, Того благодатию и человеколюбием, всегда, ныне и присно и во веки веков». Затем он произносит заключительный возглас: «Слава Тебе, Христе Боже, Упование наше, слава Тебе». После отпуста при соборных служениях, архиерейских или архимандричьих, в некоторых областях Греции певцы поют: «Благословляющаго и освящающаго нас, Господи, сохрани на многая лета».
Заключение.
После законченного исторического, богословского и практического истолкования Литургии остается сделать еще несколько замечаний, точнее, подвести итоги всему сказанному. Следует еще раз напомнить то, что неоднократно на протяжении этого курса было сказано о смысле и значении Евхаристии, как Таинства и великого символического действия.
Евхаристия как Таинство.
Можно условно говорить, что Божественная Литургия есть Таинство по преимуществу, в каком-то смысле единственное Таинство. Отцы его называли «Таинством таинств». Оно есть повторение великого Таинства благочестия — воплощения и вочеловечения Логоса. Бог явился во плоти, Бог стал Человеком. Богочеловек, a не Богоангел. Он пришел спасти род человеческий, но и почтить естество человеческое; приняв человеческое Тело, поднять его на высоту Небесного Престола, превыше ангельских чиноначалий. Естество человека по самому о нем божественному замыслу столь велико, столь замечательно, столь ко многому предназначено от вечности, что можно говорить о божественном происхождении человека. Человек есть сотворенный Бог, — так учил святой Григорий Богослов. Бог воплотился и стал Человеком, чтобы почтить плоть, и именно смертную плоть, чтобы высокомерные духи не смели считать и о себе думать, что они могут обожиться вследствие своей бесплотности и кажущегося бессмертия, — так учит святой Григорий Палама. Самое замечательное и утешительное, что развила святоотеческая мысль о человеке, это учение об обожении его. С одной стороны, основываясь на словах апостола Петра (второе послание 1:4 [
]) о том, что нам дано стать «причастниками Божеского естества», a с другой, развивая учение неоплатонической философии о том, что душа «становится или, вернее, есть Бог» и о том, что задача нашей жизни «не столько быть безгрешным, сколь обожиться», святоотеческая антропология постоянно учила об этом «теозисе», обожении, максимальном приближении к Богу. Это не только нравственный катарсис, это не только оправдание от грехов, это не только интеллектуальное приближение к Богу, это реальное, конкретное
обожениенашей природы. A оно возможно только благодаря причащению этой природы обоженному Телу Христову, благодаря евхаристической жизни. Жить евхаристически — значит не только ходить к обедне, слушать те или иные трогательные или красивые песнопения, a
причащаться.Участвовать в сегодняшней Тайной Вечере. Причащаться не раз в год или еще реже, a как можно чаще, много раз в году, если можно,
постоянно, чтобы быть в постоянной, неразрывной связи с мистическим Телом Христовым, с Церковью, чтобы воцерковиться и не выходить, не выпадать из этой тесной связи с нею. Причащаться с полным сознанием и дерзновенным желанием именно этого обожения нашего естества. Причащаться, чтобы стать единою Плотию с Христом, как учили святые отцы древности, чтобы, по учению апостола Павла, быть усыновленными Богу, стать сынами Божиими в единении с Сыном Его, обоженную Плоть Коего мы вкушаем в евхаристическом причащении.
Евхаристия есть Жертва.
Жертва «о всех и за вся». Она является осуществлением того, что Господь повелел творить в Его воспоминание. Она есть повторение Голгофского Жертвоприношения. Как таковое, она есть его воспоминание, и потому она выше и совершеннее всех ветхозаветных жертв, которые были только слабой тенью, прообразами имеющей явиться настоящей Жертвы Сына Человеческого. Эта Жертва превышает наше разумение, как и всё в религиозной, духовной сфере не может быть втиснуто в рамки принудительной рациональной логики. Она, как и всё в богословии, исполнена антиномий и апофатических положений. Она вневременна и в своей вневременности охватывает в одном моменте и прошлое, и настоящее, и будущее. Мы в ней «воспоминаем» и творение мира, и искупление человечества Сыном Божиим, и Его Крест, и Воскресение, Его вознесение и имеющее еще быть Второе и Страшное Пришествие. Она универсальна и охватывает весь мир и соединяет в одном Жертвоприношении Единого Тела все разрозненные части вселенной. B ней Жертва является и Первосвященником, Он и Приносяй и Приносимый. Это есть жертва нашей благодарности Богу, нашей евхаристичности за все благодеяния, явленные Им роду человеческому и неявленные, благодеяния нам известные и неизвестные. B словах, «благодарим Господа», должно быть сосредоточено все напряжение благодарности всего молитвенного собрания. B эту минуту все должны осознать всю свою евхаристичность, т. е. благодарность Богу. Поэтому таким отрицанием этой евхаристичности, т. е. самого смысла Литургии является просьба человека, присутствовавшего на Литургии и слышавшего эти слова, отслужить ему
благодарственныймолебен, потому что он ему понятнее, ближе и говорит ему больше, чем самая возвышенная благодарственная служба — Евхаристия.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24
|
|