Св. Иоанн Златоуст, тот самый, который около 400 г. высказывал оптимистический прогноз по поводу Римской империи, выразил общее мнение такими словами: «Ничто так не возвышает душу, так не окрыляет ее и не освобождает от земного, как божественное пение, в котором ритм и мелодия сливаются воедино». Сто лет спустя Боэций ввел в обиход христианской церкви еще одну классическую теорию – пифагорейское учение, ранее воспринятое Платоном, согласно которому музыкальная гармония имеет ту же природу, что и числовая гармония мироздания или по крайней мере воспроизводит ее. Такая теория появилась естественным образом, как только струнные инструменты попали в руки математиков: уменьшение длины струны вдвое дает октаву первоначального тона, деление в пропорции 2/3 – музыкальную квинту, а в пропорции 3/4 – кварту. Эти интервалы составляют основу человеческого музыкального восприятия и действительно присутствуют в музыке почти всех культур. Вряд ли можно привести более убедительное доказательство «математического» устроения (кажущегося или реального) природных явлений.
Три составляющие – воздействие музыки на душу, различение высокой и низкой музыки, математическое соответствие музыки устроению мироздания – в той или иной мере определяли понимание музыки вплоть до романтизма XIX в. Представление о математическом соответствии музыки устроению мироздания засвидетельствовано также и в китайских сочинениях по музыке. Конечно, здесь трудно оценить прямое влияние с той или другой стороны. Более вероятно, что тщательный анализ музыкальных интервалов действительно раскрывает их математические соотношения.
Ранняя духовная музыка
Для ранней церкви первостепенное значение имело различение высокой и низкой музыки. В окружающем мире церковь находила лишь языческую музыку. «Эту музыку нужно предать анафеме, – восклицал Климент Александрийский (ок. 215), – ибо эта фальшивая музыка приносит душам вред, вызывая в них низменные, нечистые и чувственные желания и даже приводя их в вакхическое исступление и умопомрачение».
Но «эту музыку» не совсем правильно было называть «языческой»: такова сама природа музыки, представляющей, в силу своего воздействия на душу, опасность для человека. «Когда мне случается больше увлекаться красотой пения, чем его предметом, – писал в своей „Исповеди“ Августин, – я признаюсь себе в страшном грехе и тогда желаю, что лучше бы мне совсем не слышать пения».
И все же ни Августин, ни другие Отцы церкви не отрицали музыку полностью. Их вполне устраивало удаление из церковной службы музыкальных инструментов, связанных с языческими ритуалами, а упоминания о музыкальных инструментах в Библии (особенно в Псалмах) они толковали как аллегорию.
После падения Западной Римской империи противопоставление языческой и светской музыки на какое-то время утратило свою остроту. Светская музыка, конечно, продолжала существовать, хотя мы мало что о ней знаем. Теперь музыка развивалась в основном внутри церкви. Самым важным явлением стал григорианский хорал, или «простое пение». Иконографически этот жанр изображался в виде голубя, сидящего на плече Григория Великого и напевающего ему мелодии, которые тот приказывал записывать. Теперь мы знаем, что григорианский хорал восходит к греческим и еврейским прототипам, сложившимся задолго до Средневековья, но в том виде, в котором он дошел до нас – через живую церковную традицию – он многим обязан Франкскому королевству на Северо-Востоке Франции и датируется VIII–IX вв. Иначе говоря, его правильнее всего рассматривать как часть Каролингского возрождения.
К тому времени прежняя нетерпимость к светской музыке в значительной степени исчезла. Композиторы, работавшие в жанре григорианского хорала, вводили тропы, или музыкальные дополнения и интерполяции, отличавшиеся тонкой инструментовкой и сложными ритмами. В церквях появились музыкальные инструменты, прежде всего органы, изобретенные еще в эллинистическое время – в III в. до н. э. Вскоре уже ни одна кафедральная церковь не обходилась без органа. Начиная с X в. в документах упоминается инструмент в Винчестерском соборе, с двумя ручными клавиатурами и, предположительно, с 400 трубами, для которого были нужны два исполнителя и 70 человек для нагнетания воздуха.
Трубадуры
Однако с ростом благосостояния и усложнением структуры светского общества неизбежно должно было наступить возрождение изысканной светской музыки. Это произошло в придворной среде Южной Франции XII в. с появлением культуры трубадуров (возможно, от фр. trouver – «находить», «слагать» [стихи] или от tropus – «троп»).[136] Трубадуры были поэтами-композиторами, очень часто знатного происхождения, которые пели по одному или маленькими группами и всегда с инструментальным сопровождением.
Трубадуры, писавшие на провансальском языке, не пережили разорения своих придворных патронов после альбигойских «крестовых походов» в начале XIII в. Но музыка и поэзия трубадуров сохранили свое влияние в следующем столетии, когда в Северной Франции и Германии расцвела поэзия труверов и миннезингеров (от нем. Minne – «любовь»), воплотивших в своем творчестве музыкальный аспект культа рыцарства. В то же самое время они возродили светскую музыку в том виде, какой ее знали Отцы церкви, то есть в виде серьезного соперника, который к тому же тайными путями оказывал свое воздействие на духовную музыку.
Но, вероятно, еще более тревожным знаком для церкви стала народная музыка. Не было такого времени, когда бы в сельской местности ни танцевали под звуки народных инструментов, на которых играли либо сами крестьяне, либо странствующие менестрели, то есть профессиональные музыканты, часто выступавшие еще в роли акробатов, жонглеров, клоунов и дрессировщиков животных. Эти давние традиции народных развлечений, которые сохранились в цирковых представлениях нашего времени, восходят к римским или еще более древним временам. Церковь смотрела на них с неодобрением, хотя и не всегда откровенно осуждала. Народные танцы были восприняты высшим обществом и постепенно превратились в элегантные придворные танцы, а народные мелодии стали проникать в церковную музыку.
Теологи считали музыку служанкой церкви, но, как это бывает со служанками, музыка стремилась показать себя в самом привлекательном виде, со всеми красотами, заимствованными из окружающего мира, и, таким образом, ее достоинства вступали в соперничество с достоинствами госпожи. Первым тревогу поднял, как и можно было ожидать, Бернар Клервосский: «Пусть песнопение будет исполнено торжественности; в нем не должно быть ничего светского или слишком грубого и низкого… пусть оно будет сладкозвучным без ветрености… Ибо даже малейшее умаление духовной прелести нельзя оправдать чувственным наслаждением от красоты пения…» Последняя мысль св. Бернара об опасном свойстве музыки заставлять слушателей забывать о словах бесчисленное количество раз повторялась последующими теологами вплоть до XVI в.
Музыка в эпоху Позднего Средневековья
Всплески религиозного пуританства по отношению к музыке возникали нередко, однако их воздействие было, как правило, незначительным и недолговременным. К тому же церковные музыканты далеко не всегда были теологами; и отдельные музыканты, и музыкальные конгрегации обычно выбирали для прославления Бога самую красивую и изысканную музыку. Таким образом, три течения – народная, придворная и духовная музыка – стали все больше влиять друг на друга, к общей пользе музыки как таковой. Философский статус музыки при этом оставался неизменным. С развитием университетов музыку стали преподавать наряду с геометрией, арифметикой и астрономией в составе квадривия курса «свободных искусств».
Примитивная форма нотной грамоты использовалась уже в римские времена и в таком виде стала достоянием Раннего Средневековья; она позволяла отметить лишь повышение и понижение тона в тех пределах, в каких это делали античные преподаватели риторики, и использовать буквы алфавита для обозначения нот. Но с IX–X вв. итальянские и французские музыканты начали вводить специальные знаки для обозначения нот ключей, фиксировавших точный тон. Потребовалось несколько столетий, чтобы нотная запись приобрела привычную нам форму. Ее значение было огромно: теперь композиторы могли не только с большой точностью определять задачу исполнителей, но и записывать гармонически и ритмически сложные длинные произведения, что ранее представлялось не возможным.
Музыка в эпоху Возрождения
Музыкальная жизнь Европы обрела поразительное богатство и разнообразие. Крупные города имели собственных музыкантов – обычно небольшие духовые оркестры, а дворы королей и герцогов состязались друг с другом, покровительствуя профессиональным певцам и инструментальным исполнителям. Благородные дамы и господа пели под аккомпанемент лютни (изначально арабский инструмент и арабское название) и клавишных инструментов. Но, вероятно, наибольшее значение сохраняла духовная музыка. Англия, Северная Франция и Нидерланды (с их богатыми городами и роскошным бургундским двором) стали центрами музыкального образования, откуда профессиональные музыканты разъезжались по всей Европе. Они усовершенствовали средневековую полифоническую традицию; их мессы и мотеты, вечерни и магнификаты справедливо рассматривались как музыкальный аналог классической гармонии, свойственной живописи Высокого Возрождения, а виртуозная трактовка математических тонкостей контрапункта была подобна мастерству ренессансных художников, творивших геометрию перспективы. Мы можем изучать эту музыку, а также музыку Средневековья (от григорианского хорала до трубадуров и ars nova[137]), и наслаждаться ее аутентичным исполнением, в том числе и записанным на пластинках.
Заключение
Каролингское возрождение и Возрождение XII в. были ограничены монастырями, дворами светских правителей, церковными школами и университетами. Итальянское Возрождение XV – начала XVI вв. имело гораздо более широкую основу – образованных горожан. Прежние институты: церковь, двор, в известной степени университет – сохраняли свое значение. Однако теперь граждане городов рассматривали себя как добрых христиан, а свои города – как христианские общины; но их отношение к жизни было по преимуществу светским; они строили свои города, увеличивали свое состояние, учреждали собственные формы правления, оценивали окружающий мир как явление не только правомерное, но и подлежащее изучению и даже изменению. Для Салютати, гуманиста и канцлера Флоренции, было очевидно, что философам пора отказаться от чисто созерцательной жизни: они должны погружаться в светские дела государства, как это делал Цицерон. Здесь выявлялись новые связи с Античностью – такое «возрождение», о котором Абеляр в XII в. не мог и помыслить. Для художников и скульпторов это означало исследование природы через изучение анатомии человека и – в художественном смысле – подчинение природы путем ее правильного воспроизведения в перспективе. Леонардо да Винчи и другие титаны Возрождения пошли еще дальше, пытаясь изобретать механизмы для подчинения сил природы.[138] Даже церковь и дворы монархов испытали влияние этой городской атмосферы. Николай Кузанский, философ, теолог и церковный реформатор, видел путь души к Богу не только в самоуглублении и уединенном созерцании, но и в изучении творений Божьих, мира и мироздания: он рекомендовал своим ученикам избегать затворничества, отправляться на рыночную площадь и учиться у ремесленников. Сам папский двор стал центром новой образованности, нового искусства и образцом для подражания светским владыкам.
В отличие от Италии, испанские королевства, Франция и Англия оставались в основном аграрными, феодальными и клерикальными. Их города никогда не были полностью политически независимыми и, как следствие, никогда не являлись носителями собственной аристократической светской этики. В Западной Европе продолжали господствовать рыцарские идеалы, религиозное образование, схоластическая философия и готический стиль в архитектуре и искусстве. Это было скорее концом, пусть и блестящим, длительной традиции, но никак не началом нового.
Тем не менее и в заальпийской Европе происходили перемены. Полуавтономные города Нидерландов и совершенно независимые города Германии развивали собственные культурные традиции, близкие итальянскому Ренессансу, особенно в области изобразительных искусств.
Образованные люди читали итальянских гуманистов и учились у них. Показательно, однако, что свои таланты они использовали для изучения Библии и теологии; как раз эти изыскания послужили основой для того, чтобы Лютер и Цвингли развернули кампанию против католической церкви.
В последующую эпоху, в течение XVI и XVII вв., культурные традиции итальянского Ренессанса были усвоены всей Европой. Но к тому времени они уже изменились под воздействием новых социальных сил и идей, которые родились за пределами Италии.
Примечания
1
См. напр.: Конрад Н.И. Запад и Восток. М., 1972; Чалоян В.К. Армянский Ренессанс. М., 1963.
2
Наиболее ярко подобные воззрения воплощены в теории О. Шпенглера. См.: Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1–2. М., 1997–1999.
3
См. напр.: Тойнби А.Дж. Постижение истории. М., 1996.
4
Трёльч Э. Историзм и его проблемы Логическая проблема философии истории М., 1994. С.608.
5
Пока вышло четыре тома: История Европы с древнейших времен до наших дней. Т. 1–4. М., 1988–1994.
6
Pirenne Н. L'Histoire de l'Europe. Т. 1–8. Bruxelles, 1925–1935.
7
Bloch M. La societe feodale. N. 1–2. P., 1939–1940.
8
Duby G. Guerriers et paysans. VII-e-XII-e siecles. P., 1973.
9
См. напр.: Харитонович Д.Э. Ремесло, цехи и миф / Город в средневековой цивилизации Западной Европы. Т. 2. Жизнь города и деятельность горожан. М., 1999.
10
См. напр.: DelumeauJ. La peur en Occident (XIV-e-XVIII-е siecles): Une citegee. P., 1978. Есть весьма некачественный русский перевод: Делюмо Ж. Ужасы на Западе. М., 1994.
11
См. напр.: Delumeau J. La peur en Occident (XIV-e-XVIII-е siecles): Une citegee. P., 1978. Есть весьма некачественный русский перевод: Делюмо Ж. Ужасы на Западе. М., 1994.
12
Имеется в виду основанное на содержащемся в Библии пророчестве (Дан. 2, 35–45) и чрезвычайно популярное в Средние века учение о четырех последовательно сменяющих друг друга царствах: Вавилонском, Персидском, Греческом (Македонском) и Римском. Каждое из этих царств гибнет, уступая место другому. Три первых, полагали в Средние века, разрушились, четвертое существует ныне (Священная Римская империя, то есть Германия и Северная Италия, считалась прямым продолжением Древнего Рима), а грядущее пятое будет Тысячелетним Царством Господним. – Здесь и далее постраничные комментарии Д.Э. Харитоновича.
13
После захвата Венгрии в 1526 г. турки начали наступление на Австрию и неоднократно пытались захватить Вену. Самыми значительными были две осады австрийской столицы – в 1529 и 1683 гг. Поражение Турции в войне 1683–1699 гг. против Австрии, Польши, Венеции и (с 1686 г.) России навсегда избавило Западную Европу от турецкой опасности.
14
В западной (и не только западной) исторической мысли, да и в массовом сознании, СССР есть лишь одна из исторических форм существования России в ряду: Киевская Русь, Московское царство, Российская империя, СССР, теперь Российская Федерация. Согласно таким представлениям, СССР – это «большая» (greater) Россия, в которой собственно Россия играет роль метрополии, а союзные республики – колоний (напомним читателю, что поясняемые строки написаны в 1991 г.).
15
Трайбализм (от англ tribe – «племя») – приверженность культурно-бытовой, культово-религиозной и общественно-политической племенной обособленности, встречающаяся в странах, где сосуществуют племенной строй (или значительные элементы его) и европейские политические институты – армия, чиновничество, одна или несколько партий, парламент и т. п. Проявляется трайбализм в покровительстве соплеменникам в государственном аппарате, в слиянии политической и межплеменной борьбы и пр. В расширенном употреблении (как здесь) – приверженность локальным, чаще всего этническим ценностям в ущерб общечеловеческим.
16
Речь идет о серии из трех книг: Г.Г. Кёнигсбергер «Средневековая Европа, 400-1500 годы», Г.Г. Кёнигсбергер «Европа раннего Нового времени, 1500–1789 годы» и Э. Бриггс, П. Клейвин «Европа Новейшего времени, 1789–1980 годы».
17
Sidonius. Poems and Letters, trans. W. B. Anderson. Loeb Classics: Cambridge, Mass. 1936. Vol. 1. P. 421.
18
Jones. A.M.H. The Decline of the Ancient World. Longman: London, 1966. P. 251.
19
Это лишь одна из версий; ряд исследователей настаивает на независимом от внешних влияний возникновении рунического алфавита.
20
Согласно мнению большинства современных историков, в начале I в. н. э. в результате глобальных изменений климата началась аридизация центральноазиатских степей. Кочевавшие племена гуннов переселялись в различных направлениях, в большинстве – на запад. К IV в. они достигли причерноморских степей, где обитали пришедшие туда во II в. н. э. из Южной Скандинавии готы.
21
Понимая невозможность управления Римской империей из одного центра, но стремясь сохранить ее единство, Диоклетиан предпринял административную реформу. Согласно ей, империя делилась на две части – Восток и Запад, каждую из которых возглавлял император с титулом августа; оба императора считались соправителями империи в целом и были равны (фактически главенствовал август Востока – сам Диоклетиан). Каждая из частей также делилась на две; одной управлял август, другой – подчиненный ему император с титулом цезаря, так что всего в империи было четыре императора. Эта система управления, носившая название тетрархии (греч. «четверовластие»), не пережила основателя: после отречения Диоклетиана началась смута, на трон претендовали восемь императоров, из которых только один довольствовался саном цезаря. Победивший в гражданской войне Константин восстановил единство императорского сана, но разделил империю между сыновьями. Чередование восстановления и отмены единовластия продолжалось до 395 г., после чего на Востоке и Западе правили отдельные императоры до упразднения сана западного императора в 476 г. Следует отметить, что разделение императорского поста не означало в глазах современников разделения империи – она полагалась единой, а владыки ее частей – соправителями.
22
Г.Г. Кенигсбергер не вполне точен. Древняя Иллирия – населенная племенами иллирийцев область на Балканском полуострове – приблизительно соответствовала территории нынешней Союзной Республики Югославии, то есть Сербии с Черногорией. Эта область была завоевана Римом в конце III в. до н. э. и превращена во II в. до н. э. в провинцию Иллирик. Во II в. н. э. ее переименовали в Далмацию. В конце III в. н. э. Диоклетиан провел административную реформу, заключавшуюся, среди прочего, в разделении империи на 12 крупных регионов – диоцезов, объединявших несколько провинций. Ряд провинций, в том числе Далмация, образовали диоцез Иллирик, соответствовавший территории прежней Югославии (СФРЮ), Венгрии и части Австрии. Константин I Великий продолжил реформу. Восстановив единство императорской власти, он обратил прежние четыре части империи с собственными императорами в так называемые претории во главе с префектами (поэтому в исторической науке эти крупные части империи иногда именуются префектурами), каждый преторий включал по нескольку диоцезов, чьи границы были изменены по сравнению с проведенными Диоклетианом. Преторий Иллирик (возможно, автор ниже называет его провинцией в общеупотребительном, а не в узкотерминологическом смысле) включал в себя только небольшую южную часть прежнего диоцеза с тем же названием, но зато всю Грецию и запад Болгарии. Префект претория обладал гражданской властью, а военная вручалась императором особому главнокомандующему (magister militum). Именно таким магистром властями Константинополя был назначен Аларих, ибо после окончательного разделения империи на Запад и Восток преторий Иллирик оказался под властью восточных императоров.
23
Thompson Е.А. A History of Attila and the Huns. Clarendon Press: Oxford, 1948. P. 177.
24
Procopius. Buildings, Bk 1.1. 28–35, 53–57 / Trans. H. B. Dewing and Glanville Downey. Loeb Classics: Cambridge, Mass. and London 1961. P. 17, 25–27.
25
Боэций. Утешение философией и другие трактаты. / Пер. В.И. Уколовой, М.Н. Цейтлина. М., 1990. С. 191 (I, 1).
26
Сократ (ок. 470–399 до н. э.), афинский философ, один из основоположников философии. Его обвинили в том, что он развращает молодежь, и заставили выпить яд.
27
Птолемей, александрийский математик, астроном и географ II века н. э.; его математическая модель мироздания служила образцом вплоть до XVI в. (см. Koenigsberger H.G. Early Modern Europe 1500–1789 / History of Europe. Longman: London, 1987. Ch. 5).
28
Боэций. Утешение философией и другие трактаты. / Пер. В.И. Уколовой, М.Н. Цейтлина. М., 1990. С. 219 (II, 7).
39
Григорий Турский. История франков. / Пер. В.Д. Савуковой. М., 1987. С. 50(11, 30).
30
Строго говоря, это выражение (лат. Credo ut intellegam) принадлежит схоласту II в. Ансельму Кентерберийскому, но оно точно отражает мнение Августина.
31
Папа Геласий о двух властях. Цит. по: Tierney В. The Crisis of Church and State 1050–1300. Prentice Hall: Englewood Cliffs, N.Y., 1964. P. 13.
32
Марк Туллий Цицерон (106-43 до н. э.), римский государственный деятель и философ; содержание и язык его сочинений пользовались огромным влиянием в Европе на протяжении всего Средневековья.
33
D. Herlihy (ed.). Medieval Culture and Society. Harper Torch Books: N. Y, 1968. P. 53.
34
Зависимого крестьянина в Средние века чаще всего называли servus(на классической латыни – раб) и villanus(поселенец, поселянин). Первый – лично несвободный человек, второй – поземельно зависимый, платящий землевладельцу ренту, подчиняющийся его судебной и административной власти, но лично свободный. Серв (англ. и фр. serf) при всей несвободе обладал определенными правами, которые были санкционированы обычаями (как правило, не законами), чем отличался и от классического античного раба, и от крепостного в России. Современные отечественные ученые предпочитают не называть западноевропейского серва «крепостным», в западной науке последний так и обозначается – crepostnoy.
37
В Раннем Средневековье деньги были редкостью. Из золота чаще не чеканили монеты, а изготовляли кольца или браслеты (они нередко обозначались одним и тем же словом), и государь либо предводитель дарил их (или их части большой браслет являл собой немалую ценность) своим приближенным, причем это рассматривалось не как плата за службу, но как дар. Вождь передавал близким не материальную ценность, а некое воплощенное в предмете магическое качество – удачу, мужество и т. п. В древнескандинавской и древнеанглийской поэзии постоянный эпитет короля – «даритель колец», «ломающий кольца», что указывает на его щедрость.
38
Песнь о Роланде. Коронование Людовика. Нимская телега. Песнь о Сиде. Романсеро. / Пер. Ю. Корнеева. М., 1976. С. 98 (строфа 176).
39
Annales Laureshamenses. / Trans. R.E. Sullivan (ed.). / The Coronation of Charlemagne: What did it signify? Boston, 1952. P. 2–3.
40
Briggs A. Modern Europe 1789–1980 / History of Europe.
42
Неточность. Текст Верденского договора дошел до нас лишь на латыни, да и вряд ли мог быть составлен на каком-либо ином языке, ибо до XIII в. все официальные документы составлялись только на латыни. Дело в ином. В 842 г. Людовик и Карл съехались в Страсбурге, дабы договориться о том, что ни один из них не заключит сепаратного мира с Лотарем, против которого они сообща воевали и победа над которым и привела в конечном счете к разделу империи Карла Великого. Согласно написанной на латыни «Истории» Нитхарда, каждый из братьев произнес речь перед войсками, которые они привели с собой, и Людовик говорил по-немецки (teudisca lingua), а Карл – по-старофранцузски (verba romana), но содержание речей передано хронистом на латыни. После речей братья-короли обменялись клятвами, причем Людовик обращал свою к войску брата и говорил на старофранцузском, а Карл произносил свою перед войском Людовика по-немецки, текст этой так называемой Страсбургской клятвы Нитхард донес до нас именно на тех языках, на которых она произносилась.
43
Koenigsberger H.G. Early Modern Europe 1500–1789 / History of Europe. L., 1987. Ch. 3.
44
Корнелий Тацит. Сочинения: т. 1–2. / Пер. А.С. Бобовича. Т. 1. Л., 1969. С. 359 (Германия 14).
45
Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. / Пер. В. Тихомирова. М., 1975. С. 164–166 (Беовульф 39).
46
Коран. / Пер. И.Ю. Крачковского. М.: Наука, 1986 (Сура 61, 11–12).
47
Коран. / Пер. И.Ю. Крачковского. М.: Наука, 1986 (Сура 48,20).
48
Семь чудес света: египетские пирамиды (III тыс. до н. э.), статуя Зевса в Олимпии (ок. 430 г. до н. э.), храм Артемиды Эфесской (ок. 550 г. до н. э.), Мавзолей в Галикарнасе (середина IV в. до н. э.), Александрийский маяк на о. Фарос (ок. 280 г. до н. э.), Висячие сады Семирамиды в Вавилоне (ок. 660 г. до н. э.) и Колосс родосский (ок. 292–280 гг. до н. э.).
49
Г.Г. Кёнигсбергер повторяет сведения византийских хроник, не соответствующие действительности. Данная смесь, благодаря присутствию в ней нефти (горного масла, как ее тогда называли), была более легкой, чем вода, и горела на поверхности воды, но не под водой – это уже домыслы хронистов.
50
Koenigsberger H.G. Op. cit. Ch. 3.
51
Это ошибочное утверждение. Пражское епископство было подчинено юрисдикции германской кафедры – Майнцского архиепископства.
53
Эпическая поэма «Беовульф», написанная на древнеанглийском языке, дошла до нас в рукописи X в., но составлена, по мнению филологов, в конце VII или начале VIII вв. Она повествует о подвигах молодого вождя гаутов (неясно, что это за народ – то ли готы Южной Швеции или острова Готланд, то ли юты Ютландского полуострова) Беовульфа в землях данов (предков датчан); любопытно, что Англия в поэме даже не упоминается. Вопрос о том, кем были автор поэмы и большинство ее персонажей – язычниками или христианами, – доныне широко дебатируется. Англосаксы и в VII и в X вв. были христианами, скандинавы – язычниками, хотя ко времени письменной фиксации «Беовульфа» христианство уже распространялось на Ютландском полуострове. В самой поэме наличествуют явные противоречия – Беовульф, безусловно, христианин, но даны в одном месте подчеркнуто названы язычниками, в других местах – христианами. Объявление главного героя новообращенным христианином есть лишь гипотеза, прямо из текста не вытекающая и отвергаемая многими филологами.