# Карма и Према.
      Хотя эти пять Яджн есть обязательные Кармы для каждого, "Гита" увещевает нас помнить, что все кармы и всякий обряд, ритуал, обет, пост, паломничество и акт формального богопочитания, все без исключения, достигают вершины своей в Жнана--Мудрости Вышней. "Жнана есть цель Высшая"--"Jnane parisa maryathi" (Гл. IV.33). Цель активности--удалить все помрачения ума и загрязненье мозга, предоставляя тем возможность беспрепятственному озарению. однако, Свами ясно говорит нам, что жертва, не мотивированная любовью--любовью к Богу, Природе и Человеку,--то есть всякое усилие вообще--может быть лишь столь же бесплодным, как возлияние драгоценного масла (ghee) на кучу пепла,Ю высеивание семян в соленую почву или пение перед собранием глухонемых.
      Ибо "В начале Любовь возникла; Любовь была первой зародышевой клеткой Ума",--сказано в гимне "Риг Веды" под названием Насадийя. Любовь эта разветвилась на бесчисленные нюансы известных нам эмоций--желание, алчность, жажду, стремление, привязанность, влечение, смакование, приятность, томление и сотни иных форм воображения и фантазии. Тем не менее, Шри Кришна признает важной лишь Любовь, которая пребывает в соответствии с Дхармой--Надлежащим Поведением, что поддерживает и сохраняет все общество.
      Любовь Первородна от Абсолюта. ???как это сказать. в переводе было Любовь--это Первородный Абсолюта??? Она стимулировала начальную активность, первичный позитивный динамизм. Всякое существо--бесконечно малое или огромное--есть выражение Бесконечного и Вечного, и по этой самой причине побуждение любить, раскрываться и включать в себя, жертвовать и обретать, проигрывать и побеждать, делает Его и Нас Одним. "Когда Я люблю Себя, Я люблю вас. Когда вы любите себя, вы любите Меня. Я--это вы, а вы--это Я",--написал однажды Свами студентам Своего Колледжа.преданный благочестивец Божий благословен непоколебимой убежденностью в этой Истине в награду за свою преданность. "Око, которым я вижу Бога, есть то же око, коим Бог видит меня. Мое око и око Божье--едино,--одно в`иденье, одно знание, одна любовь",--восклицает в восторге (Мейстер) Экхарт--философ-мистик средневековья. Поскольку мы от Бога и для Бога, мы не успокоимся, пока не воссоединимся с Ним вновь; и Он бдит над нами, дабы видеть--не заблудились ли мы, не стремимся ль мы ради утоления жажды по Нем испить яду вместо чистого прозрачного нектара.
      # Одно тело
      Человечество сегодня стало не одной семьей, как предвосхищают это Священные Писания, но, что еще более похвально, одним единым телом благодаря прогрессу Науки, которая гигантскими кусками буквально заглатывает время и пространство и сами понятия народов и национальных границ с каждым новым, низвергающимся на нас, словно водопад, открытием. Вследствие курьезного действия Рока, Наука, что обеспечивает убеждение в материализме, принесла понимание реальности единой Имманентной Воли, каковое до сих пор поддерживалось верой и надеждой.
      Мы действительно выросли сегодня в одно единое тело, питаемое землей и небом, и конечности его топчут и погружаются в спутники Сатурна, а нервная система отвечает на самый дальний сигнал, память же хранит историю миллионов за период тысячелетий. Но человечество выросло также и в сторону маниакального намеренья самоубийства или убийства людей! Зверь этот задыхается под весом своей толстокожести, своих клыков, челюстей и рогов. Он почти погружается в накопленные им самим отбросы. Свами пришел спасти человечество от погибели. Его провозглашали Гуру еще ребенком, а всего в 14+лет Он возвестил, что явился, чтобы прекратить вымирание, братоубийственную злобу, очистить память и человеческие мотивы, напитать нас и перевести на диету Божественной Любви.
      Эту роль Спасителя Свами принял, когда ответил на муки и терзанья людей беспомощных, захваченных неумолимым ходом событий, ведущих к уничтожению. В натуре Саи нет ни малейшего следа гнева. Руки Его держат лишь одно оружие--оружие Любви. Он изливает Любовь, вызывает Любовь, утверждает Любовь, принимает Любовь. "Если вы желаете знать Мою Природу, позвольте Мне сказать вам, что Я есмь Према Сварупа--Любовь с Формой",--говорил Он.
      Любовь понимает. Где понимание, там участие и забота. "Любовь--это самоотвержение, а самость ("Я")--отвержение любви",--заявляет Свами. Любовь включает в себя жертвенность, это она делает сладким акт жертвы. Самая первая Жертва была осуществлена Богом, пожертвовавшим Своею исключительностью и свободой, когда Майя вызвала в Нем желание проявиться в качестве Множества. Это первичное желание даровать любовь и получать любовь. Любовь есть Закон, Истина, Вечный Образец; Рита (Rta) Вселенной; То, чем держится Мир; То, что является назначеньем и целью всего в существовании.
      Философ Тейяр де Шарден говорит о Любви как о свойстве организованной материи. "Любовь, т.е. сродство сущности с сущностью, не является чем-то, свойственным исключительно человеку. Это общее свойство всей жизни и, как таковая, она объемлет в разном виде и степени все формы, успешно принимаемые организованной материей. У млекопитающих, столь близких нам, она легко узнается в разных ее модальностях--в сексуальной страсти, в родительском инстинкте, общинной солидарности и т.п. Далее, т.е. ниже по древу Жизни, аналогии более смутны, пока не становятся столь слабыми, что вовсе неразличимы.
      Если бы не было никакой внутренней наклонности к единению, даже на чудовищно рудиментарном уровне--в сущности, в самой молекуле--было бы физически невозможно проявление любви выше, у нас, в "очеловеченной" форме... Влекомые силой любви, отдельные фрагменты мира стремятся друг к другу, так чтобы мир этот мог придти к бытию. Это не метафора, а нечто гораздо большее, чем поэзия... Любовь во всех ее тонкостях--ни больше, ни меньше как более или менее прямой след на сердце элемента от психической направленности Вселенной на саму себя. Одна любовь способна соединять живые существа таким образом, чтобы довершить и завершить их". В`идение Тейяра де Шардена--мистика современности--во многом то же, что и Мейстера Экхарта много веков назад. Оно то же по сути своей, что и истины, провозглашенные древними Риши времен "Вед". Когда говорят люди божьи, слова их могут быть многообразны, но понимание--непременно ЕДИНО.
      # Отталкивание и притяжение
      Наша индивидуальная душа отделилась от Души Всевышней. Но отделение это произошло не вследствие отчуждения. Его вызвала некая полнота Любви. Парадокс фактически кроется в самом основании Вселенной, в ее Природе и Поведении, как это повседневно обнаруживается Наукой. Разделение это--лишь ради Игры Любовной, в которой мы носимся вокруг, стараясь вернуться "обратно", домой. В действительности же нет никаких "скитаний" (никакой "блудности"), ибо как можем мы удалиться от Того, кто все проникает? Не может быть никакого "разделения", никакой "разлуки", ибо как может Неделимы2 отделить нас от Себя и разделить на множество? Но Он заставляет каждый малый фрагмент Своего безграничного Космического Разума вообразить себя одетым в дивную нескончаемость форм, разного цвета и вида, а затем играет в Игру Иллюзий, в которой они "скитаются", "блуждают" по Времени и Пространству в перемежающихся настроениях агонии и экстаза.
      "Кто мог бы дышать или двигаться, если б небеса не были исполнены радости и любви?"--вопрошают "Упанишады". И в самом деле! Ибо потребность даровать любовь и получать ее является причиной, заставляющей Его измыслить эту роскошную абсурдность Майи, той "множественности, что стремится к Нему с подношением любви, радости. Эта же потребность даровать любовь и получать ее и есть то чувство, с каким Он играет в прятки с Самим Собой. Любить--значит радоваться. Мы жаждем жить, потому что любим этот мир вопреки всем противоречиям, какие он нам предоставляет, а то и вследствие их. Почему? Да потому что наши многообразные настрои любви и радости по отношению к миллионам вещей этого мира--это слабое эхо первого Желания Божия--даровать и получать любовь, даровать радость.
      Это верно, что скорее муки и тревоги, нежели любовь и радость, как будто являются лейтмотивом существования в этом мире. Но это оттого, что мы забыли нашу истину и заблудились в преходящих ложностях. Если бы мы только не забывали, что что мы--нераздельные части Безграничности, которая Вечна и Всепроникающа, Время и Пространство были бы для нас столь же безвредны, что и тени, отбрасываемые благодаря солнцу. Они нам не причиняют вреда.
      Поскольку игра Божья--Майя--питает эту иллюзию отдельности, мы вынуждены бороться и стараться познать себя, осознать, что мы--ни что иное, как Высшее "Я". Первый шаг в прорыве сквозь убеждение в нашем отдельном тождестве ("эго")--это помощь другим. Союз, который создает служение, приносит понимание проблем другого. Понимание вырастает в симпатию, а симпатия неминуемо расцветает в любовь. Любовь желает стать единым с любимым. Только в любви можем мы реализовать нашу единость со всеми, и с этого этапа осознать, что _есть_ лишь ЕДИНОЕ, и таким образом, наконец, вновь обрести мир и покой.
      Этот этап возвращения к источнику Любви Бесконечной Будда назвал Брахма Вихара--Путем к Богу. Он настаивает на том, что тот, кто стремится достичь этого этапа: "не должен никого обманывать, ни к кому не испытывать ненависти, и никому не желать вреда из гнева. Он должен отличаться безграничной любовью ко всем тварям. Любовь эту он должен распространять и ввысь, и вниз, и вокруг себя". И где же тогда место для гнева или ненависти, если на самом деле нет никакого "иного", отдельного от нас? Подобные страсти лишь продлевают муки расчленения, разделения на части. Дайте место Любви в сердце своем, ибо, когда она там взлелеяна, тепло ее раздвинет оболочки вашей индивидуальности, пока они не отпадут и вы не будете способны покоиться в этом море Любви Бесконечной.
      # Отдача и обретение
      Однако, это чувство любви в моменты погруженности, столь возвышает, что вовсе не удивительно, когда бхакта решительно отказывается принять истину, что сам он есть Бог, что нет ничего иного, и настаивает на нескончаемом странствии к Кому-то, кто ждет за самым дальним горизонтом.
      "В любви утрата и обретение приходят в гармонии. В ее уравновешенности ведомость и счета прихода и расхода лежат а одной колонке, а раздаваемое прибавляется к обретаемому. В этом дивном празднике Творения, великой Церемонии самопожертвования Божия любящий постоянно отдает себя, чтобы себя обрести",--пишет Тагор в одном из своих очерков. Поскольку Творение началось с потребности в любви, одна лишь любовь и наполняет мир, будь то любовь препятствуемая, что приносит боль, или осуществленная, что дарует радость. Любовь эгоистичная--это любовь безрассудная, так как тогда мы настаиваем на убеждении, будто мы--отдельные сущности, сто`ящие особо и против всего иного в мире. Но любовь, что служит другим, есть ритуал силы великой, ибо она повторяет тот Первый Божественный Акт, когда чувство любви взволновало Космическое Бытие. И так предписано, что и нам надлежит жертвовать, пожертвовать своим "Я", чтобы обрести Его вновь.
      Это путь Сэва, и Свами говорит: "Осуществление человеческой жизни на земле состоит в наполнении себя любовью Божьей и направлении любви этой в акты служения, служения всем, кто суть воплощения Божьи". Поистине нет "других", нет "ближних". Всякий есть ты, так как все принадлежат Невидимому Целому. Служение нас возвышает, радует, удовлетворяет нашу жажду, расширяет наши горизонты. Служение человеку есть поклонение Богу в едином, кто дарует, и едином, кто обретает, в помогающем и в том, кому помогают. Бог наделил нас этим чудесным телом, уникальным мозгом, мягким гибким языком, удивительным умом, руками, что могут поддержать колеблющихся и исцелять страждущих. Все это дано нам не напрасно, чтоб мы не пренебрегали этим и не злоупотребляли, пользуясь всем этим из ненависти, ревности, вожделения или гордости. Все это было дано нам для того, чтобы мы постоянно были заняты великой Яджной--подношением признания Его и любви к Нему во всем, что мы делаем. Свами учит, что люди стремящиеся должны служить другим, и это--эхо того первичного желания самовыражения и самораскрытия, что вызвало возникновение этой множественности; а стремление помочь, позаботиться и приблизиться к другому есть также стремление к единству, что влечет всех, уставших от размноженности. Таким образом в служении человек находит лучшие средства, дающие расцвет его индивидуальности, свершение его личности.
      Свами говорит, что Сэва, т.е. почитание за Бога того, кому служишь, есть наивысшая духовная садхана, приносящая плоды гораздо быстрее и гораздо более обильно, чем садхана джапы и дхьяны; так как она позволяет нам в постоянных делах учиться в повседневной жизни тому пониманию, какое приходит лишь по завершению многих лет духовной битвы, к тому в`идению Бога в муравье, что было у Тьягараджи, и тому видению Божества в ослике, что было у Эканатха.
      Эту историю рассказывает Свами. Однажды великий поэт-мистик Эканатх нес кувшин с водой священной Ганги, где она исходит из Гималаев к Рамешвараму, в самую южную точку Индии. Он дал обет пройти эти полторы тысячи миль и омыть Шива Линга в том святом месте слияния трех морей. Долгое странствие почти завершилось, он приближался к храму, когда взор его упал на корчащегося в муках ослика, что лежал, умирая от жажды. Эканатх подбежал к нему и немедля вылил святую воду в его открытый, иссушенный жаждой рот. В глазах животного блеснула признательность, когда оно взглянуло на спасителя своего, но спутники онемели от потрясения в результате такого неортодоксального прерывания обета после столь долгого пути, почти на грани исполнения. Эканатх же воскликнул в великой радости: "Цель достигнута! Шива просил и получил. Шива явился и принял".
      # Они идут к Богу
      Во время беседы в Аудиториуме Пурначандра Свами пояснял древнюю аксиому: "Восхваление (воскурение), приносимое везде и всюду, богу всякому, достигает Бога единого--Кешавы" ("Sarva deva namaskaaram, Keshavam prathi gacchathi"). А затем сформулировал другую Кардинально важную аксиому на те же строки: "Вред, причиненный везде и всюду всему живому достигает Бога единого--Кешавы". ("Sarva jiva thiraskaaram, Keshavam prathi gacchathi"). Нет ни единого дживы, отделенного от Дэва. Всякий джива--это клеточка в теле Божества. Это Он--восприемник Сэвы, предлагаемый любому и каждому; и Он же--истинная мишень, поражаемая, когда любого и каждого оскорбляют, поносят, уничтожают или не приемлют. потому Свами просит нас отказаться от нанесения вреда (так сказать как бы от "дурных услуг"), если уж мы не способны на служение Уже саму эту воздержанность Он считает похвальной!
      Выдвинуть на первый план этот принцип дружественности, сострадания, любви и сэвы, и через это передать урок, кроющийся в основании всего в Божественной Реальности было целью мудрецов в течение многих веков. "Sarvaam bhoothaani Kalyaneem vaacham"--"Дружественность во всем... Обращение с приятными словами к любому живому существу, к людям своим и чужеземцам",--было молитвой "Вед". Они выражают это пожелание вновь и вновь:
      ###
      "Да взирают на меня все существа очами друга.
      Да буду я взирать на всех существ очами друга,
      Да будем мы взирать друг на друга очами друга,
      Да будет понимание и согласие
      С людьми нашими и чужими
      Да воссоединимся мы в умах наших и целях,
      И не восстанем против Божественного Духа в нас".
      ###
      Дружественность (Sneha), что сближает людей, есть плод Сэвы. Один так называемый "мудрец" сказал как-то: "Бог дает нам родных, но, слава Богу, мы можем выбирать друзей!" Так вот, в том-то и беда, ведь когда мы имеем свободу выбора, у нас есть свобода сделать неверный выбор и пострадать. Но в Дружественности, которая есть не какой-то праздный каприз иль мимолетная прихоть, но глубочайшая суть, извлеченная из служения и жертвы, нет вопроса неверного шага. То, что возникло от доброго, никак не может обратиться в дурное или причинить вред. Снэха (Sneha) ведет к любви, а когда любовь проникает в сердца, они становятся едины.
      # Друг в нужде
      Сэва--по способностям нашим всякому, кто в нужде--вот что должно быть нашей путеводной звездой, т.к. нужда--это поистине призыв, на который отвечает Спаситель. "Когда вы взываете ко мне, Я являюсь,--говорит Свами.--А точнее, когда Я являюсь, то это должно быть в ответ на ваш призыв, хотя вы, возможно, даже не сознавали, что взывали. Если вы во мне нуждаетесь, вы меня заслуживаете". Пусть же этот Божий критерий будет и нашим, когда мы предлагаем помощь другим, ибо "Вот моя Заповедь: любите друг друга, как Я любил вас. Нет любви большей, чем эта, когда человек положит жизнь свою за друзей своих",--сказал Иисус. А ведь он, заметьте, принял смерть и за злодеев, за людей нечестивых: "Отец, прости им, ибо они не ведают--что творят". Для этих людей Божьих нет врагов, стоящих особо от тех, кого они зовут друзьями. Они предлагают служение и любовь всем, кто в них нуждается. Такова их дружественность, какой невозможно найти определение в словаре человеческом.
      Но, в то же время как на уровне человеческом разыгрываются эти Страсти Христовы, где даже ненависть смертельная принимается с распростертыми руками, на высоком уровне--философии--мы располагаем пояснением Свами: "Нет никаких врагов, так как нет других".
      Самый первый урок Сэвы, который дал миру Свами, состоит в Его выборе Путтапартхи--исторической реликвии давно утраченной славы, лежащей на берегах скудной безводной реки и заключенной среди голых холмов вдали от всего.??наверное лучше "состоит в Его выборе лежащей на берегах...вдали от всего Путтапартхи--исторической...славы."??? Это было село в страшной нужде и таким образом оно Его заслуживало на основании одного лишь этого "мандата", точно так же, как мир, который катится к пламени пожарища, безумию и братоубийству, ныне нуждается в Нем и потому Им располагает.
      Любовь в действии Это Сэва, которой Свами учит нас Своим примером с дней своего детства, когда Он отыскивал голодных и настаивал на том, чтобы родители накормили и одели тех, кого приводил Он к их порогу. Он протестовал, когда быков впрягали в непомерно перегруженные телеги. Он предупреждал односельчан по поводу их безграмотности и азартных игр; высмеивал их зачарованность внешним блеском, что так обедняет сельских жителей, и их приятие без разбору городских манер в одежде и поведении. Он наполнял атмосферу воспеванием Имен Божьих и вызывал столь мощные Божественные вибрации, что страшный демон Холеры был изгнан из окружающих селений. Он говорил учителям в школе, что избавление от розг означает спасение для детей, т.к. розги лишь подпитывают чувство обиды и мстительности. От них лишь грубеет кожа и черствеет сердце.
      В школе Свами помогал сотоварищам в борьбе за существование. Когда у кого-то из них случился жар, рука Его предлагала им соответствующее средство. Он находил украденные вещи, обнаруживал места, куда их прятали воришки, и спасал тех от дальнейшего падения своевременным советом. Старейшинам села Он открыл царство духовное, обучая их способам использования энергии и поощрения обильного проявления Атмы.
      Когда настал день разорвать семейные узы, узы родственные и школьные, Он возвестил о цели Своего Воплощения: показать более высокое значение служения человеку как самого надежного и беспрепятственного пути к Богу. "Не беспокойся,--писал Он с уверенностью Своему старшему брату, которого, естественно, тревожило то, что он считал возрастающим безрассудством этого мальчика.--Предо Мной недовершенное Дело. Я должен исполнить определенную Миссию". Свами заявил, что пришел даровать Ананду всем людям, спасти всякого странника, уклонившегося с прямого пути, дать всем нуждающимся то, чего им недостает, даровать всем, кто чтит Его, мир и изобилие, вдохновить всех на обретение покоя безмятежности.
      # Это и наша задача
      Это описание Дела Его, Его Задачи, является для нас напоминанием о том, что подобная же задача стоит и перед нами, т.к. мы--лишь отголосок, эхо Божества и всего возвещаемого Им. И нам предназначена определенная миссия, и нам следует сделать дело недовершенное, достигнуть определенного назначения. Намерения Свами фактически являются руководством для всех ищущих Прашанти. (1)+Мы должны придерживаться ненасилия в мысли, слове и деле; должны быть бодрыми, дабы распространять эту бодрость и радость. Нам не следует поддерживать общение с людьми, лица которых омрачены унынием, не озарены улыбкой и ожесточены завистью и злобой. Только мягкая и ласковая речь и есть достойная Садхана--заявляет Свами.
      (2)+Ни один чуткий человек не может сидеть сложа руки, когда сотоварищ его утрачивает контроль над собой и, очертя голову, устремляется к гибели. Наш долг--помочь. Свами желает нам запастись не только медицинскими средствами "первой помощи", но и еще более важными инструментами таковой для перевязки ран, бальзамом симпатии, ободрения, утешения и совета. "Когда Бог воплотился человеком, чтобы спасти, преобразить и восстановить в правах человека, вы-то чего медлите и остаетесь безучастны?"--вопрошает Свами.
      (3)+Когда мы видим, как Он пустые руки наполняет благами и заставляет расцвести сердца бесплодные, нам следует с радостью уступить побуждению, подстрекающему нас подражать Ему. Давайте узнавать--чего не хватает другим. Пищи? Свободы? Шутки? Света в`идения? Понимания? Тишины? Давайте определим собственные ресурсы. Когда мы не желаем разделить накопленные нами богатства и демонстрируемое нами умение и мастерство, мы являемся пред очами Божьими захватчиками краденой собственности. Как мы можем сами возвыситься, если не желаем выкинуть столь дорогой для нас хлам?
      Даже время может обременять тяжестью, когда его не тратят на то, чтоб светом радость даровать. Свами объяснил, что чудеса (Chamathkara) вызывают изменение (Самскара), которое проявляется как служение (Паропакара), очищающее ум столь эффективно, что тот исчезает. Это является даже вестником Видения Высшего (Сакшаткара). Фактически каждому из нас вверена эта дивная тайна жилища из тела-ума-интеллекта, чтобы могли мы твердо и прямо пройти по коридору времени, через горизонты пространства к Спасителю и источнику нашему. Как же тогда одна клетка может быть счастливой, если другая болит, когда она замучена, задавлена или ущемлена? Вселенная--это живой организм, и через нее течет поток Воли, во многом подобно течению крови в теле или сока в дереве.
      Накормить голодного, одеть нагого, утешить одинокого, в`ыходить больного, перевести слепого, поднять увечного, направить заблудшего, предоставить язык свой--слово свое--немому, разгладить морщины старца--эти акты служения могут пролить на вас росу Божественной Милости. Пусть озарятся сотни безутешных лиц, когда впитают они свет солнца ваших взоров. И тогда, как говорит Свами, Ангел запишет имя ваше рядом с Абу бен Адамом как возлюбленного Богом.
      # Твой ближний
      "Возлюби ближнего как самого себя (буквально, как свое "Я")",--гласит заповедь. [В англ. вместо общепринятого Евангельского "as thyself"--"как самого себя", Кастури дает "as thy self"--прим. перев.] "Легче сказать, чем сделать",--иронизирует Фрейд. Для многих это указание просто невозможно. Почему же? "А что я буду от этого иметь?"--ворчат они. И ответом будет: "Счастье твое никогда не будет полным, пока он не будет счастлив". Мы с ближними нашими связаны не только в пространстве, но и в духе. Мы дышим одним воздухом и пьем нектар тех же лунных лучей. Какая-то их неряшливость может ухудшить наше здоровье. Пока дом их не будет чист и светел, мы не можем заявить, что чист и светел наш дом. Так что, заботясь о других, заботишься о себе.
      Многие, возможно, заартачатся: "С чего это ближний мой заслуживает моей любви?" Но Свами говорит: "Твой ближний дан тебе как составная часть плана, где ты ему дан ближним, чтобы могли вы любить друг друга и служить друг другу и раскрывать "эго" свое, пока не станет оно слабым до неощутимости. Не суди его, да не будешь им судим. "Не торгуйся, не рядись, дабы не упустить всю прибыль свою".
      А кроме того, давайте попробуем определить--кто это "твой ближний4. Несомненно, это--"любой и каждый". В "Ведах" заявляется, что земной шар--это "семейный дом" (Vasudha eva Kutumbakam), птичье гнездо (Viswa needam). Это--космический корабль, являющийся колыбелью, ареной и могилой всех бесчисленных видов живых клеток возникающих, действующих, активизирующихся и атрофирующихся, то есть погружающихся в Божество. Ни одна линия на карте не может никого исключить из наших ближних. Тот (ближний), возможно, не молится Богу своему так, как мы нашему, но тот же Бог отвечает и ему, и нам. "Есть только один Бог, и Он--вездесущ",--говорит Свами. Так что мы не может отрицать любовь, полагающуюся ближнему, на основании того, что он молится на языке, какого наш Бог не знает, то есть не оценит.
      (4)+Еслим Аватар намерен даровать мир и изобилие всем, кто чтит Его, то нам, смертным, следует уяснить себе смысл этого обета Провидения. Свами говорит: "Все имена--Мои. Я пребываю во всех местах". Следовательно, те, кто чтут Его, принадлежат всем классам и наименованиям, любой вере и религии. "Атеистов нет,--говорит Свами.--Никого нельзя назвать атеистом. Ибо, хотя бы человек и не верил в Бога, личного или безличного, он не может жить без Любви, которая есть Бог. Любовь его может быть обращена к самому себе и к другому, на какое-нибудь любимое животное или на профессию, на богатство иль славу. Она же может быть обращена к Богу или на благо, служение и жертву, добродетель или достоинство. Никто не может долго жить на лжи; он должен принять истину, по крайней мере истину своего существования и исчезновения. А потому, вестью, которую мы должны привнести в нашу повседневную жизнь, будет--обеспечивать мир и изобилие как внесение доли своей во всеобщее почитание Бога.
      (5)+Свами направляет всех к тому, чтобы освятить эмоции, импульсы и страсти и обеспечить себя полной благоговейной преданностью--Бхакти. А что, собственно, есть Бхакти? Мудрец Вьяса определяет ее как радостное включение в почитание Господа. Мудрец Гарга отождествляет его со стремлением внимать повествованиям о славе Божьей. Мудрец Шандилья, автор классического текста о Бхакти, говорит, что это--экстаз неудержимый, извлекаемый из мысли Божьей. Шанкарачарья поясняет, что Бхакти подразумевает озарение, которое приходит от осознания своей Реальности. Мудрец Нарада--самый высокий образец благочестия--говорит нам в своей книге о Бхакти, что это--качество, которое заставляет нас все действия свои предлагать в качестве подношений Богу. Свами же отождествляет Бхакти с безмятежностью покоя, проистекающего от веры, что праведный и любящий Бог дает нам лишь блага--независимо от того, воспринимаем ли мы их как обретение или как удар. Бхакта приветствует добро и зло, он даже не осмеливается расценивать их таким образом. Он видит, слышит и чувствует лишь Милость Божью. Все, что с ним происходит, иль от него исходит, есть плата или награда от его Нанимателя и Управителя. Чем больше мы придерживаемся этой тихой незаинтересованности, этой незаносчивой уравновешенности, тем ближе мы к идеалу служения Богу.
      Свами говорит о тайном, но важном сродстве между глазами и ногами. Когда в ногу вонзается шип, глаза плачут. Они винят себя за то, что допустили это кровопролитие. "Мы не исполнили свой долг. Нам следовало быть более бдительными и заметить шип на тропке. У ног-то нет способа заглянуть вперед",--жалуются они. Свами рекомендует нам принять ответственность за направление и рукотворство людей мало развитых иль правонарушителей, людей своенравных или колеблющихся, недальновидных и слабоумных, ибо служение им есть служение Богу. Все они суть вызов, предъявляемый нам и требующий ответа. Как можно спать спокойно, когда кричат о помощи в камере пыток, иль роскошествовать, когда детишки дерутся за крошку хлеба; петь, когда птицы в клетках; играть, когда с ягнят живьем сдирают шкуру? Будда заявил, что не пожелает освободиться, пока последнее человеческое существо не достигнет спасения, так как он не может чувствовать себя свободным, пока "брат" его в тюрьме.
      Свами открывает нам глаза на эту непреклонную истину. В одной из бесед в Бомбее Он сказал: "Когда полицейский ведет преступника, можно сделать вывод, что и преступник ведет полицейского". Связаны оба, ни тот, ни другой не свободны. Один за другого в ответе. Сэва должна привести к победе любви над ненавистью, удовлетворенности над алчностью. тогда и тот, и другой смогут избежать рабства и воцарится мир.
      # Поклонение стопам
      Свами открывает глубочайший смысл версии Писаний о происхождении четырех каст. Каста четвертая--трудящиеся, работники--шудры--от стоп Космической Личности, Пуруши. Стопы, ноги, как говорит Свами, должны нести без всякой помощи вес того тела (бедра символизируют землевладельцев, промышленников и коммерсантов, плечи-стражей мира, борцов против сил вражеских, а голова--мыслителей, планирующие органы, поэтов и пророков, визионеров и святых). Таким образом, те, кто стремится чтить Личность Космическую, Божество, может исполнить обет свой, служа тем, кто служит всем, не имея возможности претендовать на служение от кого бы то ни было. "Это--Пада Пуджа, Пада Намаскарам, и я приветствую ее более всего",--заявляет Свами. Пада Пуджа и Пада Намаскарам--традиционные формы прибегания к Стопам своего духовного наставника (Гуру) и поклонения им. Служение (Сэва), согласно Свами,--это путь, благодаря которому люди, ориентированные на деятельность, могут достигнуть Прашанти. Его следует предлагать с различением и непривязанностью. Оно должно помочь устранению вашего "эго". Таким образом, при этом следует избегать всякой помпезности и огласки, хвастовства и льстивости. "Упанишады" направляют нас: "Давайте с верой, без веры не давайте. Давайте щедро. Давайте со смирением. Давайте в страхе".???посмотреть в словаре, какие еще значения fear. или пребывающим в страхе? или опечатка в англ.???--Дай и забудь",--говорит Свами. Не унижайте получающего и не оскорбляйте его нечаянно. Он--это Бог, столкнувшийся с вами с ситуации, которую мы сами создали. Свами употребляет слово Нарайяна Сэва (Служение Богу) вместо распространенного скучного сухого наименования, означающего что-то вроде "накормить бедного", поскольку служение должно быть садханой для расширения пределов Любви своей.