# Имя снимает все ограничения
      Давайте повременим немного и поразмыслим над действием Нама Джапы и живым опытом нашего с вами спутника-пилигрима. Джой Томас из Cherry Valley (Вишневой долины) шт.+Калифорния, оказалась в затруднении, поскольку ей надо было сделать выбор между совершенно несовместимыми вещами для разрешения одной сложной проблемы. Она помолилась Бабе, которого всем сердцем приняла как руководителя и наставника. В ответ она получила такую весть: "Просто повторяй Имя!". Она попросила о более удовлетворительном, более конкретном предписании. Но Баба отказался как-то изменить или отменить раз данный совет. "Вот я и стала повторять Имя, которое люблю",--пишет Джой.--"Сатья Саи... Сатья Саи..." Целый день я следовала ему. Когда ум пытался напомнить о проблеме, я какое-то время произносила Имя вслух. Когда настало время сна, я легко заснула, и это полюбившееся Имя мирно отражалось в моих снах.
      Когда же я провела в повторении Имени и весь следующий день, воспоминание о проблеме несколько раз всплывало на поверхность, но вместо того, чтобы казаться каким-то устрашающим ???наверное, "какой-то устрашающей"??? предстоящим решением, она больше походила на сон, приснившийся когда-то давно. Краткое время спустя это "воспоминание о сне" пропало! Не было принято никакого решения, не было предпринято никакого действия, не возникло и никакого чудесного разрешения ее. Проблема просто растворилась. Если бы я могла припомнить--в чем она состояла, я бы о ней охотно рассказала! "Куда же девалась проблема?",--спросила я Бабу. И получила славный ответ: "Когда ты устранила проблему из ума, ты убрала ее из единственного места, где когда-либо заявлялось о ее существовании".
      Джой пишет, сто повторение Имени оказывалось эффективным и в связи с другими проблемами--финансовыми, а также проблемами отношений, которые у нее бывали. Оно нарушает и зацикленную озабоченность в случае болезни, изымая из ума мысль о симптомах. "Когда они больше не существуют в уме, их не остается и в теле". Фактически Нама Джапа Садхана подсказала мне возможность впадать в то, что Он зовет сном наяву (а это уже определенный шаг к тому, что является истинно ведантическим свершением,--к знанию, что есть лишь Единое и никакого иного). "Я как бы говорю себе: Знаешь, я была заключена в какую-то Форму, которая переносила меня с места на место. Я почти все время нуждалась в ней. В сущности говоря, я фактически ничего без нее не могла сделать. Она казалась мне тогда важнейшей для моего существования; но теперь я припомнить не могу--чт`о это было такое!"
      Святые всех религий преуспевали в своем поиске, постоянно развивая осознание присутствия Божия в себе и вокруг себя. Двадцать один год Тьягараджа всецело устремлялся к одной этой цели. Он молился. Он просил, протестовал, исповедовался, почитал, благодарил, и все время непрестанно хранил Имя пляшущим на устах. я вспоминаю случай, когда после своего паломничества в Ришикеш, Хадвар, Варанаси, Привени, Гайя и Дакшинешвар я написал Свами, что именно благодаря Его Милости мне удалось посетить эти святыни и повсюду узреть Его одного. Он ответил, что это Имя, никогда не сходившее у меня с языка, и конкретизировало передо мной Образ Его в каждой святыне. "Когда от сердца взывают к Богу, чтоб даровал Он видение Его, Бесформенное принимает ту Форму, тот Образ, который жаждут видеть",--сказал Он мне.--"Рвение всегда вознаграждается сострадательным Господом".
      # Прашанти
      Обретение видения всей множественности мира как Единого Нераздельного Целого, являющееся свершением, к которому ведут Джапа и Дхьяна, зависит от уровня чистоты, достигнутого данным благочестивцем. Есть шесть злых недругов, врагов, которые отравляют мысль, слово и дело человека, и которые надлежит устранить. Это--вожделение, гнев, алчность, привязанность, гордыня и ненависть. Если же исследовать "недругов" этих с точки зрения устремленности к Видению Единства, их можно будет понять как всего лишь разные эмоциональные восприятия суетного мира. Они суть выражения ценности, какую мы приписываем этим множественным объектам и лицам, что не имеют никакой ценности, а то и вовсе не существуют с самого высокого уровня Истины. И "зло" их--по сути зло разделенности, разделения мира на множество разных объектов. Они мешают обретению истинного знания того, что вещи вокруг нас--всего лишь иллюзия,--тени, налагаемые на Единое.
      Видение Единства не может возникнуть в уме, обремененном теми волнами возбуждения, какими реагирует он на тысячи людей и вещей, с которыми каждый миг контактирует. Оно может открыться лишь уму успокоенному и просветленному постоянной практикой отвержения Разнородности, стремящемуся вместо этого уловить то Ясное Единство, что скрывается за этим преходящим зрелищем. Когда признают, что мир этот не имеет никакой цены, отомрет и это множество эмоций, которые возникают в связи с множеством разнообразных вещей. Тогда, не испытывая никаких противоречивых эмоций, мысль, слово и дело также не могут различаться. Все они становятся едины и единонаправлены. Эта нерассеиваемая сосредоточенная собранность зовется иначе "чистотой" и, в конце концов, такой садхака достигает цели осознания (реализации) того, что Есть Только Одно.
      # Эта точка зрения и другая
      Есть два пути к этой сосредоточенной собранности: один состоит в том, чтобы отключить органы чувств, которые несут информацию об этом многоцветном мире, и постараться удержать ум от впечатлений; а есть путь, который свободно пользуется всеми органами чувств, практикуя, тем не менее, осознание реального Присутствия Божия или Воли Божьей во всех вещах и событиях. Бхакта культивирует любовь, а любовь не может отвергать или игнорировать, она может только восхвалять, возвеличивать. Он видит сиянье улыбки Господа в каждом цветке иль звезде, слышит голос Его в нежном щебете малых пташек, в уханье совы и реве диких зверей. Рамакришна Парамахамса видел Мать во всем, на что бы ни обратил взор свой. Благочестивец не видит никакого "иного". Для него существует лишь Он, а небо--престол Его и ветерок--Его дыханье. И самая малая былинка будет трепетать лишь для Него. И не только во внешних мирских объектах, но и в тончайшем жизненном принципе благочестивец разумеет теперь ни что иное, как веленье Господне: это Его Воля являет силу сцепления в атомах кристалла, она же--инстинкт, благодаря которому выживает какое-нибудь насекомое; это--верность и преданность пса хозяину.
      "Можно познать Меня чистосердечной преданностью (Бхакти); всю Вселенную можно рассматривать как частицу Славы Моей. Можно представлять себе Меня как такового, войти в влиться в Меня (Правеша)",--говорит Арджуне Господь. Отождествление с Ним есть высшая награда Любви. Прашанти--Мир Вышний приходит по ???ко??? Вступлению (Правеша) Бхакты в Источник всех Существ,--в Господа... "Я и Отец--Одно". "О Рама!",--восклицает Хануман.--"Когда я чувствую, что я--это тело, ты--мой Владыка, Господь. Когда же чувствую, что я являюсь этим "я", снабженным инструментом, называемым телом, я--Индивидуум (Дживи), ты же тогда--Первоисточник, образ или тень которого есть "я". Но когда я осознаю, что я--Атма, Ты и я суть Одно!"
      # Майя
      Бхакта, для которого Господь есть все, говорит, что Бог создал человека по Своему образу и подобию. Скептик же, для которого Он сомнителен, заявляет, что это человек создал Бога по _своему_ образу и подобию. Но Свами, который и Бог, и человек, раскрывает, что подлинная истина была выражена мудрецом, возвестившим в "Упанишадах": "ВЕчная Абсолютная Имперсональная Сущность стала осознавать некое пробуждение--Майю,--воздействующую на Ее Ясную безмятежность. Побуждение это было Первичным Желанием: "Я--одно, буду-ка Я множеством (Ekoham Bahusyaam)".
      Отчего же была признана эта одинокость? Что ожидалось от этой "размноженности" (или, как сказал Шанкарачарья--"фикции множественности"), пришедшей к бытию? Свами признается, что Он размножился и персонализировался для того, чтобы "любить" и быть "любимым". "Я отделил Себя от Себя, чтобы любить Себя!" Но прежде этого начала не было ничего иного и никакого иного. ???никого иного??? Желание же развернуться и проявиться ("ис-полни-ться")--Майя--было неодолимо, и Он вынужден был спроецировать нас--частицы свои--из собственной субстанции своей.
      Майя--это присущая Богу склонность к игре. Она как бы вуалирует, скрывает Единое и представляет его Множеством. Она вызывает непонимание, а эффект ее--недоразумение, заблуждение. Сама будучи Божьей природы, Майя неотъемлема от Него. Поскольку Он всегда Есть, Майя также Есть, вовеки. Она демонстрирует пред нами Реальность, одетую в разные формы и обозначенную разными именами. Эти конечные феномены имеют лишь относительную Реальность. Они--как бы "реальны", ибо Божественная Сущность проецировала Себя, отделяя Себя от Себя, чтобы любить Себя и понимать Себя. Но они "нереальны", потому что существуют лишь в неустойчивом и вечно изменчивом потоке времени, пространства и причинности. "Я увидел тех других, что ниже Тебя",--пишет Св.+Августин,--и узрел, что они--ни всецело суть, ни всецело не суть. Они имеют какое-то существование, поскольку они--от Тебя; и тем не менее--никакого, поскольку они не есть то что Ты".
      "Все есть Брахма",--сказано в "Ведах" (Sarvam Brahmamayam). "Так вот, нет ни следа никакого иного" (Na iha nana asthi kinchana). Но мы наблюдаем лишь множественность, куда бы мы ни обратились. Видимость исказила Реальность, разделив ее на фрагменты, и закрепив за каждой малой частицей какое-то наименование. Наши органы чувств--неадекватные инструменты, чтобы исследовать это разнообразие и проникнуть в Реальность за всем этим. Ум наш подвержен постоянному возбуждению вследствие целого ряда желаний, которые его одолевают, а интеллект также может иметь дело лишь с ограниченными сферами понимания. Невзирая на все эти трудности, человек наделен и вечной жаждой, стремлением достигнуть источника своего, осознать Реальность, свою собственную и Реальность Природы.
      Ученые, которые заглянули в тайну субатомного мира, столкнулись с его поразительными противоречиями. Они находят, что парадокс "нереальной Реальности" является структурным блоком всей Вселенной. Они свидетельствуют, что частицы ведут себя как волны, волны уплотняются в частицы, материя обращается в пустоту, а пустота эманирует в материю. Это заставило их воскликнуть: "Ах, эта Таинственная Вселенная! Лишь индетерминизмом можно ее постигнуть. Время--это фикция, пространство--вымысел, а Причинно-Следственный Континуум--басни!"
      Свами разъясняет загадку эту таким образом: "Хотя пена, пузыри, рябь и зыбь, которые суть просто разные проявления моря, неотличимы от него, тем не менее среди них и между ними наблюдаются какие-то действия, реакции, разделения и противоречия. Но истина в том, что они никогда не отличались от моря, из которого произошли, в котором существуют и в которое вливаются. Море--это Реальность. Все иное--Видимость". Видимость Майи нуждается во Времени и Пространстве для развертывания ее восхитительных изделий. Она одевается в изящную ткань Причин и Следствий, чтобы увлечь неосторожных, хотя, в то же самое время, осторожных она вдохновляет.
      # Мысль преображенная.
      Ни Бог _не создал_ человека по Своему образу и подобию, ни человек не создал Бога по образу и подобию своему. Бог восхотел "поиграть в прятки", а поскольку Он--не только Единый, но и Единый без чего-либо другого (Адвайта), Он _стал_ Множеством, наделенным побужденьем искать (в этой игре в прятки). Бог возжелал представления, спектакля, и таким образом стал драматургом, режиссером, рабочим сцены, актерами и публикой. Как сказано в Гите: "Он--зерно и огонь, повар и пища, потребляющий и переваривающий пищу, сила и действие. Желание это, создавшее ощущение "я", ограничивало Космическое Сознание до некоего "Бога", частицы которого стремятся к воссоединению. Эта множественность частиц, в которую разгорелось "Я", и в которой "Бог" раскрылся как Сат, Чит и Ананда,--и есть Майя, что противостоит человеку, Абсолют--это Бог Пре-Космический; Бог же--Абсолют с Космической точки зрения.
      Какую соблазнительную ловушку сплела Майя! Майя скрыла Абсолют под золотой крышкой,--как сказано в "Ведах". Она преобразила Абсолютное в чудесную Относительность. "Это видится как чудо, об этом говорят, как о чуде, этому внемлют, как суду",--заявляется в "Гите". Так что у нас возникает соблазн приблизиться, выразить восхищение и одобрение. Эйнштейн в паре восхитительных строк отражает реакцию всех, кто опутан Майей:
      ###
      "Приходят мысли иногда такие:
      Безумен я?--или безумны все другие?"
      ###
      Или повторим замечание Сэра Артура Эддингтона по поводу тайны электрона: "Делается нечто неведомое, мы не знаем, чт`о!" Майя--слово санскритское и означает "то, что не существует", но кажется существующим. "Материя--удобная формула для описания того, что происходит там, где ее нет",--пишет Бертран Рассел. Понятие Майи стало и в науке вполне удобопристойной аксиомой с признанием Эддингтона, что "вещество мира есть вещество ума", и допущения Джеймса Джинза, ставшего заглавием его книги, что это--поистине "Чудесная Вселенная".
      Ищущий на пути Жнана старается исследовать и испытать эту так называемую "мысль", развернутую в качестве Майи. А что же делает эмоциональный искатель-Бхакта? Он не отрицает, не отвергает и не проклинает. Для него Космическая Загадка, какой Майя убедила Абсолютное на это проецирование, является захватывающе интересной. Она радует глаз, звенит в ушах, искушает язык, щекочет нос и раздражает кожу. Некоторые мудрецы заявляют, что мозг и органы чувств возникли лишь затем, чтоб целиком вовлечь живые существа в игру Майи. Преданный благочестивец, в отличие от исследователя Жнаны, не осмеливается вопрошать мир вокруг себя--чт`о да почему. Он дивится, изумляется, приемлет, чтит--и таким образом движется вперед.
      Этот Космос есть "Моя Майя" (Mato Maya)--заявляет Кришна. Зачем же тогда Его винить иль избегать? Благочестивец знает, что Господь предостерегал Арджуну (а через Арджуну и все человечество), что Его Майя--трудноодолима (Durathyay), и что она может рассеять и уничтожить мудрость (apahrita inana). С него довольно было знать, что Кришна в том же контексте назвал Майю также Божественной--"Daivi" (Дайви).Разве может кто-то, преданный Богу, подходить к Дайви с сомнением, неприязнью иль страхом? В "Упанишадах" Бог провозглашается как Майин--Единый, снаряженный Майей. "Брахма Сутры", которые наряду с "Упанишадами" и "Гитой" составляют три основных текста индийской философии, открывают, что Творение, этот Космос, именуемый "Лока" (буквально,--Познаваемое), есть всего лишь игра--Лила Кайвальям. Шанкара,--самый эрудированный из множества комментаторов этих трех текстов, дает толкование истинной природы Единого, неотделимой от Него, как "игры". "МАйя проистекает от присущего Ей характера (Svabh~aav~aad eva sambhavathi). Игра есть действие без усилий и целей. Она также--своего рода сплав подлинности и фантазии. играющий сознает, что это игра, а зритель обманывается, поверив в Видимость. Когда Свами было 10+лет, Он участвовал в драме "Канака-Тара" на телугу, где Он играл роль брата, которого пытали. Он исполнял роль Свою так убедительно, что мать Его, введенная в заблуждение Майей, бросилась на сцену, чтоб помешать этому смертоубийству. Английский глагол "delude" (обманывать, вводить в заблуждение) происходит от латинского "ludere"--"играть".
      "Я Сам убил тех, против кого ты не хочешь поднять лук свой",--говорит Кришна Арджуне, смеясь над его унынием.--"Они уже убиты Мною. Будь же лишь побочной причиной". Это было сказано, когда Кришна открыл Свою Космическую Форму--вершительницу построения и разрушения миров и их обитателей. На Всемирной Конференции в Бомбее Свами открылся делегатам: "Своим Именем и Формой, своей речью, пением и деятельностью я ввожу вас в заблуждение, будто я--просто человек. Но когда вы настаиваете на том, чтобы узнать Мою Реальность, я в любой миг могу даровать вам откровение Моей Истины". В той же беседе Он утверждает: "Это [т.е. Он Сам]--не есть феномен Брамы (иллюзии, заблуждения). Это--феномен Брахмы". Как говорил Рабиндранат Тагор, "Когда Оно играет, Оно играет в то, чтобы быть Богом и становиться всем прочим". И роль златой крышки привлекает и разжигает любопытство , даже когда ее не признают иль отстраняют.
      # Майя--не мираж
      Этот Тайный покров украшен чарующей звездной вышивкой, декоративными узорами орбит и красками небесными. Лила эта противостоит нашему разуму и бросает вызов нашему воображению. Она являет собой какую-то неизменную дилемму, которая испытует,закаляет и мучит человека, благословенного Человека! "Этот Универсум (Вселенная)--для вас--Университет",--говорит Свами. Вселенная эта--какая-то маска, это--чары, арабеск в ритме столь изумительном, что нас увлекает к осторожному участию в ее эпизодах. Вернер Гейзенберг--один из титанов квантовой физики, обнаружил, что Неопределенность и Недетерминированность есть истинная природа Космоса--как микро, так и макро. И поистине, этот Принцип Неопределенности лишь делает его более привлекательным. "Любите Мою Неопределенность",--увещевает Свами. "Вся Вселенная вовлечена в какой-то непрерывный Космический Танец Энергии",--заключает другой ученый--Капра. "Я--Натараджа,--Танцор Космический,--говорит Свами,--один я знаю муки обучения вас новым па". Благочестивец, посвятивший себя этому Танцору, чьи шаги творят пространство, миганье очей которого творит время, а все круженье творит миры, находит осуществление в полном принятии Лилы Его как Реальности в пределах своего достижения. Он любит Его как присутствующего всюду и во всем. Все это--Васудэва, Бог ("Vaasudevassarvamidam").
      Кришна принимает имя Васудэвы, потому что это имя больше всего нравится Арджуне. Как дети, собравшиеся вокруг уличного торговца сахарными фигурками, раздирают себе игрушки своей излюбленной формы--слонов, верблюдов, медведей, кошек, так и преданный благочестивец избирает форму и имя, цвет и размер того кубка, той чаши, из которой он желает зачерпнуть из источника Божественной Сущности. Он воображает, что его выбор--самый волнующий и жалеет или избегает и даже мучает тех, кто пьет тот же нектар из сосуда, который выглядит иначе; Есть множество чаш, из которых может пить благочестивец; цвет чаши может быть светлым иль темным, коричневым или голубым; формой ее может быть Линга или Натараджа, дитя по имени Кришна, сидящий на полу на корточках, Саи Баба (из Ширди), восседающий на камне нога на ногу или чарующий Саи в ярко оранжевом одеянии.
      # Идеал как Идол, Кумир
      Избрав таким образом себе Бога, Бхакта рад быть Его служителем, Свидетелем Славы Его, Созерцателем Его Лилы. Он стремится любить Бога и быть любимым Богом, понять, что Его воля обеспечивает действия всего в миру. Чтобы даровать Своему преданному благочестивцу большие радости, Бог действительно оживляет и направляет тот кумир или образ, который является объектом поклонения, и награждает Бхакту видением Бога в небе и в прахе земном, в муравье и антилопе, в кротовой норе и горном пике. Или же Бог может принять человеческий образ и, как когда-то Он благоволил Арджуне, играть роль родственника, товарища и утешителя, руководителя, наставника и конечной цели.
      # Скрывающийся за человеческим образом
      Кришна--Аватар, передавший Арджуне учения "Гиты", говорит ему: "Из-за того, что я принял человеческий образ, глупцы Меня неверно понимают, не ведая о том, что Я--владыка вышний всех существ". Но Бхакта, движимый эмоциями, действительно предпочтет неверно понимать Его, ибо поскольку он заключен в этом человеческом теле, ему нелегко преодолеть свои человеческие чувства и поклоняться Богу как Бесформенному Абсолюту. То "неведение", в котором винит его Кришна, позволяет этому преданному последователю просить и умолять, протестовать и восхвалять, представлять Кришну Матерью, Отцом, Другом, Монархом иль Судией. Кришна фактически превозносит Бхакт, что стремятся почитать Его на человеческом языке и через человеческие отношения и качества. "Мысли их сосредоточены на Мне,--говорит Он.--Вся жизнь их целиком посвящена мне. Они заняты друг другом и просвещают друг друга лишь относительно Меня. Они радуются во Мне и вызывают радость у других". Свами открыл нам, что вводит нас в заблуждение, вызывая убеждение, будто он--человек. "Моя Истина, позвольте вам сказать, такова: Я--Единый и единственный источник любого имени и Образа, какие человечество за всю свою историю приписывало Богу".
      Кришна обеспечил Бхактам то же вознаграждение. Их преданность, их садхана взаимного просветления, их соучастие в любви и свете, как сказал Он, суть те вверительные грамоты, что заслуживают Милости". Люди эти постоянно привязаны ко Мне. Они поклоняются Мне с чистосердечной любовью, и Я благословляю их и дарую им Буддхи-Йогу--интуитивное видение Меня как души и сути всего преходящего. Из сострадания к тем, кто поглощен почитанием Меня, Я устраняю тьму, что помрачает их видение сиянием дарованной Мною мудрости".
      Мудрец Вьяса обретал радость и разделял ее с благочестивцами, рассказывая и описывая Лилу и величье Божие, которого почитал в образе Вишну. Но он не мог слишком долго бежать по этой конкретной дорожке. ???идти по пути??? От Бхакти он по необходимости перешел к Жнана, ибо одна лишь Жнана может вовсе свести на нет великое рабство. В своей попытке кратко описать Божественную Славу тысячью существительных, он дошел до 729-го, но на этом этапе вознесся в сферу Непостижимого, где Бог имперсонален, и его можно переживать лишь как некий риторический вопрос иль восклицание, а все попытки и устремления приходят к полной конечной остановке. Он мог описать Бога и обозначить Его как "Кто", "Что" и "Который", и, наконец, как "То". Когда "Это" познается как "То", вся жертвенная преданность обретает кульминацию в Погруженности. Пранипатха достигает завершения в Прашанти.
      # II
      _Thath Viddhi
      (Познай То ["То Виждь"--СЛАВЯНСК.])
      Pariprasnena
      (путем Исследования, Вопрошания)
      # ("Гита", гл. IV-34.)_
      # Счастлив ответить
      Свами счастлив, когда стремящиеся обращаются к Нему с вопросами--Парипраснена. Когда один Бхакта, запинаясь от нерешительности, спросил: "Свами, можно ли нам свободно задавать тебе вопросы на духовные темы?", Он ответил: "Да, конечно. Что вы сомневаетесь? Для чего же я здесь, как не для того, чтоб разъяснять то, чего вы не знаете? Не стесняйтесь и не бойтесь. Спрашивайте меня. Я всегда ценю и одобряю искреннее исследование". Частенько, как в книжке "Сандеха Ниварини", Свами спрашивал Бхакту: "Что такое мир внутренний? Изложи мне свое представление о нем". Тот человек протестует, заявляя: "Свами, хорошо было бы, если б об этом сказал сказал ты, а не я". После чего После чего Свами поясняет: "Заставлять самого вопрошающего дать ответы--это древний (Санатана) метод обучения. Если те, кто спрашивает, сами придут к ответу, они действительно будут хорошо знать предмет. Это было единственным методом, который пользовали Риши прошлого, чтобы дать возможность ученикам своим постичь Веданту. Ну давай попробуем!" И вот--целая серия таких просвещающих вопросов и ответов.
      _Свами:_ Ты когда-нибудь был в кино?
      _Бхакта:_ Когда-нибудь? Но Свами, ведь кино сегодня играет в мире существенную роль. Конечно же, был и видел много фильмов.
      _Свами:_ Тогда скажи--чт`о ты видел?
      _Бхакта:_ О, множество чудесных картинок, всяческих голосов, звуков и событий радостных и грустных.
      _Свами:_ Ты говоришь--"я видел". Хорошо. экран--это одно, а изображение, картинка--другое. Ты видели то, и другое?
      _Бхакта:_ Да.
      _Свами:_ А видел ли ты и то, и другое одновременно?
      _Бхакта:_Нет! Как же это возможно, Свами! Когда есть изображение, экран не виден, а когда экран виден, не видно никаких картин.
      _Свами:_ Верно! Экран и изображение--существуют ли они всегда?
      _Бхакта:_ Изображение появляется и исчезает, а экран продолжает существовать.
      _Свами:_ Да. Экран--это Нитья, а изображение, картинки--"Анитья". А теперь скажи мне--изображение падает на экран или экран на изображение? Что является основой?
      _Бхакта:_ Изображение падает на экран. Основа--экран.
      _Свами:_ Так вот, мир внешний, объективный, который и есть изображения, картинки, проявляется и исчезает. А мир внутренний--Атма, которое есть Существование--Осознавание--Блаженство (Ашти--Бхакти--Прийям) является основой. Этот "Мир Иен и Форм" реален лишь когда являешься его свидетелем или воспринимаешь его органами чувств, умом и интеллектом.
      _Бхакта:_ Существование--Осознавание--Блаженство? Что это такое? Свами, дай мне хоть какой-нибудь пример, если он есть.
      _Свами:_ Дорогой мой мальчик! Почему ты говоришь--если он есть. Когда все есть Брахман, что не является примером? Возьмем фильм. Изображение _существует_ и удерживается на экране. Это--Ашти. А кто его видит и постигает? Ты. Ты осознаешь его. Это--Бхакти (Bhaathi). А имена и образы, которые ты видишь, способны дать Ананда, т.е. они суть Прийям.
      _Бхакта:_ Теперь ясно, Свами.
      _Свами:_ Тут следует отметить один момент. Изображения падают на экран от светового луча, проецируемого через щель в стене кинобудки. Но если свет будет исходить из всей будки без каких-либо особых щелей, отверстий, то невозможно будет увидеть изображения как таковые, т.к. экран будет залит светом. Вот так же и когда мир видится через узкую щель ума, эта многоцветная множественность творения является познаваемой, но когда изливается световой поток Сознания Атмы, то ни индивидуум, ни различение, ни отличие не познается. Все тогда познается как Единое Неразделимое Брахман. Ты понял?
      _Бхакта:_ Да, Свами. Я ясно понял это.
      # Спрашивайте меня
      Свами как Учитель Истины поощряет нас обратить наши сомнения в конкретные вопросы. Когда Он берет на интервью и беседу группу людей из тех, кто явился в Присутствие Его, Он ласковым взглядом создает им непринужденную обстановку, а затем поощряет их задавать вопросы: "Чего вы хотите? Какая у вас проблема? Спросите меня о чем-нибудь",--говорит Он, хотя несомненно хорошо знает их нужды, проблемы и затруднения. 12+лет назад один человек из Калифорнии попросил: "Я хочу свободы, Свами!" Он оставался здесь более двух лет, прежде чем вернуться домой. "Нью-Йорк Таймс" писала, будто он сидит тут на тротуаре и живет на пригоршне земляных орешков. По соблюдению обета Шиваратри он написал мне письмо, и я обнаружил, что вместо имени подписью было--"Свободен. ОМ". Свами сказал, что Беседы Его [Даршаны] похожи на базар или ярмарку, где люди могут приобрести все, что пожелают, тогда как интервью, дарованные им, есть что-то вроде специализированных магазинов, где покупатель обретает именно то, что очень хотел получить для себя.
      Свами передал нам пару перлов мудрости из своей "Гиты"; в них подчеркивается значение Жнана-Знания: "Освобождение бывает лишь через просветление Осознания" ("Jnanadeva thu Kaivaliam") и "Просветление это достигается твердой верой" ("Sraddhaavaan labhathe Jnanam"). И именно Жнана--третий и последний раздел "Вед"--представлена кульминацией двух первых--Кармы и Упасаны. Карма--Деятельность--ведет к Упасане--Преданности. Тогда сердце, очищенное и дисциплинированное ими, готово для Жнаны. Этот раздел о Жнане известен, как "Веданта"--завершение "Вед". В текстах "Упанишад" "Веданта" представлена в основном как ответы на вопросы ищущих и занимающихся Садханой.
      "Упанишад" значит "сидеть рядом". Ученик, сидя у ног Гуру или Мастера, почтительно внимает ответам на свои вопросы. одна из "Упанишад" соответственно названа "Прашна Упанишада" ("Уроком, сосредоточенным на вопросах"), и в ней Гуру Пиппалада направляет шестерых учеников в поиске Брахмы. ???Брахмо в переводе??? "Поживите у меня еще год в строгости, чистоте и шраддха. Потом задавайте какие угодно вопросы. Если я знаю, я вам скажу". У другой из "Упанишад" интересное название--"Кена" ("Кем?"). Она начинается серией из трех вопросов: "Кем приводится в действие ум? Кем определяется, предписывается дыхание? Кем побуждаются: язык--говорить, глаза--видеть, уши--слышать?".
      Б`ольшая часть прочих "Упанишад" раскрывает основные принципы и методы духовного исследования (вопрошания) через диалоги между Гуру и их учениками. Мы отметим большую неоднородность среди этих учеников как по уровню учености, так и по социальному положению: тут и цари, и миллионеры, аристократы, равно как и сыновья людей незнатного происхождения, подростки и зрелые искатели, женщины и даже боги, как например, Индра. Наставники же тоже разные: возчики и цари, отшельники, воины и женщины, такие святые, как Яджнавалькья и сами боги--как-то Праджапати и Яма.
      # Диалог на колесах
      Следуя этой традиции, и "Бхагавад Гита" излагается в форме диалога, т.к. она являет собой сущность мудрости "Упанишад", и, между прочим, ее называют "молоком от стада коров Упанишад". Это--диалог (Самведа) между Господом и Арджуной, который молил о руководстве и знании. Арджуна заслужил это сокровище путем вопрошания--Парипрашна. "Слушал ли ты все это с сосредоточенным вниманием, о Партха?"--вопрошает Кришна, когда диалог уже кончился. "Заблуждение мое рассеялось, Господи!"--отвечает Арджуна.--"Я восстановил все, что выпало из памяти. Я свободен от всякого волнения. Я буду действовать в согласии со словом Твоим",--заключает он, т.к. с тем Знанием, что было ему открыто и сохранялось у него в памяти, Арджуна оставил все отговорки и уклонения. Вера в свое отдельное существование была разбита, т.к. он убедился, что это было всего лишь заблуждение его непросветленного ума.
      Благоговение, когда оно в нас бьет ключом, оживляет нас, т.к. мы тогда--"в свете", вопрошание же и плод его--Знание--нас изничтожают, т.к. мы вливаемся в этот Свет. Вот почему Яджнавакалькья в завершение целой вереницы вопросов и ответов с Гарпги--упрямой спорщицей, опытной в диалектике и широко почетаемой гуру, посоветовал ей: "Гарги! Не выспрашивай слишком много, а то голова отвалится! Право же ты слишком много расспрашиваешь о Брахме, о котором дальнейшие расспросы невозможны. Гарги! Не расспрашивай чрезмерно". После чего, как сказано в "Брихадараньяка Упанишаде", Гарги придержала язык.