Например, нельзя устанавливать массовые паломничества на Ытык Хайалар – Священные Горы. Люди, организующие такие массовки, даже не могут определить, все ли эти места Святые и Священные. Ведь наряду с упомянутыми существуют и опасные места. Организаторы таких массовок, судя по их посещениям таких мест, точно не знают, где таковые находятся. Все делается наугад. Даже возле могилы шамана и других захоронений выбрали место для проведения ысыаха столицы республики. Проводили даже обряд освящения данной местности. Эту местность некоторые считают местом, где Эллэй-прародитель[3] якутов провел свой первый ысыах, что не соответствует действительности.

Следовательно, Святым или Священным место считается только тогда, если все это исторически однозначно установлено и не осквернено впоследствии. Это во-первых.

Во-вторых, такие места люди посещают только после специального освящения их посвященным человеком. А это за один раз не делается. Нужно долго работать посвященному, и кому-то надо долго ухаживать за данной территорией.

Люди с грязной аурой и дурными мыслями оскверняют Святые места. Такие места не имеют права посещать люди, которые совершали тяжкие преступления, например, убийцы, люди, которые нанесли людям телесные повреждения (они пролили кровь человека). Эти люди оскверняют такие места. В таких местах нельзя сквернословить.

В результате осквернения и Святые места превращаются в опасные. При этом Высшие Светлые Силы – Аар Айыылар – отворачиваются от этого места и оно лишается Божественного Света, защиты и благословения. Мать-Хозяйка данной местности, обидевшись на людей, оставляет ее, а Мать Матери-Земли = Аан Алахчын Хотун обходит ее стороной[4].

Нынче все эти древние Святые и Священные места осквернились. И дальше продолжать осквернять их своими массовыми сходками не следует. Их надо очищать обрядами посвященного человека и превращать в особо охраняемые участки.

А что собой представляют эти Святые и Священные места? Это места, где раньше проводились массовые моления, ысыахи, где Айыы-шаман совершал свои обряды и благословлял людей, где росли деревья редчайшей формы, были источники воды и т, д. Такие места на территории нашей республики имеются.

Кроме того, везде и всюду имеются опасные места. Нынче и их, из-за незнания, включают в разряд Святых мест. Это места, где шаманы и представители народа совершали обряды проклятия, места, где происходили "сражения" шаманских духов, где проходили шаманские ураганы, где шаманы "привязывали" Злых духов, где происходили кровопролитные сражения. Такими зонами могут быть и земли, из-за раздела которых были раздоры, споры; места, где стоят настороженные шаманские самострелы, места, где камлало множество шаманов; места, где убивали людей; места, где оставались незахороненными останки людей и, конечно, места, где расположены шаманские могилы, и т, д.

Выйдя на священные места не разбирая точно, все ли эти места священные, совершенно непосвященные люди нынче начинают совершать древние обряды: Благословение-Алгыс, обращение к духам через сдабривание Духа огня, вешают обрядовые украшения – салама, некоторые при этом используют бубен. Все это исходит из-за нашей неосведомленности и из-за того, что мы начисто забыли свое верование Айыы и даже свои традиции.

Нельзя верование и древние традиции своего народа доводить до повальной театрализации, до подражания кому-нибудь, чтобы все танцы связывались с темой шаманизма. Это явное кощунство следует прекратить, если мы уважаем свой народ и его традиции. Любая культура имеет свою душу или, по якутским понятиям, свой Кут-Сур. Шаманизм – это особый древний пласт духовной культуры. А дух шаманизма никто не имеет права трогать. Священны не только определенные места на Русской Земле, но священны и древние формы человеческой культуры, в том числе и шаманизм. Он не любит тех, кто не считается с его древнейшими тайнами и превращает его в дешевый экзотический материал для различных представлений.

В конце 50-х – начале 60-х годов по Москве ходило много невероятных слухов о гибели в горах Урала группы туристов. На склоне Приполярного Урала на склоне горы Отортен всех этих туристов насоли мертвыми.

Манси эти геры считают Священными. Затем экспедиции исследователей в 1973 и 1985 годах на Урале также заканчивались неудачей. В 1985 году сотрудник Новосибирского института экспериментальной медицины Константин Бакулин при посещении одной пещеры наяву увидел древнего шамана в мохнатой рогатой шапке, с горящими глазами, который движением руки зазывал его. Таких мест и у нас в Якутии хватает.

Шаманизм – первая древнейшая религия Русского Народа. Все народы земного шара прошли в своем историческом развитии через данное явление. В истории даты возникновения человека на земле изменяются. Конечно, человечество гораздо старше, чем раньше считалось.

Очень трудно согласиться с Ч. Дарвином, который считал, что человек произошел от обезьяны. Внутреннее чутье, интуиция, накопленный опыт и знания всегда подсказывают человеку, что он – космический пришелец. Космологические понятия шаманизма, природное стремление шамана познать Вселенную, его астральное путешествие по Вселенной доказывают, что корни шаманизма исходят из глубокой древности. Философия шаманизма и его глубокие психологические понятия приводят к мысли, что шаманизм очень древнее явление и носит в себе древнейшие достижения человеческой психики, своеобразные космологические понятия и очень интересные объяснения расположения и функций видимых и невидимых сил нашей Вселенной. А взаимосвязь между этими силами в понятиях шаманизма объясняется очень близко и гармонично с настоящими неписаными законами Вселенной.

Поскольку эпоху шаманизма прошли все народы Вселенной, то можно считать, что это явление явилось необходимой ступенью в развитии человечества. Но если и сегодня человечество и наука не могут объяснить феномен шаманизма, то мы не имеем права считать шаманизм культурой дикого древнего человека. Всякое пренебрежительное отношение к шаманизму, попытки объяснить это явление запретными комсомольскими лозунгами 20-х и 30-х годов просто смешны и от них веет обыкновенным дилетантством.

Нужно согласиться с восточной философией, которая считает человека переходным существом. Действительно, становление человека еще не завершено. И никогда человек не придет к точке своего наивысшего развития. Но человечество постоянно совершенствуется, идет вверх по пути своего развития. А это является манящей звездой на этом пути человечества. Без данного стремления, заложенного в человеческой психике еще на заре человечества, оно бы давным-давно затухло и стерлось. К нам идут новые достижения, новые явления, которые скоро удивят и взбудоражат весь мир.

Индийский философ Шри Ауробиндо писал: "Шаг от человека к сверхчеловеку станет новым свершением в земной эволюции". Поймите, как глубоко сказано: "шаг от человека к сверхчеловеку"! Этот шаг сегодня начинается. Но это очень глубокий, содержательный, очень высокий этап развития человечества. И даже вот такой этап Шри Ауробиндо называет просто "новым свершением земной эволюции".

Да, да, просто "новым свершением земной эволюции", а не совершением земной эволюции и далеко не совершением самого человека. Оно бесконечно! Да, поймите, значит "шаг от человека к сверхчеловеку" есть только свершение одного из многочисленных этапов земной цивилизации. Значит, земной человек, став сверхчеловеком, не имеет права гордиться этим. Он станет сверхчеловеком только по сравнению с нынешним человеком, а не с будущим. А по сравнению с будущим человеком этот сверхчеловек опять-таки будет ничтожным. В этом и сущность диалектики. Да, действительно, земная техническая цивилизация уничтожила все благое на земле, на ней в будущем смогут жить только сверхлюди. К этому идем. Человек станет сверхчеловеком не в результате какого-то большого технического скачка; он станет сверхчеловеком сперва в психологическом плане. То, что раньше умели делать только великие шаманы, будут делать каждый мальчик и каждая девочка. Мы живем в большом переходном периоде. И сама жизнь очень скоро потребует от каждого жителя планеты Земля очень больших по нынешним понятиям способностей. И только приобретение и развитие таких способностей спасет человечество в грядущие времена. А шаманизм будет ключом для данного развития.

Атеизм на долгое время связал человека по рукам и ногам. Главное, он притормозил развитие его оккультных способностей, заставлял его развиваться однобоко, односторонне. Чтобы жить полноценной жизнью, человечество должно отказаться от атеизма. Отсутствие или уничтожение веры в Высшие Силы развратили человеческий разум и его душу.

Безусловно, шаманизм является древнейшей религией. В этом вопросе не должно быть никаких споров. Анализ различных материалов о шаманизме и научно-исторический подход приводят к выводу о том, что шаманизм во многих частях земного шара представляет стройную систему религии. Почему-то некоторые специалисты отрицают этот очень нужный вывод ученых, изучающих шаманизм. Шаманизм как стройная система религии включает в себя все компоненты развитого политеизма. Это, например, представление о сверхъестественных силах, целый стройный комплекс обрядов, космология, психологический настрой, гармония и связь с окружающим миром и т, д.

Шаманизм как форма религии включает в себя представление о природе в целом, о человеке, о его нравственных установках. Он влиял на развитие традиционной культуры, формирование образа жизни и психологию людей. Несомненно, он влиял и на развитие паранормальных и оккультных способностей человека. А шаман с такими способностями, хорошо овладевший методами лечения народной медицины, безусловно, был очень полезным для общества человеком.

В шаманизме первым зародилось белое шаманство. Человеческий разум и душа с древнейших времен тянулись к светлому, божественному, сверхъестественному началу. Так и в якутском шаманизме первый путь проложили Айыы-шаманы, которые впоследствии превратились в первых жрецов, проводивших моления Светлым Верхним Божествам – Аар Лйыь.

Космологические понятия представляли Вселенную в трехмерном виде. Об этом я уже писал. Земля – это Серединный мир, Нижний мир – обиталище злых духов и Верхний мир – обиталище Высших Сил. Верхний мир древние якуты представляли в виде девятиярусного Неба, который состоит из двенадцати Небес.

О том, что пантеон божеств, по древним якутским понятиям, тоже состоит из двенадцати богов – написано мною в первой главе книги. И получается, что и в давние времена якуты имели свою древнюю религию в виде шаманизма.

Верование Айыы отдельно как верование не существовало, а было лишь частью якутского шаманизма. Вернее, белая часть шаманизма, а у якутов Айыы-шаманизм превратился в стройное верование, в ходе своего развития шаманизм расширил диапазон своей деятельности, т, е, охватил и другие сферы. Якутские шаманы уже начали сочетать в себе функции жреца, народного целителя, поэта, артиста, предсказателя, наставника, знатока древних обычаев и традиций, устного народного творчества. Несомненно, шаманизм является историко-культурным феноменом. Он хорошо сохранился в тех местах, где новые религии не смогли стереть его с лица земли, а самое главное, в сознании народа. Феномен шаманизма в основном сохранился в сознании людей, особенно в Сибири, где буддизм, христианство, ламаизм не смогли его полностью вытеснить. Значит, он никогда не исчезнет с лица земли, так как в мире среди ученых сильно возрос интерес к феномену шаманизма. Шаманизм как древнейшая культура очень интересен для исследователя.

Якутия ныне, как и в 20-е и 30-е годы, полна антишаманистами. Особенно воинствующим антишаманистом является старейший писатель Якутии Д. К. Сивцев, который даже не воздерживается от оскорблений истории своего народа.

По Омоллоону выходит, что сумасшествие является корнем именно якутского шаманизма. Г. В. Ксенофонтов написал о шаманизме очень много и высказал мысли, которые противоречат статье С. Омоллоона и вообще его мировоззрению. Г. В. Ксенофонтов, действительно, написал большой материал под названием "Культ сумасшествия в Урало-Алтайском шаманизме". Но и в данном материале он не особо выпячивал "культ сумасшествия" шамана.

Труд Г. В. Ксенофонтова был написан с целью доказать, что факты сибирского шаманизма могли служить "весьма красноречивым материалом для антирелигиозной пропаганды". А насчет сумасшествия шаманов писали многие авторитетные ученые. Даже советский ученый С. А. Токарев писал: "Самое трудное в проблеме шаманизма – это опасность впасть в биологизм, приписав основную роль нервно-психологической стороне шаманских явлений, упустив из виду историческую социально обусловленную их сторону". А авторов, которые приписали шаманам сумасшествие, не уважают давно и их ненаучные высказывания давно уже крепко раскритикованы. Исследователь Кай Доннер писал: "Можно считать, что у остяков и некоторых других племен шаман обычно здоров, а в интеллектуальном отношении часто превосходит свою среду".

Буряты считают своих шаманов главными хранителями эпического творчества. Исследователи считают, что поэтический словарь якутского шамана включает 12 000 слов, тогда как общеупотребительный язык – единственный, которым пользуется остальная часть общества, – составляет всего 4000 слов. Исследователь Метро относительно амазонских шаманов: "Никакая аномалия или физическая или физиологическая особенность не считается, по-видимому, проявлением какой-то особой предрасположенности к шаманизму".

О том, что шаман – психически здоровый человек, много писали и другие крупнейшие исследователи шаманизма, такие как С, Нэйдел, М. Элиаде, К. Кастанеда, М. Харнер и многие другие.

Из многих утверждений этих исследователей можно привести краткое изречение М. Харнера, исследователя шаманизма, этнографа, человека с энциклопедическими знаниями в области естественных и гуманитарных наук: "Шаманы – это хранители замечательных древнейших методов лечения и предотвращения болезней, которыми они пользуются, чтобы помогать себе и своим соплеменникам. Методы шаманов удивительно похожи во всем мире, даже у народов с совершенно различными культурами, разделенных на протяжении десятков тысячелетий морями и материками".

Тогда, когда многие исследователи, в том числе Г. В. Ксенофонтов, утверждают, что новые религии, в том числе христианство, получили очень многое от древних религий, например, от шаманизма, С. Омоллоон пытается доказать совершенно обратное: будто шаманизм получил многое от христианской религии. Вот что он пишет: "По данным (Н. А. Лутинова) якуты были издревле православными" и далее: "Ранние уры знали единобожие. В своих национальных орнаментах они из глубины времен до наших дней донесли изображение креста, которое мы разучились различать". Вот как! Значит, якуты были издревле православными. Доказали это Н. А. Лугинов и С. Омоллоон, а не наши ученые-историки. Изображение креста встречается не только в якутских орнаментах, но и на шаманском бубне якутов. По С. Омоллоону выходит, что и атрибуты якутского шамана исходят из христианского креста. А может быть, наоборот? Может быть, древний якутский шаман тоже был православным?! Очень интересная версия, но нужно доказать ее. О том, что крест является у многих народов символом Вселенной, писали черным по белому многие ученые-исследователи.

Каждая религия является детищем своего времени, в том числе и христианская. Я лично никакую религию принижать и очернять не собираюсь. Наоборот, считаю, что каждая религия, в том числе шаманизм, имеет свою историю и достойна изучения и глубокого исследования. И никто никому и никогда не запретит заниматься данным вопросом. Это его личная свобода и свобода его совести, его интересов.

По определению креста в якутском орнаменте Г. В. Ксенофонтов писал: "Равноконечный крест, по данным самобытного орнаментального искусства якутов и бытовых суеверий, является символом солнечного света и летнего творческого тепла, а также графическим изображением Бога Солнца Саха".

Г. В. Ксенофонтов объясняет нам и такое: "Христос не только народный лекарь, но и пророк, который предвещает о грядущих переменах, он проповедник веры в истинного бога, он обновитель жизни. Он – воскресший Моисей. Те же функции, по-видимому, когда-то приписывались и якутским шаманам. Дар прорицания и предвидения – неотъемлемое свойство шаманов по воззрениям всех сибирских племен: шаман – пророк по преимуществу".

Вита Хан-Магомедова по французским источникам пишет: "Ментальные структуры шаманов, колдунов, их техники, ритуалы и опыт позволяют человеку будущего проникнуть и завоевать параллельные измерения и мифические пространства: астрал, мир мертвых и духов, так называемую "вторичную Вселенную", по которой проходит информация в сфере предвидения, телекинеза и других экстрасенсорных сфер. Т, е, мы на пороге совершенно нового подхода к человеку и к Космосу, от которого наша материалистическая цивилизация до сих пор отказывалась.

Итак, перед человечеством открываются врата в мир, о сложности которого он даже не подозревал, этот мир – сам человек. Необходимо исследовать общества, к которым наша материалистическая наука относится с презрением: шаманы в Сибири и Северной Америке, колдуны Дагомеи, йоги и мистические практики буддизма".

Вот как далеко пошли. А у нас будто бы даже и запрещено заниматься изучением шаманизма. Человеческая психика не подчиняется чисто механическим законам. Психика человека – очень богатый, еще не распознанный мир. Вдобавок, она действительно очень хрупка и нежна. Человеческая психика охватывает множество измерений. А об этих измерениях мы еще глубоко не знаем и пока очень далеки от полного научного изучения данных явлений. Мы еще не знаем, почему человек обязан войти в эти измерения, для чего природа создала их. В данный момент можем только предполагать о том, что транс является средством доступа к некоторым из этих измерений. Но кроме транса, наверное, есть еще и другие инструменты доступа к другим более высшим и сложным измерениям. Мы сегодня далеки от этого. Надо еще очень осторожно пользоваться данным инструментом ", так как сегодня мы очень многого не знаем. До сих пор наука не поддерживала то, что люди занимались вопросами транса.

Возможно, пройдет много времени и люди научатся пользоваться этим проявлением человеческого духа. Сегодня научная психиатрия вооружена многочисленными методами лечения людей, которые входят в транс произвольно. Такие виды транса церковь называет демонической властью, а страдающих такими видами транса – бесноватыми. Конечно, медицина обязана помогать людям такого типа, но данное явление достойно научного исследования. Мы на пороге больших открытий, которые потрясут мир и расшатают многие установившиеся догматы. Но мы, якуты, особая группа людей. Почему особая группа людей? Да потому, что соседняя Республика Бурятия принимает "Закон о религиозной деятельности на территории Республики Бурятия ", где шаманизм признан конфессией (вероисповеданием) наряду с буддизмом и православием. Третий пункт первой статьи этого закона гласит: "13 Республике Бурятия исторически сложившимися конфессиями и верованиями являются Буддийская традиционная сангха России, Древне православие, православие и шаманизм".

А у нас что? Старейший писатель Якутии С. Омоллоон объявляет шаманизм "культом сумасшествия", который приведет назад к каменному веку. А чем отличается якутский шаманизм от бурятского? Или только якутский шаманизм такой примитивный? Якутский шаманизм мало чем отличается от бурятского. С этим, согласны многие исследователи. Якутский шаманизм не примитивен, а наоборот, считается одним из сильнейших и достойных изучения во всем мире. Почему бы нельзя на территории Якутии, наряду с православием, признать и шаманизм? Что этому мешает? Ныне, в наши времена очень трудно будет вводить новую религию Айыы Итэбэлэ – верование Айыы. Айыы Итэбэлэ в веровании якутов всегда существовала внутри шаманизма. Философия и космология якутского шаманизма дают полное основание для утверждения и конкретизации данной мысли.

Омоллоон утверждает, что олонхо является главным духовным истоком якутского народа. Конечно, олонхо является большим достижением нашего народа. Спора нет. Но в жизни одно не всегда исключает другое, и для того, чтобы возвысить что-то, не обязательно очернять и топтать другое. Это один из признаков не правильного воспитания человечества. Таких проявлений в жизни бывает очень много. Но в олонхо все космологические понятия, философия борьбы Добрых и Злых сил, идеи Айыы-шаманизма – все это исходит из шаманизма. Так что олонхо в виде "чистого искусства" без шаманизма тоже существовать не может. С. Омоллоон пишет: "Если многие великие народы имеют Евангелие, Коран и Тору, то народ саха, помимо Нового Завета, имеет еще и олонхо". Не знал, что якуты имеют Новый Завет. Критиковать настоящую суть других религий я не собираюсь. Но я знаю и их историю, борьбу различных течений внутри одной религии, их сущность в целом и имею свое конкретное мнение. Уверен, что история скажет свое веское слово. Читал и труды великих философов и мыслителей по вопросам религий. То, что С. Омоллоон постоянно твердит о своем народе – якутах, что они были язычниками, не соответствует действительности. Нельзя называть язычниками народ, который в своем веровании имел целый пантеон Светлых божеств. С. Омоллоон хвалит чеченцев за то, что они выбрали религию ислама.

Еще раз повторяю, что одно почти никогда не исключает другого. Если мы, каждый, начнем очернять другую религию, чтобы возвысить свою, то от этого она не возвысится, а наоборот, получится хаос и разрозненность внутри одной страны и народа. Потому что насильственное введение единоверия никогда не приводило к объединению и единомыслию народов. Например, с 988 года на Руси началось введение христианской религии, а с XII века феодальная раздробленность охватила русские земли. Хотя причин феодальной раздробленности было много, но все равно полая религия главной объединяющей силой не стала. Это уроки истории нашей страны.

Под солнцем всегда будет место и для шаманизма. А стереть его с лица земли никому не удастся. Будет и шаманизм, и другие религии. Но что и какие изменения и достижения готовит Грядущее каждой религии, известно лишь одному Богу. Будущее покажет, и будущее поколение будет гораздо прозорливее и дальновиднее, оно и получит из предыдущей истории и культуры самое полезное и нужное. В этом будьте уверены. Конечно, часть современной интеллигенции, которую С. Омоллоон ругает шаманистами за то, что они изучают древнюю культуру своего народа, как шаманизм, как верование Айыы, оставят в истории свой след и будущее поколение им будет за это весьма благодарно. Этого мы сегодня, быть может, недопонимаем, даже иной раз от этого ехидно ухмыляемся, но это неизбежно будет.

Данную главу я заканчиваю словами бурятского академика, доктора исторических наук Т. М. Михайлова, с которым мне довелось побеседовать. Он, как исследователь и ученый, мне очень интересен. Читая его работы, я порою чувствую синхронность осмысливания вопросов шаманизма. Т. М. Михайлов в статье "Центрально-азиатский шаманизм как историко-культурный феномен" пишет: "Входе истории Центрально-азиатский шаманизм испытал воздействия манихейства, буддизма, христианства и других культурно-идеологических систем, подвергся эрозии и вытеснению. У отдельных этносов он претерпел существенную трансформацию, оказался окутанным глубоким мистицизмом, инструментом негативных действий со стороны определенных социальных сил.

Но этот универсальный историко-культурный феномен не исчез с лица земли. Во-первых, он оставил глубокий след в истории культуры народов региона и многими своими сторонами и целыми пластами вошел в их культурный генофонд. Во-вторых, в виде традиционных верований ныне существующих этносов – монголов, бурят, алтайцев, якутов и других – сохраняется в сознании и поведении людей, служит духовно-психологической опорой в их жизни, одним из существенных факторов национально-этнического менталитета. Более того, у целого ряда народов происходит "новое рождение" этой древней религии, многие ее ценности, очищенные от явной архаики и мистицизма, вновь обретают актуальность. Ожившие или оживающие шаманские боги и духи ничего не возвращают своим приверженцам, но зовут к новой жизни, к творчеству. Задача науки – ничего не оставлять без внимания, стараться понять суть историко-культурных явлений, как далекого прошлого, так и современности. В целом Центрально-азиатский шаманизм остается слабо изученным".

Лучше не скажешь. Остается добавить, что оживающие шаманистские боги и духи своим бурятским приверженцам возвращают очень многое, в том числе и законное проповедование шаманизма как религии. А у нас, якутов, официальная медицина, наоборот, старается выпустить "драконовский" закон, запрещающий деятельность народных целителей. Прошу сравнить и сделать свои анализы и выводы.

Удаган Анна Ивановна Павлова являлась выдающейся личностью. Родилась в середине XIX века, а умерла в начале 30-х годов. О ней создано очень много легенд. А мы постараемся отойти от более гиперболических легенд и создать более реальный образ Анны. В этом нам помогут рассказы выдающегося рассказчика, знатока старины, лично знавшего Анну Павлову, 93-летнего жителя с. Борогон Вилюйского улуса Иосифа Тимофеевича Мальцева. Иосиф Тимофеевич видел Анну уже пожилой женщиной и описывает ее так: "Ростом она была под два метра и крепкого, очень ладного телосложения. Была светлокожая, нос у нее был высокий, с заметной горбинкой, а глаза имела большие, красивые, взгляд был очень острый и проницательный. Говорила глубоким, низким, сильным, взывающим холод по спине, голосом. Держалась очень степенно, ходила плавно и чуть медлительно. Можно было предположить, что она в молодости была очень красива и представительна. В молодости, видимо, имела очень красивую фигуру. Представьте себе такую красивую женщину ростом за метр девяносто и мысленно оденьте ее в самую красивую национальную одежду. Говорят, что в молодости имела пышные волосы, которые достигали до пят. Вот такая была Анна Ивановна Павлова. Видимо, от того, что много камлала, к старости она выглядела более мрачноватой и внушительной ". Да. Недаром в молодости Анна была желанной гостьей губернаторских праздников. Анна Ивановна, Иосиф Тимофеевич и автор этих строк выходим из одного родословного корня. Нашим общим предком был знаменитый великий воин Дуора Боотур, ближайший родственник Дыгына, родоначальника якутских племен. Кроме того, Анна Ивановна была прямой племянницей моей прабабушки, знаменитой сказительницы и собирательницы древних родословных рассказов нашего рода Феодосии, которая была очень интересным человеком и снискала славу не меньшую, чем ее племянница. Но об этом расскажем позже.

Отцом Анны был Иван Тукун, родной брат знаменитого шамана Баабыс. А мать была родом из наслега Муосай и звали ее Евдокия Олоодун. Евдокия родилась на восточном берегу огромного озера Бооруда, где, кстати, родилась и моя прямая бабушка (мать отца) Екатерина.

Евдокия Олоодун родила двоих: дочь Анну и сына Николая Холохоно. Николай Холохоно тоже впоследствии стал шаманом. Их отец Иван Тукун умер в молодости, и Евдокия осталась одна с двумя детьми во II Лючинском наслеге Средневилюйского улуса (нынче территория Мукучинского наслега Кобяйского улуса).

Когда Анне исполнилось девять лет, она тяжело заболела. К счастью Евдокии и ее детей, в это время во II Лючинском наслеге княжил родной брат Евдокии Олоодун Никифор. Никифор привез их всех к себе домой и поселил в своем втором доме. Так они жили три года, но Анна не выздоравливала. Никифор жил в местности Асах-тааччы близко от рода Маарынчы. Однажды Евдокия с плачем обратилась к своему брату с такими словами: "Анна больна шаманской болезнью. Если бы могла оплатить, то пригласила бы шаманов. Ох, жалко мне, что Анну не могу вылечить". Никифор ответил ей так: "Мне тоже очень жаль Анну, она же мне является прямой племянницей. Каких шаманов можно пригласить? А насчет оплаты не беспокойся, я все оплачу". Евдокия радостно ответила брату: "Надо пригласить знаменитого шамана Хаарпа, жителя I Лючинского наслега, который живет в местности Куба Сиэбит, а помощником пригласить сына знаменитого шамана Афанасия Ивана Уллук". Так и сделали.

В огромном доме Никифора камлали великий шаман Хаарпа и его помощник Иван Уллук. Собралось много народу. Камлали с остановками, в течение трех суток. За первую ночь камлания спустились в Нижний Мир, но очень быстро вернулись оттуда обратно. А потом камлали и поднимались в Верхний Мир с девятью остановками.

В конце камлания шаман Хаарпа сказал: "У Анны нет и не будет связи с Нижним миром. Но она будет великой шаманкой, имеющей алгыс всех Верхних Аар Айыы, которые будут очень благосклонны к ней. Она будет очень известной, великой шаманкой, и слава ее разнесется по всему миру. Отныне ее будете называть Удаган Дохсурума. И сейчас, если бы она знала пути-дороги и все секретные алгысы и слова, то могла бы превзойти нас. Такая она сильная, и у нее очень высокое предназначение свыше. Она будет великой целительницей и защитницей своего рода".

Действительно, Анна быстро выздоровела, похорошела и начала шаманить. Появились и женихи, невеста всем отвечала отказом. В скором времени переехали в местность Мастаах на западном берегу озера Алысардаах. Анна с помощью малолетнего брата Николая Холохоно сама построила дом, хотон и все другие постройки для жилья.

Евдокии Олоодун не нравились отказы ее дочери зажиточным и влиятельным женихам, и она начала временами упрекать свою дочь, но Анна молчала. Однажды рассерженная мать накричала на свою дочь, высказала страшные слова: "Как же мы сможем жить без мужчины? Николай еще мальчик. Выйти замуж за хорошего человека – счастье для женщины. Наверное, на тебе женится сын Верхнего Абаасы – демон настоящий!" Анна вздрогнула и увидела, как лицо матери изменилось и стало страшным.

В тот же вечер Анна вышла во двор и сразу услышала какой-то странный небесный звук. Вдруг она увидела спускающегося с неба человека и с испугу хотела вбежать в дом, но человек сразу же оказался перед ней и сказал: "По зову твоей матери я спустился, чтобы жениться на тебе". Голос у него был гнусавый. Анна была физически очень сильной девушкой, она оттолкнула его, но пришелец был крепким, как могучая лиственница. Девушке едва удалось вбежать в дом, пришелец во сне и наяву начал являться к ней.