Или надо принять, что, как объясняет индусская школа Веданты, наш принцип мышления при таком восприятии выходит из человека наружу, достигает объекта своего восприятия и тогда его чувствует. Выражаясь образно, наш язык "духовно протягивается" до тех пор, пока не дотянется до блюда своего соседа, чего мы не можем допустить! Кроме того, это было бы настоящей галлюцинацией, так как это слово происходит от латинского «галлю-синасис», то есть "странствовать в духе". А так как по этому индусскому учению все наши восприятия осуществляются таким образом, то и все наши нормальные ощущения должны быть галлюцинациями.

Значит ли это, что вся материя есть излучение цвета, запаха и т. д., которые бесконечно далеко переходят границу того, что мы можем осязать нашими пальцами, или до чего мы можем дотронуться языком? Нам ведь известно, что человек из целого моря звуковых волн нормально воспринимает только область 8–7 октав, а из световых волн может воспринять оттенки от красного до фиолетового. Все более низкие или высокие тона, все другие излучения, такие как инфракрасные, ультрафиолетовые, рентгеновские, альфа-, бета-, гамма-лучи, космические лучи и т. д., остаются неощутимыми – и все же они существуют.

Из этого следует, что человек, который через определенные упражнения может развить сверхчеловеческую обонятельную способность, может также расширить и все остальные чувства. Так Шарль Ланселен, на основании своих многочисленных экспериментов, утверждает, что у гипнотизированного повышается прямо-таки в астрономической степени способность ощущения всех его органов чувств. Он говорит: "Если на одну руку загипнотизированного человека положить тяжесть только на один грамм больше, он сейчас же укажет, на какой руке лежит более тяжелая вещь.

То же самое происходит, если на полу начертить две линии: одну 3 м длиной, а другую на 1 мм длиннее, он без колебаний покажет более длинную линию. Если к одной из двух бутылок одинакового красного вина добавить ничтожное количество жидкости другого цвета, субъект показывает эту бутылку".

То же самое с акустикой: нормально мы воспринимаем звуки семи октав, а пациент А. де Роша – 64 октавы. Ухо нормального человека воспринимает колебания от 8 до 647 000 колебаний в секунду, а то же ухо загипнотизированного человека – до 1019 колебаний в секунду. Это больше, чем колебания невидимых гамма-лучей, и поэтому загипнотизированный видит также излучение человека, его ауру. В этом состоянии гипноза пациент воспринимает все впечатления не посредством известных чувств (обоняния, осязания и т. п.), а новым, шестым чувством, которое пробуждается у него в мозгу.

Но как этого достичь?

Я думал над этим три года. А так как данное указание в Йога-Сутре (1.35) относительно сосредоточения на нёбе тогда мне показалось «затуманенным», мне также показалось невероятным, что сосредоточение на нёбе действительно дает феномен "ясновидения".

При остальных опытах «яснообоняния» и «ясновкуса» вопрос шел в конце концов о раздражении, или, лучше сказать, об установке на сверхкороткой волне соответствующего конца обонятельного или вкусового нерва, которые находятся в непосредственной близости к месту сосредоточения (кончик носа, языка). Даже возражения, что в первом случае обонятельный нерв находится не на кончике носа, а в районе неба, можно опровергнуть тем, что вызванное сосредоточением напряжение постепенно передается, особенно вследствие глубокого дыхания, до сферы неба, и касается таким образом обонятельного центра.

Но как можно объяснить передачу действия сосредоточения на нёбе (при концентрации с целью ясновидения), дальше через носоглотку до скрещения обоих зрительных нервов непосредственно около гипофиза? Можно предположить, что скрещение нервов является тем аппаратом, который воспринимает более тонкие, не воспринимаемые нормальным глазом колебания.

Мои опыты в этом направлении (посредством указанного Йога-Сутрой сосредоточения на нёбе) действительно вызвали самопроизвольное появление удивительных видений. Но достигнутый успех этим и ограничился, несмотря на трудные упражнения в течение нескольких лет, до тех пор, пока я не получил от моего учителя точных указаний, как развить зрение без помощи глаз. Оказалось, что сосредоточение должно быть не на нёбе, а на Аджна-чакра – центре тонкого вещества посредине между бровями. Это было напряженное учение. Учитель придавал самое большое значение регулярности (соотношению интервалов и ритма) упражнений, так же как и исполнению правил воздержания в жизни, но больше всего проверке моих видений. Первое, чему я должен был научиться, это различать действительные и выдуманные образы тонкой материи. Так, например, каждый день я должен был производить следующий эксперимент: моя жена ставила вечером на определенное место какой-нибудь предмет (вазу, статуэтку и т. п.), а я должен был на другое утро из четвертой комнаты «видеть» этот предмет с закрытыми глазами. Эту задачу я исполнял ежедневно на протяжении двух лет, значит не меньше семисот раз, и почти каждый раз, за исключением малого числа промахов, я видел правильно.

Моего учителя я видел каждый день: это вполне подтверждалось свидетельством моей жены и ее подруги, ясновидящей с давнего времени. Затем я научил этой технике моего друга Ф. и его сестру Е. И они достигли той же степени развития так, что могли точно видеть учителя, как это делали мы. Мой друг даже смог нарисовать портрет учителя. Через три года я был в состоянии видеть картины на любом расстоянии, хотя лишь на несколько мгновений. Учитель мне объявил, что я смогу принимать мысленно его послания. Он передал для пробы мне и моей жене отдельно одно и то же послание, мы его записали каждый отдельно; мне были даны и другие доказательства моей способности к телепатическому восприятию. Но мне все же казалось, что я двигаюсь вперед слишком медленно.

В чем состоит техника зрения без помощи глаз?

При этом феномене дело не в том, как я уже сказал, что получается раздражение зрительного нерва, или точнее, не только в нем, так как указания в Йога-Сутре (1.35) – это концентрации мыслей на нёбе, или точнее, пересечении зрительных нервов (Узел Хиазма Оптикум). Значит, должен быть другой пункт, раздражение которого имеет решающее значение для вызывания восприятия видений. Мой учитель не поощрил меня к продолжению концентрации мысли на небе, в которой я долгое время упражнялся перед тем, как получил его указания. Он мне рекомендовал совсем другую технику. Скромная формула этой техники звучит по-санскритски очень таинственно: "Ом магне мэ самхита, кхамаджнатам раджа сиддха". Или "Ом".

Йоги, вполне овладевшие концентрацией, говорят; "При ясном солнечном свете смотри на свое собственное отражение в небе твердым взглядом; как только ты его увидишь на одно мгновенье в небе, скоро ты увидишь бога на небе. Тот, кто свою тень видит каждый день на небе, достигает долголетия. Он никогда не умрет от несчастного случая. Если видение тени будет вполне видимо, упражняющийся в йоге будет иметь победу и успех. Он победит прану и может идти всюду. Техника достаточно легка: в короткое время приобретаются плоды практики. Некоторые люди достигли этого в 1–2 недели. Когда солнце всходит, станьте так, чтобы ваше тело бросало тень на землю, и вы могли бы легко ее видеть. Тогда оберните ваш твердый взгляд на тень шеи на некоторое время, а затем взгляните на небо. Если вы при этом увидите свою полную тень на небе, то это очень хороший признак. Тень даст ответ на ваши вопросы. Если же вы не увидите тени, продолжайте упражняться до тех пор, пока вы ее не увидите. В этом можно упражняться и при лунном свете". Даже если эта практика легка и сулит такие заманчивые перспективы, это смелое предприятие кажется мне потерей труда, так как дальше объясняется, что эти, а в равной мере и другие указания древних йогинов и истинная техника скрыты под причудливо привлекательными формулами!

Поэтому возвратимся к нашему слову «кха». Дальнейшее его расположение – это место между бровями. Здесь находится, как показывают многие изображения индусских богов, вертикально поставленный глаз, который дает йогу все волшебные силы, включая дар "божественного зрения" (дивья дришти) без помощи физиологических глаз. Так говорит об этом центре Сатчакрани Рупана Тантра, как о глазе мудрости (Джнана Чакшу), который подобен пламени большой лампы. Вот что говорит по этому поводу Сатчакрани Рупана Тантра (стр. 37): "Когда йог запирает внутреннее сосредоточение своего сознания от опоры (внешнего мира) и приводит его к раздражению, он видит на этом месте светящуюся искру. Он видит также горящее пламя, которое похоже на сияющее утреннее солнце между небом и землей". В мистическом учении йогов этот третий глаз воображается (мыслится) находящимся в этом пламени. Так говорится в «Шива-Йога»: "Мысли центр между бровями в образе пламени масляной лампы, в середине его – глаз мудрости".

Поэтому эта Джнана Чакшу имеет значение глаза знания в широчайшем смысле слова, как глаз всезнания, которому открыто не только все настоящее, но в такой же степени прошлое и будущее. Мы читаем в Трипураса Самусаия:

"У того, кто практикуется в медитации йогов (в этом центре между бровями), возникает воспоминание о совершенном в прошлых жизнях, а также способность ясновидения и яс-нослышания".

Теперешние йоги согласны с этим. В своей "Автобиографии йога" Пара-мхамза Йогананда называет этот центр "всезнающим духовным глазом" или "тысячелистным лотосом света".

А Свами Шивананда говорит: "Точно так, как проходят лучи света через стекло или рентгеновские лучи через непрозрачные предметы, йог может видеть предметы за толстой стеной, знать содержание письма в запечатанном конверте или скрытые сокровища под землей, с помощью своего внутреннего духовного глаза". Этот духовный глаз – глаз интуиции, Дивья Дришти, или Джнана Чакшу. Что этот третий глаз, называемый также глазом Шивы, может видеть неограниченно в пространстве, было доказано уже практическими опытами, а не только теоретическими соображениями. Остается только обосновать, как этот третий глаз преодолевает время, то есть действует в четвертом измерении. Сам факт не нуждается в дальнейших доказательствах. Так как этот глаз стоит вне действия пространства и времени, сфера его действия также лежит вне трех измерений пространства, то есть по крайней мере в четвертом измерении. Поэтому он должен быть неограничен временем, или, по выражению древних йогинов, "трикала жна", что значит "знающий три времени" – прошлое, настоящее и будущее, или всезнающий.

При этом надо особенно подчеркнуть, что, как показывают практические опыты древних времен со всеми ясновидящими, а также эксперименты наших дней, способность восприятия и острота этого глаза не только не уступает расстоянию и времени, а преодолевает всякое расстояние и время. Не так обстоит дело с известными нам учениями при материальном их восприятии. Как известно, сила массы уменьшается пропорционально квадрату ее расстояния, так что на известном расстоянии сильнейшие излучения останавливаются экранами определенной толщины (например, гамма-лучи – железным экраном толщиной в один фут, космические лучи – свинцовым экраном до двух метров толщиной). Лучи же, которые воспринимаются третьим глазом, называемые также лучами Шарпантье или Н-лучами, не уменьшают своей силы ни на каком расстоянии и не останавливаются никакими вещественными преградами, что доказывает их более тонкую материальную природу. Они не только не ограничиваются пространством, но и не зависимы от него.

Эти заключения подтверждаются на практике, так как, хотя восприятие картины давно прошедших времен или будущего требуют высокого развития третьего глаза, оно не уступает по точности и остроте восприятию теперешних событий.

В зависимости от степени открытости третьего глаза различают 4 ступени; на самой низкой стоят видения необыкновенных вещей. Видны причудливые, привлекательные картины, не продукты больной фантазии, а вполне нормальные явления, образы или части их в диковинном освещении, необыкновенных оттенков цветов, или без связи с направлением мысли видящего. Тут может появиться мысль, что эти видения являются галлюцинацией. Но разве действительность – грубая материальность, разве действительность – только то, что воспринимается ограниченными пятью чувствами? Если, как это мы показывали выше, наше восприятие чувствами может расшириться до определенной степени, где тогда граница истинно воспринимаемого? Наша психология теряется перед этими нереальными, и все же воспринимаемыми вещами, а наша наука более чем склонна отнести такие причудливые явления в ничего не говорящую и противоположную рубрику "галлюцинации".

Что же говорит об этом индийская психология? Йоги говорят о так называемом манас чакра, или центре мышления, который символически изображается образом шестилепест-кового лотоса; этот цветок описывается, как центр восприятия с шестью нервными каналами, или стволами. Из них пять – это каналы наших нормальных чувственных восприятий – зрения, слуха, вкуса, обоняния, осязания, а шестой канал, или Сваннахаба нади, служит проводником для таких создающихся внутри впечатлений, как сны и галлюцинации. На первый взгляд удивляет сочетание здоровых (сны) и нездоровых (галлюцинации) восприятий, но это сочетание далеко не случайно.

Шестой лепесток Манас Чакры связан с Тысячелепестко-вым Лотосом Света, который считается местопребыванием нашего духа – Дживатма, тогда как Манас Чакра (сенсориум) есть пребывание нашего бодрствующего сознания. Этот факт безмерно важен, так как в то время, как наше бодрствующее сознание воспринимает через пять нервных путей (пять лепестков этой Чакры) ощущение пяти органов чувств, то должно же это сознание, когда во сне наши чувства не функционируют, проводить картины сна или фантастические изображения через шестой канал, то есть прямо из тысячелепесткового лотоса к третьему глазу. Когда пять внешних органов чувств во сне или как-нибудь иначе выключены, то начинает работать именно шестой лепесток цветка Манас Чакры, становясь большим и сильным, начинаются сновидения, в бодрствующем же состоянии появляются так называемые галлюцинации, или правильнее говоря, необыкновенные вещи.

Каждое правильное сосредоточение (концентрация) мыслей служит более или менее этой цели – оно отклоняет (оттягивает) внимание духа от внешних пяти чувств, выключает их, способствуя раскрытию "шестого лепестка цветка". Первым непосредственным последствием этой практики является совсем понятное и нормальное явление – сновидения становятся богаче по содержанию, яснее, логичнее и живее. Даже если обычно не видят снов, или видят их очень редко, сейчас же после первых дней таких упражнений являются сновидения, которые твердо запоминаются.

В течение следующих месяцев у упражняющегося появляются картины, видения и образы в бодрствующем состоянии (во время выключения чувств при сосредоточении). Это не болезненные явления, они так же нормальны, как наши мысли, которые, впрочем, как мы это позже увидим, тоже образуются таким же образом, а не создаются нашим умом, как это принято считать; умом они лишь только регистрируются. Они приходят и уходят неизвестно откуда и куда. Эти чуждые тела, которые получают от нас силу, окраску и толчок, подобно снежному кому, толкаемому играющими, становяятся громадными или распадающимися на мелкие комья. Мысли временно захватывают власть над нашим сознанием, как неожиданные посетители гостиницы, чтобы потом опять уйти. Кто в этом сомневается, пусть сядет поудобнее, расслабит тело и сознание и даст свободу мыслям, не ограничивая их и не прерывая. Через несколько минут он убедится в том, что его сознание регистрирует неожиданные, удивительные, абсурдные, иногда даже отвратительные мысли, которые он никак не может объяснить ни прошлым, ни своим воспитанием, ни общим направлением своего мышления. Ему станет неприятно, и он прерывает эти мысли. Но опыт заслуживает того, чтобы его провести.

Вторая ступень видений достигается тогда, когда упражняющийся начинает приводить в порядок свои переживания первой ступени. Это проявляется в том, что видения первой ступени – необыкновенные вещи – оказываются совершенно нормальными, так как они будут узнаваться как знакомые предметы или явления, то есть как изображение известных предметов под неизвестным углом зрения. Как разветвления молнии, которая всегда ударит по линии наименьшего сопротивления, причем это направление не обязательно прямолинейно. Этим, очевидно, объясняется факт, что хотя картины второй ступени и представляют желаемый предмет, передают они его подробности всегда иначе, чем ожидается. Это обстоятельство подчеркивает, что тут вопрос идет не о самовнушении или воображении, а о действительности. Как правило, все так, как нужно, но видится как-то иначе; дом часто видим с угла или крыши, то есть так, как нам его при наших наблюдениях никогда не приходилось видеть.

Второй особенностью этой второй ступени является собственное движение видений, как фильм, или как ландшафт при слабом освещении, в сумерки, ночью. Это потому, что картины первоначально мутны, как выцветшие фотографии, и становятся сильнее и светлее только при дальнейших опытах. Но их собственное движение и жизнь не зависимы от воли наблюдателя, поэтому они не являются плодом его фантазии. Кроме того, они имеют еще одну поразительную особенность: они дают ответ на непосредственно поставленный вопрос. Стоит подумать во время видения о любой его подробности, как она сейчас же проявляется на картине, причем она появляется иногда немного раньше, чем вы осознаете свой вопрос. Это опять-таки доказывает «вневременный» характер духовных лучей. Кроме того, с удивлением убеждаешься, что эти лучи проникают через все препятствия, для них не существует преград. Это значит, что упражняющийся не достиг еще необходимой степени развития! Картины такой ступени относятся большей частью к настоящему или совсем недавнему прошлому, реже – к более отдаленному прошлому и совсем редко – к будущему. Они могут быть также мыслефор-мами других лиц, в особенности если предметы сосредоточения являются религиозным символом или чем-либо подобным, на которых концентрируются мысли тысяч людей. Ясно одно: эти картины не являются плодом фантазии упражняющегося, которая, будучи годами направлена на данный символ, даст стократно более слабое и неживое явление, нежели настоящее восприятие описанных двух стадий.

На третьей ступени видения развиваются до полной ясности и красоты, которые ни в чем не могут уступить картинам, воспринимаемым нашими физическими глазами. Но видения длятся короткое мгновение и немедленно гаснут, причем в продолжение целой минуты «догорают», как электрическая лампочка после выключения тока. Это догорание – типичный признак третьей ступени, так же как и характерное сверкание, сияние картин. Материя тонкой субстанции сияющая, вот почему оккультисты старых времен и называли ее астральным светом. В отличие от видений первой и второй ступеней, которые полны слабого света и продолжительное время проходят в постоянном движении мимо нашего внутреннего глаза, видения третьей ступени вспыхивают внезапно, в полной силе и вызывают, ощущение, как будто вылезаешь из собственной кожи, или как будто волосы встали дыбом. Это чувство экстаза продолжается во время всего видения и гаснет постепенно, оставляя раскаленный след. Надо себя приучить, чтобы в дальнейшем это особенное чувство не помешало по возможности продлить восприятие.

Описанные три ступени видений (Даршана) развиваются одна из другой и представляются в медленном увеличении ясности; действительные картины мира тонкой субстанции, этого верного отражения нашей грубой материальной сферы (плана). Они более или менее легко могут быть достигнуты всеми людьми, которые достаточно упражняются в приложении правильной техники. Женщины больше подходят для этого, благодаря их большей уравновешенности. В особенности же слепые, вследствие их более сильного стремления к свету и их постоянного желания видимого, способны к видениям. Каждый, кто может думать, имеет этот дар второго зрения и его успехи зависят в конце концов от его терпения, выдержки и способности к сосредоточению.

Четвертая ступень – это ступень Мастера. И если регулировка сознания, этой духовной подзорной трубы, и установка на определенном объекте, как на фокусе, являлась типичным признаком трех первых ступеней, то четвертая ступень характеризуется пространственным восприятием. Это восприятие одновременно на все стороны, которые при совершенном овладении делает человека адептом, то есть, "тем, которому нечему больше учиться", поскольку он видит все, на что он пожелает направить свой духовный взор. Ему не надо больше рыться в книгах, чтобы учиться на опыте и знаниях других, ему не надо делать логических выводов из опыта других, к чему принуждены обыкновенные смертные, ограниченные их восприятием границ пространства, времени и т. п. – ничего не остается скрытым для третьего глаза адепта.

Приведем как пример начального состояния на этой ступени личное переживание Парамаханза Йогананда:

"Как таинственным шприцем был извлечен воздух из моих легких, тело было совсем спокойным, но не бездеятельным. За этим последовало экстатическое расширение моего сознания. Я мог видеть на много миль, видеть ясно на другом берегу Ганга влево от меня за храмом все окрестности Дакшинесвара. Стены всех построек были светящиеся и прозрачные, и через них видел я, как двигались люди на далеких полях. Я был без дыхания, и тело мое удивительно спокойно, хотя я свободно мог делать движения руками и ногами. Несколько минут я делал попытки закрыть глаза и открыть их снова – ив том, и другом случае я видел все окрестности Дакшинесвара. Мое тело казалось сделанным из эфирной субстанции, готовым к парению в воздухе, вполне сознавая свое физическое окружение. Я осмотрелся и сделал несколько шагов, не прерывая этого блаженного видения"

(Автобиография Йога).

Эти мистические слова Упанишад часто цитируются йога-, ми для того, чтобы образно представить технику медитации и экстаза, причем в следующем стихе они находят очевидные комментарии: "Как лук – Ом, как стрела – Душа, как цель – Брахман означает; в него не небрежно, выбирая цель, проникаешь, как стрела в цель". Но в этих словах значительно большее, чем просто мистическое погружение в Бога. Мы не должны забывать, что слово «Упанишады» значит "разряд, категория сочинений, которые имеют целью нахождение тайного смысла Вед".

В обычном толковании этих текстов, как медитации о соединении с Брахманом, нет ничего таинственного, так как все Упанишады говорят об этом способе в ясных выражениях. Также и объяснения йогов не свидетельствуют о большем, как, например, видно из слов Свами Шивананды Сарасвати: "Представь себе Ом как лук, принцип мышления как стрелу и Брахмана – как мишень. Целься с большой внимательностью в эту цель, и тогда как стрела с мишенью станет одним, и ты будешь единым с Брахманом" (Практические уроки Йоги).

Следующие нижеупомянутые искусства надо признать ступенями духовного развития путем медитации, приблизительно в таком порядке:

"Сценическое искусство" – или искусство смотреть на себя, как актера в драме Божьей (Йама и Нияма – этическое развитие йога). "Мастерство меча" – как искусство защищать себя от ранений и болей (Асана – господство над телом). Затем идет "искусство цветов" – как искусство разведения и ухода за духовными цветами лотоса в теле тонкой материи (Пра-наяма – техника дыхания). "Чайная церемония" – искусство наслаждения квинтэссенцией мудрости (чаем), не будучи отвлечейным от этого прислуживающими гейшами (обманами чувств) (Пратьяхара – воздержание чувств). "Рисование тушью" – как искусство придавать образ собственным мысленным картинам (Дхарана – концентрация мыслей). "Стрельба из лука"– как искусство познания истины, как мишени для попадания принципа мышления, как стрела (Дхьяна – медитация), которая в конце концов ведет к слиянию с целью (Са-мадхи – соединение, совершенство).

Буквально первый стих гласит: "Лук (это упоминание в тайном учении Упанишад), великое оружие схвативши, заложи стрелу, которая преданностью (Упаза) и заострением – направленный на духовную установку (Бхава), сознанием натягивая (напрягая), познай (Видхи), о друг, именно это, как вечную цель". Этот перевод кажется на первый взгляд еще запутаннее. Но, при ближайшем рассмотрении, мы получаем более глубокое представление о точной технике. Во-первых, слово «упанишады» значит "упоминание о тайном учении" – это сразу подтверждает наше положение, что дело идет о тайне. Затем «упаза» значит нечто большее, чем просто медитация. Это слово происходит от корня «упааз» – "подле сидеть, сидеть в ожидании, обращать внимание, почитать, уважать, принимать" и т. д. Это точное описание первой ступени медитации (Тратака), которая имеет целью как можно больше заостренную духовную установку (Бхава) создать на объект медитации и поддерживать во все время медитации. «Аиамия» – значит не только "напрягая, натягивая", но скорее "оттягивая назад", и таким образом выражение "аиамия тад бхава гатена четаза" – "стрелу с помощью заостренного сознания натягивая (оттягивая назад)" – даст нам объяснение тайны, как это будет показано ниже. Когда вы смотрите некоторое время исключительно на какой-нибудь предмет, то ваше сознание находится около этого предмета. Это чувство, как будто духовные щупальца протянулись до наблюдаемого объекта. А теперь закройте глаза. Сейчас же щупальца оттянутся, как будто сознание оттянуто, взято обратно вместо корня носа. Если опять открыть глаза, сознание опять отходит, закрыть – опять входит в корень носа, следовательно, сознание перемещается вместе со взглядом. Теперь сделаем еще один опыт: представим себе, как вслед за наблюдением предмета мы закрыли глаза, и известное время духовно созерцаем этот предмет. Тогда сознание стремится удержать его местонахождение, и посредине головы ощущается внятное чувство давления. Но это продолжается не долго. Через короткое центром мышления (Манас Чакра) и тем сильнее возбуждается и с течением времени развивается, чем больше мы сосредотачиваемся на чем-либо, исключая при этом другие виды впечатлений.

Но так как этот "шестой лепесток цветка" является проводником наших восприятий в связи с "тысячелепестковым лотосом" или с "третьим глазом", во сне возникают, вследствие этого (когда исключены другие чувства), представления совсем особого рода, которые существенно отличаются от «нормальных» сновидений, в то время как нормальным образом дневные впечатления отлагаются в Манас Чакре (центре мышления) и во сне «догррают», тем самым вызывая причудливые и странные видения (в основе своей также сновидения).

К этим тривиальным сновидениям в связи с развитием "шестого лепестка цветка" (через йогические упражнения сосредоточения и медитации) постепенно, хотя и медленно, примешиваются вторгающиеся восприятия "третьего глаза", какими бы короткими и слабыми они ни были вначале.

Результатом являются во сне так называемые "вещие сны", интуитивное внушение в состоянии бодрствования, желаемое видение в подходящем состоянии медитации, и, в конце концов, в болезненном состоянии – так называемая галлюцинация. Но все три вида – тождественные явления. Они появляются вследствие деятельности частично и временно открывающегося третьего глаза и при этом все действеннее становящегося руководства "шестого лепестка цветка".

Как далее утверждает учение йогов, "третий глаз" открывается во сне, когда спящий совсем не видит сновидений. Но мы об этом напоминаем не потому, что наше сознание, стоящее на якоре в Манас Чакре, остается включенным. Вся задача практики йоги состоит сейчас в том, чтобы перенести наше сознание из центра мышления в "третий глаз". Таким образом, мы достигаем высшей ступени (ступени Мастера), тогда как на первых трех ступенях сознание находится в Манас Чакре с частичным включением "третьего глаза".

Из этого следует, что чем ближе к ночи, тем легче и полнее может быть включен "третий глаз". Таким образом, самым подходящим временем для этих упражнений является, собственно говоря, ночь, или, по меньшей мере, вечер, а раннее утро, напротив, самое неподходящее время. Утро хорошо для того, чтобы провести специальные опыты для получения бодрствующих центра мышления и центра роли, так сказать, чтобы «стряхнуть» с них сон.

Ночью (перед тем, как заснуть, так как после сна центр мышления вялый) можно достичь появления "картин, видимых без помощи глаз", уже через несколько минут простым "смотрением в кха" (кхамаджанатам – наблюдением "неба"); утром для той же цели (после пробуждения) надо до одного-двух часов интенсивного сосредоточения.

"Оказалось, что неясные тени, появляющиеся в темноте перед закрытыми глазами, – это начало видений, которые при достижении необходимого сосредоточения начинают получать очертания и как одиночные предметы при освещении местности постепенно выступают из темноты.

Видения появляются, если посмотреть в темноту перед глазами и попробовать отделить одно от другого. Эти видения появляются по желанию (видения второй ступени), но всегда в момент полнейшего самозабвения (Лаия).

Сегодня утром, при интенсивном сосредоточении на Адж-на (место между бровями) с чувством перенесения напряжения в месте гипофиза, не появилось ничего, несмотря на одночасовую медитацию. Но через простой взгляд в место между бровями, каждый раз, когда сознание освобождалось от напряжения сосредоточения, видения появлялись совсем ясно (видения третьей ступени): части ландшафта, листва тополей перед нашим домом.

Вчера, перед тем как заснуть, простой взгляд в темноту перед закрытыми глазами дал через 1–2 минуты целый ряд неясных видений" (Выписки из моего дневника).

Конечно, не каждый взгляд в темноту перед глазами дает без всякого упражнения такие видения. Для этого нужна интенсивная тренировка. Но нас в этот момент интересует факт, что даже у тех, кто опытен в этом искусстве, легкость успеха в основном зависит от того, в котором часу дня или ночи, проводятся опыты.

Вообще же можно установить, что в такой же мере, как напряжение сознания в течение дня, от момента пробуждения до крепкого сна без сновидений, передается все более извне от каждого объекта наблюдения через гипофиз внутрь шишковидной железы (то есть кха "бродит"), так же меняется и вид сосредоточения, необходимого для каждого видения.