СУБЪЕКТИВНОЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ ИСТИНЫ

Начнем размышление с такого случая. П.В.Симонов однажды рассказал, как в институт высшей нервной деятельности приехал по приглашению профессор из индийского государственного центра психических исследований. Он делал доклад, говорил, говорил. И вдруг остановился и задал аудитории вопрос:

"Уважаемые! Кто сейчас мысленно находится в прошлом?"

Ползала подняли руки.

"А кто мысленно находится в будущем?"

Вторая половина подняла руки.

"А кому я читаю лекцию?" – спросил профессор и на этом лекцию свою закончил.

Одной из основных проблем в освоении Диалога с Миром является искусство находиться в настоящем времени. Или, как говорят индийские философы, быть "здесь и теперь". Суть их тезиса в том, что если по-настоящему не проживать каждый момент времени, накапливается огромное количество материала, не прожитого в настоящем, и постепенно мы психологически разворачиваемся в сторону прошлого.

Классический пример: человек долго собирался купить автомобиль. Это довольно сложная задача. Он потратил много сил, времени, приобрел его, наконец. Можно почти с уверенностью сказать, что еще в течение долгого времени он будет продолжать его покупать: говорить об этом, вспоминать, как он копил деньги, доставал саму машину и т.д. и т.п. Короче говоря, большую часть своего времени он будет находится в прошлом.

Можно заметить, что субъективное переживание времени у разных людей протекает по-разному. У одного неделя – это ничего, время пролетело от воскресенья до воскресенья – и не заметил. Для другого это очень длинный и содержательный отрезок времени.

Обычно мы говорим: в экстремальных ситуациях время как-будто удлиняется, потому что количество проживания в настоящем резко увеличивается. Поэтому-то и один небольшой отрезок времени может растянуться и стать равным по своей субъективной психологической значимости чуть ли не всей прожитой жизни.

Книги, в которых говорится о пребывании "здесь и теперь", подводят нас к такому умению проживать настоящий момент, чтобы ничего не прожитого не оставалось, то есть каждый момент настоящего проживать до конца, в полном объеме. Тогда наше время, время проживания, как говорил Вернадский, человеческое время – это время не протяженности, не перемещения в пространстве, а время самой жизни, значимое время личного проживания.

Мы знаем, что такой интенсивностью проживания обладают дети. Есть даже психологические исследования на эту тему, где приводятся данные, что год жизни пятилетнего ребенка субъективно проживается в десять раз дольше, чем год жизни пятидесятилетнего человека. Но когда это возможно для ребенка, то, очевидно, возможно и для любого из нас, если мы действительно устремлены к установлению наиболее тесных отношений с Миром.

С какими сложностями встречаемся мы на этом пути?

В первую очередь, с тем, что очень много занимаемся так называемой "борьбой за прошлое", тратим массу психических сил на борьбу за то, что уже минуло, что уже изменить нельзя. Даже понимая это, продолжаем возвращаться, постоянно говорим о том, что было с нами, с другими – вчера, позавчера, в прошлом году и т.д. Если бы можно было зафиксировать этот внутренний монолог, каждый из нас убедился бы, какое огромное количество времени он проводит в прошлом.

Возможно, не меньше времени проводим мы в будущем, проигрывая в уме все возможные и невозможные варианты будущих ситуаций – про запас, на всякий случай. А вдруг?

Существует любопытная на эту тему притча. Женщина привезла с юга персики. Распаковала, перебрала, подгнившие съела, остальные аккуратно сложила в ящик. Время от времени она их перебирала, подгнившие съедала, остальные укладывала. Так и не попробовала ни одного целого персика.

Сколько подобных историй происходит постоянно с каждым из нас! И смысл их один: продлевая прошлое в будущее, мы лишаем себя настоящего.

Субъективным критерием того, что вы приближаетесь к полноте проживания, может быть изменение субъективной длительности времени. Не такое, когда время тянется, тянется, оттого что нечего делать, а когда вы не замечаете времени, оно течет очень быстро, вы находитесь в интенсивном проживании, а потом с трудом вспоминаете, что было вчера, потому что оно кажется неизмеримо далеким. Именно к такому проживанию и следует стремиться. Задача, скажем прямо, трудновыполнимая, потому что вся наша культура, весь автоматизм нашего мышления посторены на том, что мы постоянно пребываем в прошлом или будущем.

Какое отношение все это имеет к теме данного размышления?

А вот какое. Дело в том, что наши отношения с Миром опосредованы.

Мы пользуемся информацией, которую получили в словесно-логической форме от других, то есть информацией о прошлом, полученной в прошлом, полученной не нами. И этой информацией оперируем даже тогда, когда остаемся наедине с собой, разворачиваясь, так сказать, "головой в прошлое".

…Вам что-то рассказывают. Вы внимательно слушаете. И что? Кто-то что-то вспоминает. У кого-то возникают какие-то ассоциации. Кто-то ушел вперед, кто-то назад. В редкий момент вы действительно остаетесь здесь.

Если человеку в такой ситуации говорят: "Ведь ты меня не слышишь, ты разговариваешь с собой, у тебя глаза внутрь повернуты", – он нередко обижается. Ему кажется, что его оскорбили, обвинили в невоспитанности, бестактности, хотя, по сути, ему сказали правду. Психологически его здесь нет, он не присутствует, в диалоге не участвует, потому что ему кажется, что эти слова он уже слышал.

Но дело ведь не только в том, о чем идет речь, и даже не в самом процессе разговора. В Диалог, понимаемый как психологическое событие, входит масса тонких, слабых взаимодействий, о которых мы в обычной жизни даже понятия не имеем. У нас на это нет времени. То есть нет времени не только на Диалог с Миром, но и с самим собой.

Мы порой удивляемся, а то и возмущаемся, когда человек, получив какую-либо информацию, даже сдав отлично по ней экзамен, в практической жизни ею абсолютно не пользуется, более того, его поступки словно отрицают принятую ранее информацию. Почему так происходит? Да потому, что эта информация для него не истина. Он согласен с тем, что объективно – это истина. Объективно тут означает: "Нечто ко мне не относящееся, нечто полностью находящееся вне меня".

Истинное, то есть проникающее в практику жизни содержание нашего сознания, зависит от моментов, когда в нас возникает субъективное переживание истины. Каждый такой момент – момент резонанса – всегда сопровождается прибавкой энергии, причем даже в тех случаях, когда мы тяжко потрудились и испытали большое напряжение. Сколько б мы ни уговаривали себя, что думаем иначе, верим в иное, все равно истина каждого из нас состоит только из этих моментов. Если спокойно, не предвзято окунемся в содержание своей субъективной реальности, в пространство своего сознания, то обнаружим там эти маяки – моменты переживания истины. Вся остальная информация, как бы она ни была для нас убедительна, не есть существо наше, а просто словесно-логический запас информации, которым можно воспользоваться или не воспользоваться. И даже если воспользуемся, она нас не изменит. Как не меняется человек от познания, к примеру, теории относительности. Он просто знает, что она существует, состоит в том-то и том-то. Но сам не стал другим, соответствующим этой информации.

Итак: информация, не пережитая как событие, не вносит нового качества в нашу целостность. В этом – суть всякого самообучения, самовоспитания и т.д., проблема реальной трансформации, реального воздействия на человека.

Сколько бы мы ни "запихивали" в человека словесно-логической информации, он будет действовать в соответствии с тем субъективным переживанием истины, о котором мы можем и не знать. Именно эти моменты определяют все его существо, его практическую философию, его мироотношение, вне зависимости от того, веру в какую систему он демонстрирует на словесном уровне.

Если проанализировать человеческие дела и поступки, нетрудно убедиться: далеко не всегда словесно-логическое верование совпадает с практической философией. И все потому, что истины, усвоенные логическим путем, не стали субъективным переживанием.

Академик Вернадский, один из трех величайших умов нашего времени (Вернадский, Чижевский и Циолковский – люди, заложившие основы космического мышления в европейской науке), рассматривал жизнь как живое целостное явление. Как целостное явление, биосфера нашей планеты имеет тенденцию увеличиваться в уровне организации, в уровне сложности при общей тенденции увеличения влияния живого на неживое. Вернадский утверждает, что это происходит за счет увеличения количества информации, извлекаемой биосферой из Вселенной.

Из этой концепции следует, что все живое на нашей планете взаимосвязано, взаимодействует, взаимовоздействует. Все мы так или иначе обмениваемся друг с другом информацией, и большая часть этого обмена происходит на уровне, не находящемся под контролем нашего сознания.

Научная мысль приходит к тому же, что утверждали древние эмпирические учения: человек, будучи "царем природы", от нее неотделим.

Тезис этот убедительно аргументировал один из классиков отечественной психологии, Рубинштейн, в своей работе "Человек и Мир".

Всякие условные разделения, писал он, привели к тому, что человек стал рассматриваться словно существующий вне Мира, сам по себе – Мир отдельно, а Человек отдельно, он будто из ничего воспринимает этот Мир, сам в нем не присутствует.

Действительно, рассматривать Мир и Человека в отрыве друг от друга – нелепо, ибо Человек есть часть Мира. Ведь невозможно разорвать наблюдателя и то, что он наблюдает, потому что они принадлежат одному целому. И когда мы условно делаем такое разделение и говорим, что между мной и наблюдаемым объектом нет ничего общего, еще не значит, что это действительно так. Сужение масштаба наблюдения приводит иногда к потере тонких качеств. Если нас интересовали раньше, так сказать, грубые, фундаментальные вещи, то дальнейший прогресс познания связан с пониманием сложных взаимодействий, происходящих во все больших и больших объемах, во взаимовлиянии различных частей одного целого друг на друга.

Это требует перестройки всей основы мироотношения, перестройки бытового сознания, потому что, как это ни странно, тезис "Мир отдельно, Человек отдельно" – прочно вошел в сознание массы людей, даже непосредственно не связаных с миром науки.

Возникает проблема, одна из сложнейших: как нам привести свое сознание в соответствие хотя бы с той же теорией ноосферы или с общей теорией относительности?

Если человек материалист в силу происшедшего в нем когда-то такого субъективного переживания истины, как материальность окружающего Мира, так он во всем будет материалистом, а если по убеждению – идеалист, то им и останется в практике своей жизни, сколько бы сам ни проповедовал материализм.

Каждый волен жить, как ему хочется, если он один, если он думает, что может быть один. Но это иллюзия. Мы причастны к целому, взаимосвязаны со всеми людьми, со всем живым, что есть на нашей планете, со всем, что есть в Космосе. Поскольку Мир един, то все в нем взаимосвязано, а коль связано, то эти связи можно обнаружить, какими бы слабыми они ни были. Мы обладаем самосознанием, то есть высшей точкой, достигнутой природой. Развивая самосознание, мы сознательно участвуем в эволюции жизни на нашей планете. И пусть это знание станет для нас моментом истины.

Есть много оттенков слова "вера": доверие – то, что до веры; уверенность – то, что у веры и сама вера как осознанная ( или неосознанная) преданность.

Уверенность в общем виде строится на статистической экстраполяции:

"так было у всех", "всегда" и т.п. Однако есть и тонкости: например, мы знаем, что все умирают, но этот факт не принимается безоговорочно, то есть уверенность имеет свои границы и может срабатывать по-разному – как конструктивно, так и деструктивно.

Доверие – это то, что до веры, как бы вера авансом, временная вера.

Не случайно существует афоризм: "Доверяй, но проверяй". Доверие тоже имеет свои границы, связанные с чувством безопасности.

Вера связана с субъективным переживанием истины. Оно рождает веру.

То есть вера – результат переживания, и это переживание может быть организовано.

Знания, будучи только объективной данностью, играют малую роль в мотивации, пока не превратятся в доверие или в веру, ибо знания в чистом виде – нединамический элемент нашей психики. Они впущены внутрь нас как нечто чужеродное. И только те знания, которые превратились в субъективный фактор (доверие, веру и т.д.), становятся "плотью" нашей психики. Можно знать очень мало и владеть своим внутренним миром, и наоборот. Таким образом, знание "не живое" до тех пор, пока оно не войдет в наш субъективный мир. Знание внутри нас живет в виде веры, доверия, уверенности, иначе оно мертвый груз.

Человек, для которого все субъективно, находится в состоянии перевозбуждения. Если все объективно, то ничего вокруг его не волнует.

Предельная объектность и предельная субъектность – две крайности, и только состояние Диалога дает ощущение их соразмерности.

На рынке массового спроса переживания ценятся; их производство очень сильно продвинуло вперед современную практическую психологию. Но такая ситуация небезопасна. Ведь если от информационного изобилия мы порой впадаем в цинизм, то не произойдет ли это и в области переживаний?

У человека могут появиться сомнения в их искренности, опасения того, что они искусственны, организованны.

Только научившись управлять структурой переживаний, мы поймем, что в таком случае происходит не отторжение их от себя, а наоборот, приближение к некой сердцевине, которая есть в каждом из нас. Если найти ее, не страшны никакие торговцы переживаниями. Ведь мы сможем сами производить эти переживания и тем самым удовлетворять свою потребность в эмоциональном общении. То, что в нас ищет и есть то, что мы ищем. Все остальное можно и нужно научиться делать, причем, чтобы добраться до сердцевины, делать самостоятельно, иначе будем продолжать покупать эмоции.

Возможно, потому и придумали удобного Бога, чтобы оставаться потребителями: он нам дает, а мы потребляем. Скажите себе: "Я – Бог", – и вы вынуждены начать давать. Но это трудно, дающих бьют, на них можно свалить ответственность, дескать, "не то дают".

Так мы подошли к проблеме Диалога с житейской точки зрения, дающей возможность увидеть, что есть ситуация, есть делающий в нас, есть покупающий в нас и есть проблема равнозначности. Мы осознаем сложность ситуации Диалога, и только став на позицию делающего – взрослого, можем избавиться от потребления как ведущего способа жить.

Говоря о внутреннем мире, обозначим его две части: область купленного (она очень легко ломается, изымается) и область произведенного, не разрушаемого даже под гипнозом.

К сожалению, мы настолько испортились, что предпочитаем смотреть на человека, как на слабого: все мы дети, нуждающиеся в родителе (отсюда культ личности, религиозные секты и т.п.), что, конечно, далеко не так.

Но не следует при этом избегать и тех, кто не в состоянии производить.

Люди задержались в детстве не сами по себе, и нужно давать им возможность убедиться, что в каждом есть тот, кто умеет делать, и в каждом есть храм божий – его Я.

Как до него добраться? Существует лишь один "рецепт" – pабота.

Человек должен научиться делать, производить, а пока он этого не умеет, он пребывает в состоянии иллюзии.

Продолжая разговор о знании и переживании, мы предлагаем читателю следующий "взгляд изнутри", который мы назвали "взглядом испуганной личности".

Взгляд изнутри 8

Что такое философия и кому она нужна?

С этой точки зрения термин "философия" значит то, что значит.

"Философия" = "philйц"+"sophia" = "любовь"+"мудрость" = "любовь к мудрости".

Любовь – это страсть.

Философия – это страсть, наваждение, слепое чувство. Философия с некоторой точки зрения – безумие.

"Одни люди без ума от женщин, другие без ума от денег, а я без ума от Бога", – говорил Рамакришна.

Философ – это тот, кто без ума от Истины.

Вы понимаете, что страсть – это не знание, не информация, а человеческое отношение к чему-то. Если поразмыслить, то кажется, что информация, знание, мудрость – это тоже какие-то отношения человека к чему-то, но мы уже давно принимаем информацию за то, что стоит за всякой информацией. Через информацию мы уже давно не видим Мира, о котором думаем. Страсть к Миру, к Бытию, к истине заменяется страстью к страсти.

Человек становится самовлюбленным Нарциссом, его Диалог с Миром превращается в монолог никому.

Если вы любите, то никогда не скажете, что обладаете объектом любви. Любить и обладать – две противоположные вещи. А ведь мы сплошь и рядом говорим "у меня есть знание, я владею информацией". Это отношение к Истине купца, а не ВЛЮБЛЕННОГО. Но София – Мудрость не может быть товаром. Она суждена только вечно влюбленному – тому, кого мы называем философом. Те же, кто по своей глупости объявляют себя владыками Софии, – софисты. Удел софиста – быть насильником. В большинстве случаев софист – духовный банкрот. (Не унывайте! Мы говорим, что каждый имеет шанс стать философом, в том числе и софист).

Мыслителей и мудрецов человечества можно разделить на две части – тех, кто говорит, и тех, кто молчит. Может быть, среди молчащих есть и философы. В таком случае, они самые верные влюбленные, потому что об их страсти знает только София-Истина, только с ней они вступают в Диалог. А вот болтуны делятся на философов и софистов. Философы – это чистые проводники, они ничего не придумывают и ничего не изобретают. "Они раскрывают гармонии", – сказал один говорящий философ. Выходит, что говорящий философ на самом деле молчит. Он становится совершенно пустым и прозрачным для того, чтобы другие через него могли увидеть свет его возлюбленной Софии. Увидеть и полюбить. Философ не ревнив. Он любит, а не стремится обладать. Истина сквозь него светит всем.

А софист – это тот, кто непрозрачен к Истине. Он никогда не пытается вступить с ней в Диалог. Истина для него – объект, а объект невозможно любить, им можно только обладать. С объектом невозможно говорить. За объектом не стоит никакого смысла и значения. Объект – это бессмысленный иероглиф.

Философом может стать каждый. "Любви все возрасты покорны". Любви покорны ВСЕ.

Философ может получать деньги за то, что он прозрачен свету Истины.

Но это не заработок, а подаяние. Он денег не просит и за них не благодарит. Истине нет цены, как нет цены любви. Если вы платите за свет, это ваше дело.

Философ может получать деньги за книжки, которые пишет. Писать – это уже работа, а за работу полагается плата. Но в книгах нет Истины.

Это видно даже по названиям книг, которые написали философы. Вы, конечно, знаете Упанишады. Название этой книги просто говорит – "Не читай меня, если ты мудр". "Упанишад" на санскрите значит "сядь рядом".

Это может сказать только учитель ученику, только философ тому, кто хочет видеть свет. Это может сказать только человек человеку, но не книга человеку. С кем вы сядите рядом, беря в руки Упанишады? Если у вас есть тот, рядом с кем можно сесть и лицезреть в нем Истину, вам не нужны Упанишады. Философы пишут книги для того, чтобы вы разочаровались в книгах и, бросив их, отправились на поиски Истины. На поиски того, чем нельзя обладать.