Когда люди берут в руки неизвестный текст, они обычно хотят заранее знать его смысл, дабы решить – читать его или нет. Добрую службу тут может сослужить помещенная в начале текста аннотация. К примеру, такого плана, как приведенные ниже:

1. В книге обосновывается информационный подход к проблеме "сознание и мозг", рассматривается соотношение сознания и информации, формулируются основные результаты информационного подхода к исследуемому вопросу, дается анализ проблемы расшифровки нейродинамического кода психических явлений, обстоятельно разбирается и критикуется физикалистский подход к проблеме "сознание и мозг".

2. Это тайные слова, которые сказал Иисус живой и которые записал Дидим Иуда Фома. И он сказал: тот, кто обретает истолкование этих слов, не вкусит смерти.

Наш текст является своебразной аннотацией для самого себя.

Выходящей, как читатель сможет убедиться, за рамки обычной, ибо традиция облегчает познавание известного, ничего не делая по отношению к неизвестному.

АННОТАЦИЯ

Данный текст целиком посвящен Диалогу и сам является Диалогом.

Диалог – обмен информацией между двумя понимающими друг друга сторонами посредством третьей, выполняющей функции переводчика.

Вступать в Диалог могут только субъекты.

Субъектом, или субъективной реальностью, является все, что нельзя объективировать.

Объективной реальностью, или Миром, является все, о чем можно хоть что-нибудь сказать и что не является самосознанием. Иными словами, единственным выражением субъективной реальности является самосознание.

Данный текст – это практика Диалога с говорящим Миром.

Диалог становится реальной практикой только в живом контакте знающего и ищущего знание.

Изложив смысл предлагаемой публикации в наиболее сжатом виде, следует сказать несколько слов о принципах ее построения.

В тексте Это проявляет себя так же, как в проявителе – фотопластинка. Вначале на ней видны какие-то бесформенные пятна.

Постепенно они становятся все ярче, приобретая вдруг определенное, конкретное значение. Сюжет отснятого постигается мгновенно и необратимо.

Далее четче и выразительней проясняются его отдельные детали, но они уже не являются существенным дополнением основного облика фотографии.

Если пластинку держать в растворе дольше, она почернеет, и фотография исчезнет. Некоторое время зафиксированный памятью снимок еще будет удерживаться воображением, но он уже никогда не предстанет таким ярким, как в момент мгновенного постижения его содержания.

Что-то подобное происходит с постижением Этого. Оно наступает сразу, целиком и мгновенно. Но так же мгновенно вы можете увидеть перед собой черное пятно и забыть, казалось, уже воспринятое. Поэтому, читая этот текст, делайте время от времени паузы. Как только почувствуете, что все поняли, или, наоборот, что абсолютно ничего не понимаете, более того – не хотите понимать, отложите книгу: она уже сделала свое дело.

Ведь цель ее не в том, чтобы дать читателю новую информацию или опровергнуть старую. Не важно и "понимание" или "непонимание". Если, не дочитав излагаемое, начнете искать его ИСТОЧНИК, мы скажем: текст сработал. Если бросите чтение и не станете докапываться до "корней", мы скажем то же самое: текст сработал.

АННОТАЦИЯ 2

1. Каждый человек является проводником бесконечного океана знания и силы, лежащего позади него.

2. Познай себя как часть Мира и Мир как часть себя.

3. Из Мира следствий в Мир причин.

Предлагаемый текст является чередованием "взглядов снаружи" – попыток проявить Это человеку, ничего о нем не слышавшему, и "взглядов изнутри" – размышление об Этом людей, которые определенное время практиковали или практикуют.

Все, что вы прочли до сих пор, – "взгляд снаружи". Теперь мы предлагаем серию "взглядов изнутри".

Взгляд изнутри 1

Практикуя Это, я хочу: овладеть психоэнергетикой, достичь хорошего настроения и здоровья, развить свои возможности, уверенность в себе, расширить кругозор, уточнить знания, уменьшить свои недостатки, увеличить активность мышления, общения; если достигну результатов, буду заниматься длительно.

Взгляд изнутри 2

Взгляд изнутри 3

Проблема самосознания связана с проблемой контакта с Миром. Для ее решения необходимо прежде познать самого себя и избавиться от агрессии к Миру. Все корни проблем человека – в самом человеке.

Самый эффективный способ контакта с Миром – контакт целого с целым.

Отношение к Миру должно носить непосредственный характер. Для достижения цели нужно:

– изменять самого себя;

– изменять отношение к Миру.

Эта работа должна проводиться постоянно.

ДИАЛОГ С НЕОФИТОМ

Неофит. Хочется найти возможность открытия резервов психики человека, выработать методики, приемлемые для нашего времени, позволяющие людям овладеть собственными неиспользуемыми возможностями.

Инструктор. Действительно ли уже исчерпаны все возможности вашей психики, и для того, что Вы задумали, нужны дополнительные, резервные?

Н. Появилась реальная возможность заполнить жизнь свою новым содержанием.

Ин. Чем Вас не устраивает старое, и уверены ли Вы, что новое будет лучше?

Н. Те состояния, которые мы осваивали, не существуют сами по себе.

Это звучание всего, что нас окружает, оно реально, из этих звучаний складывается музыка звучания окружающего Мира. Хочу научиться слышать эту музыку, звучать в унисон с нею.

Ин. А если в ней прозвучит страдание, горе, боль, захотите ли Вы продолжать ее слушать?

Н. На занятия меня привела возможность научиться управлять своим сознанием, расслабляться, сосредоточиваться, когда это нужно.

Ин. Когда научитесь, будете ли Вы действительно этим пользоваться?

Н. Не согласен с автоматизмом течения жизни, с ее обыденным круговоротом: дом – работа – дом. Хочу сделать попытку вырваться за пределы этого круга.

Ин. А если за пределами та же обыденность?

Н. Мои мотивы: интерес к изучению психики, потребность познания механизмов и особенностей внутреннего мира человека.

Ин. Вы уверены, что Вам эти знания понадобятся?

Н. На занятия меня привел интерес к необычным явлениям, стремление к самосовершенствованию. Хочется также составить реальное представление об окружающем нас Мире.

Ин. Вы уже решили, что будете делать, достигнув совершенства?

Следующий "взгляд изнутри" выражает теоретические положения, служащие основой практических занятий и изложенные поэтому на сжатом, "инструментальном" языке. Под "психоэнергетикой" здесь понимается комплекс человеческих качеств, с которыми связаны понятия "чувство", "чувствительность", "сверхчувствительность", "биополе", а также "переживание", "эмоция". С точки зрения Диалога есть все основания объединить эти качества в одно измерение человеческого существа, именуемое "психоэнергетическим инструментом".

Взгляд изнутри 4

Задача метода в том, чтобы помочь решить проблему Диалога, проблему взаимоотношений "Я – Другой", между субъективной и объективной реальностями.

Мы, как правило, не выдерживаем напряжения Диалога и отказываемся от него или способом "есть только Я", или способом "есть только Другой".

Для того же, чтобы оба участника (Я и Другой, 1-й и 2-й голоса) реально воспринимали друг друга, необходимо ввести в Диалог третий голос. Есть четыре формы его: фабула, авторитет или цитата, общая система критериев, свидетель.

Творческий Диалог 1-го и 2-го голосов может произойти лишь тогда, когда между ними есть нечто объективное для обоих – третий голос.

Какой же третий голос может (должен) быть в нашем Диалоге с Миром?

Эта система в качестве третьего голоса предлагает наши инструменты – тело, психоэнергетику, сознание. В основу инструментальной составляющей Я-концепции положен метод качественных структур. В любом живом (развивающемся) объекте, рассматриваемом как целое, мы можем выделить: аспект организации – конструкцию, аспект функционирования – производство продукции, аспект связи – связь объекта с другими объектами, с Миром; и точку координатора – нечто, связывающее все его аспекты в целое.

Говоря о человеке, мы можем выделить следующие аспекты: аспект организации – тело, аспект функционирования – сознание, аспект связи – психоэнергетика, точка координатора – самосознание (Я есмь) или самоотношение (Я-концепция).

Почему инструменты предлагаются в качестве третьего голоса? Потому что они принадлежат одновременно и обьективной, и субъективной реальностям. Они объективны и для вас, и для Другого. Это выражается в том, что именно при посредстве инструментов мы вступаем в Диалог, и у нас образуются три совокупности отношений с Миром:

1. Совокупность отношений человека с Миром как природного существа – индивидуальность. Базовый инструмент индивидуальности – тело.

2. Совокупность отношений человека с Миром как социального существа – личность. Базовый инструмент личности – сознание.

3. Совокупность отношений человека с Миром как целого с целым – сущность. Базовый инструмент сущности – психоэнергетика.

Для того чтобы наши инструменты заняли позицию третьего голоса, чтобы мы могли объективно оперировать этими отношениями, необходимо с ними (инструментами) растождествиться, как бы отделить их от себя. Это сложная задача. При ее решении возникают следующие проблемы.

Тело наиболее легко осознаваемо в качестве инструмента. Но при этой легкости, особенно в учебной ситуации, в жизни мы часто игнорируем его потребности и навязываем ему программы, идущие от личности, в основе которой лежит, к сожалению, нерастождествленное сознание. Считаем тело "зверем" и занимаемся, почти в прямом смысле, самобичеванием, потому что якобы помыслы "зверя" – "черные". Есть и другой вариант: тело – Бог. Это тоже не доводит до добра, так как в этом случае оно угнетает и личность, и сущность. Посмотрите объективно на тела окружающих, и вы засмеетесь, посмотрите на то, что вы сделали со своим, и вы заплачете.

Сознание. Сделать его действительно инструментом очень сложно. Дело в том, что оно редко бывает в настоящем (в основном – либо в прошлом, либо в будущем). Сознание все время оценивает, что выгоднее, а что нет (лучше – хуже), при этом часто критерий оценки оперативно-сознательно неизвестен, он давно уже в подсознании, автоматичен, и задача состоит в том, чтобы его осознать. Однако, осознав, вы вдруг можете увидеть, что критерий вас частично или полностью не устраивает, что он навязан вам, а вы по нему живете и оцениваете. Типичный пример нелепости позиции, продиктованной автоматичностью критерия, – кровавая война между народами у Свифта из-за "проблемы", с какой стороны яйцо разбивать. А при выборе профессии (стать инженером или врачом?), определении того или иного конкретного шага – разве сознательно, трезво, а не под влиянием оценок, сформированных давно, да и порой с "чужой подачи", принимаем мы решение?

Попробуйте несколько минут думать о каком-либо предмете, и вы убедитесь: ваше сознание за это время успеет побывать и в прошлом, и в будущем. Мы даже гордимся таким своим всеобъемлющим "космическим" мышлением, не понимая, что сам-то предмет – реальный, сегодняшний – мы попросту проглядели.

Большинство людей, попадая впервые в музей, смотрят картины, по репродукциям им уже знакомые.

Психоэнергетика. На сегодняшний день отношения с этим инструментом связаны, к сожалению, со страхом. "Не существует, нереально, дурман и воображение", – утверждают многие, – хотя у каждого из них бывали ситуации, подтверждающие существование "сверхъестественного". Практика доказывает, что научиться "слышать ритмы и уровни" может каждый, это дело времени, но возникает проблема: как сделать эту функцию активной, управляемой? Человек, воспринимающий психоэнергетику, часто забывает, что и сам "звучит". Выбирая место "по полю", он думает лишь о том, как бы это место не испортило его, и совершенно не обеспокоен, что он может испортить любое место. Научиться звучать – задача сложная и важная, требующая активного действия.

Для решения всех названных проблем необходимо стабильное самосознание, обусловливающее действенность инструментов, реальную связь между ними, что помогает избежать ситуации, в которой оказались печально знаменитые герои басни Крылова Лебедь, Рак и Щука. Самосознание мудро и радостно. Оно, не отождествленное ни с одним инструментом, вступает в Диалог с Миром.

Стабильное самосознание и качество инструментов дают вам возможность глубочайшей медитации. Вы слышите океан знания позади себя и видите его перед собой. Они сливаются. Вы вступаете в Диалог с Миром.

Не кажется ли вам, что подобное состояние было присуще Моцарту?

Получив некоторые практические навыки действовать "взглядом изнутри", будем продвигаться дальше.

Вы уже поняли, что Это – определенная техника жизни (в прямом смысле слова "техника" – от древнегреческого "тэхнос" – "искусство", "умение"). Она может затронуть как отдельные ее части, так и все ваше существование. Если человека вдруг перестает удовлетворять качество его жизни, он ищет пути улучшения этого качества, хочет стать мастером своей жизни. В таких случаях обычно говорят: "У меня масса проблем, я должен их решить". Искусство жизни и рождается как способ решения человеческих проблем. Путь от осознания проблемы к ее решению проходит четыре этапа:

1. Понимание – проблема существует.

2. Познание – проблема имеет причину.

3. Надежда – проблему можно решить.

4. Освобождение – решение проблемы.

Таким образом решаются все без исключения человеческие проблемы – от технических до бытийных.

ЭКСКУРС В ПРОШЛОЕ (БУДДА)

Четыре благородные истины о мире:

1. Вся человеческая жизнь есть страдание и боль. Рождение – страдание, расстройство здоровья – страдание, смерть – страдание.

Присутствие того, кого мы ненавидим, – страдание, отдаление от того, кого мы любим, – страдание; короче, привязанность к существованию через пять органов чувств – сплошное страдание.

2. Причина кроется в человеческом существовании, ведущем от перерождения к перерождению, вечно сопутствуемому желаниями и стремлениями, которые находят там и тут свое удовлетворение и порождают ненасытную жажду удовольствий.

3. Пока любое существо движется в цикле перерождений своего явного бытия-становится то таким, то эдаким, оно будет страдать. Человек призван усовершенствовать свой дух, оторвать его от земных благ, чтобы в конце концов выпасть из всех циклических процессов, то есть стать никаким. Сознание должно вернуться к состоянию естественной прозрачности и чистоты.

4. Восьмеричный путь избавления от страданий: праведное воззрение, праведное стремление, праведная речь, праведное усилие, праведное созерцание, праведное размышление, праведная память, праведные поступки.

По пути может вести только тот, кто его прошел, поэтому нулевой, но главный завет восьмеричного пути – найди себе праведного учителя, который изъяснит тебе, что такое праведность.

Приблизительно так формировались проблемы жизни и их решения две с лиш-ним тысячи лет назад. Как же люди смотрят на свою жизнь сейчас?

Взгляд изнутри 5

Я живу в Мире, на Земле, где-то в конкретном доме, значит, я каким-то образом связан с окружающим Миром и людьми, в какой-то мере состою с ними в Диалоге. А каков Диалог каждого из нас, где "Я" каждого из нас? В чем тут проблема?

С какого-то момента жизни каждый из нас осознает себя. Но чем мы осознаем себя? Каким "Я"? Где это "Я"? Что это? Разум? Тело? Чувства?

Сознание? Поразмыслив, кажется, что ничто из этих вещей не может быть нашим "истинным Я" ни в отдельности, ни в совокупности. Выходит, что я не знаю, кто я, хотя постоянно состою в Диалоге с другими людьми и Миром. И каков тогда мой Диалог с Миром? Каков мой Диалог с другими людьми, в какой-то мере похожими на меня, которые тоже не знают своего "Я"?

Взгляд изнутри 6

Человек – часть Мира. Отношения между человеком и Миром должны быть гармоничны. История показывает, что между человеком и окружающим его Миром-увы! – больше дискомфорта, конфликтов. Причина – монопольное положение линейного сознания над другими инструментами человека. Беда в том, что сознание стремится объяснить все по частям, но из-за нехватки информации делает это примитивно. Разбросанность человеческой деятельности затрудняет разработку единого критерия общения человека с Миром. Без такого критерия гармония невозможна. Человек вынужден лгать себе. Ради улучшения взаимоотношений с Миром прежде всего необходимо меняться человеку. Для этого нужно познать себя.

Взгляд изнутри 7

Для меня несомненным есть то, что явления, относящиеся сейчас к фантастическим, найдут всеобщее признание. Человечество перешагнуло из мира вещей в мир процессов. Старые картины Мира требуют пересмотра.

Такое впечатление, что человечество, отработав какую-то программу своего развития, подходит к моменту включения новой программы, информацию о которой, может быть, и несли нам из глубины веков духовные школы, эзотерические учения, свидетельствующие о том, что человек реализовал далеко не все свои возможности и что есть пути их реализации. Только тогда и можно понять, почему эти знания дошли до нас сквозь века мракобесия, сквозь пламя костров инквизиции, сквозь жестокие войны и земные катаклизмы. Они не потерялись просто потому, что нужны нам, людям сегодняшним. И "духовный бум", массовые "искания истины", всеобщий интерес к духовным школам разных времен и народов – вовсе не случайность. Это процесс развития человечества, закономерность.

Так или иначе, но духовные школы решают задачу преобразования человека. Между ними есть различия пространственно-временные, есть различия в технологии. Каждая технология соответствует тому времени и месту, когда и где она родилась, и продукт этой технологии – человек – адекватен объективной реальности, породившей данную технологию.

Какой продукт, какой технологии сможет жить в наше время, быть счастливым среди современников?

Вряд ли на этот вопрос есть готовый ответ, но то, что он актуален, сомневаться не приходится.

Наша работа – это поиск. Поиск ответа.

Поиск тех, кто хочет найти ответ.

Если первый из четырех этапов, о которых мы говорили выше, будет сформулирован так: "Я существую, но не знаю, кто я такой", то осуществление постулата "Познай себя как часть Мира и Мир как часть себя", казалось бы, должно охватить следующие три этапа. Но как познать себя?

Предлагаем читателю следующий очерк.

Познай себя! – завет всех древних и новых учений. Мы,следуя ему, делаем это. Накопилась масса разнообразной информации о человеке как биологическом, социальном, психологическом объекте. Чего же, кажется, еще можно желать? Ответ: того, что отсутствует во всей этой информации, – хотя бы намек на целостное человеческое "Я". Ведь, исследуя, например, психологические реакции человека, мы учитываем в момент исследования все, кроме присутствия самого исследователя.

Изобразим замкнутой кривой какую-нибудь эмоцию человека, например, удивление:

Человек смотрит на цветок и удивляется:

Вдруг он спохватывается и спрашивает себя: "А чему я все-таки удивляюсь?" и смотрит на свое удивление и на цветок, который его удивил, со стороны:

Он может исследовать цветок и свое удивление как объекты, искать взаимосвязь между цветком и удивлением и таким образом написать психологический трактат. Но как ему описать глаз, который описал и цветок, и удивление? Для этого понадобился бы еще один глаз, но как сразу, в один момент, охватить и цветок, и удивление, и глаз, который все это видит? В философии этот эффект обычно описывается так: нельзя в один и тот же момент времени нечто понять и понять, каким образом я это нечто понял. Понимание и понимание понимания происходит в разные моменты времени.

Это можно продолжить до дурной бесконечности: нельзя сразу понять понимание понимания и понимание понимания понимания.

Короче говоря – человек каждый момент своего существования может видеть все, кроме самого себя в данный момент времени. А его "Я" существует в каждый момент времени. Иначе говоря, человек не может понять своего "Я" потому, что это его инструмент понимания. Как можно увидеть свой глаз? Не отражение глаза, а глаз? Истинное человеческое "Я", или точка его понимания, или вечный наблюдатель, или истинный субъект, чистая, абсолютная субъективность никогда не может быть объективирована, положена перед нашим взглядом потому, что она сама и является этим взглядом.

Какие тут возникают проблемы?

Представим, что мы изучили психологию и заложили в свой мозг некую структуру с информацией "П", которой будем пользоваться как инструментом, вступая в контакт с другими людьми. Если гражданка Икс накричала на меня и наговорила мне грубостей, я, может быть, интерпретирую это в терминах информации "П". Например, "МНЕ КАЖЕТСЯ, что агрессивность гражданки Икс – проявление скрытого комплекса неполноценности". Я интерпретирую именно так потому, что в информации "П" как раз можно сказать об агрессивности, комплексе неполноценности и т.д. и т.п. Попробуем нарисовать наш взгляд (МНЕ КАЖЕТСЯ, что происходит то-то и то-то):

Но ведь из всего вышесказанного следует, что информация "П" никак не может быть вашим истинным "Я", потому что с ней можно растождествиться и посмотреть на нее со стороны:

Правильнее было бы сказать: "Моей памяти, то есть информации, знаниям, психологической структуре, которую я называю просто "П", кажется то-то и то-то".

Вам показалось только потому, что вы отождествились с информацией "П". Если вы с ней растождествитесь, то, конечно, все останется постарому, но вы будете знать, что это не вам кажется, а кажется какой-то информации "П", и кажется ей только потому, что свое понимание, или свою точку зрения, или свое истинное "Я" вы наполнили, расположили, поместили на информации "П".

После такого сдвига в сознании или растождествления происходит странная вещь. Вы начинаете понимать, что информация "П" в вашем мозгу оказалась случайно. Если бы вы жили в другое время и в другом месте, информацию "П" могла заменить другая информация. Например, магическое сознание, иная психологическая теория или просто шизофрения. Выходит, что наше понимание, истинное "Я", глаз сознания, чистая субъективность, короче говоря, то, что в нашем методе называется САМОСОЗНАНИЕМ, является абсолютно пустым. Пустым для кого? Для самого себя, конечно. У человека ведь нет другого понимания, другого самосознания. Самосознанию нельзя приписать никаких качеств. Нельзя сказать, где оно расположено, каковы его границы, когда оно возникло, когда оно исчезнет. Это абсолютная пустота, являющаяся предпосылкой полноты нашей жизни. Самосознание существует, но оно всегда выпадает из причинно-следственных связей, которые постигаются при помощи самосознания. Это абсолютный "нуль", при помощи которого информация, поступающая извне, становится "единицами" сознания.

"Если нет пустого пространства, которое можно заполнить, нет процесса заполнения, то есть времени" (Абу Силг).

Вступая в диалог с другим человеком, мы предполагаем, что он нас ПОЙМЕТ. Мы не можем ожидать, что он поймет нас так, как мы этого хотим (это почему-то называется "понимать правильно"), но обращаемся к нему потому, что ожидаем понимания вообще. С непонимающими объектами обычно не разговариваем, а если и разговариваем, то сами за этот объект и воспринимаем сказанное нами. Такие объекты называем неодушевленными предметами (подумайте, со сколькими людьми вы общаетесь как с неодушевленными!).

Вот пример. Маленький ребенок, посмотрев на фото, где изображена балетная пара, заявил на своем языке: "Деде баба ни ляля пу-у-у", что в переводе означает: "Дядя без сапог, а тетя купается". Мы скажем, что ребенок не правильно понял сюжет снимка. Ведь тетя вовсе не купается, а делает реверанс. Просто она обнажена больше, чем это бывает в повседневной жизни. Малыш решил, что она купается, потому что видел, как купается мама. Он понял не правильно с нашей точки зрения, но ПОНЯЛ.

Понял так, как мог понять на данном этапе развития.

Несомненно, малышу уже присуще понимание, или самосознание. Но ребенок, возразит психолог, не обладает самосознанием, точнее, самосознание ребенка не развито. И он будет прав с точки зрения психологической трактовки самосознания. И не прав в нашем определении самосознания как способности к пониманию, или понимания как такового, или нулевого понимания, или чистой, абсолютной субъективности – называйте это просто наличием пустоты, дающей возможность заполнения.

Мы показали, что самосознание всегда выпадает из причинноследственных связей, которые сами постигаются при помощи самосознания (понимания). Мы также показали, что самосознанию нельзя приписать никакого качества, кроме качества нуля.

Резюмируем это в тезисах:

1. Самосознание существует.

2. Самосознание не обладает качествами, но оно является предпосылкой всех качеств, которые мы постигаем.

3. Самосознание нельзя включить в причинно-следственные связи, которые мы постигаем при помощи самосознания.

Короче говоря, самосознание есть, оно активно, но оно никакое.

Разговаривая с другим человеком, мы приписываем ему наличие самосознания только в случае, если удостоверились, что он нас понял, "услышал". Как понял, это его дело, но что вообще понял, что он является одушевленным предметом, нам надо знать обязательно. Есть только один способ определить, является ли человек понимающим, – услышать его ответ.

Любой ответ. Выходит, Диалог – единственный способ для каждого из нас встретить другого понимающего. Не методы анализа, а Диалог на любом языке, на любых знаках является единственным методом обнаружения в Мире другого самосознания.

Теперь разберем такой вопрос. Встретились два человека и переговорили. Как они поняли друг друга, это уже их дело, но они ГОВОРИЛИ, значит, каждый из них предположил, что у другого существует самосознание.

Отличаются ли самосознания этих людей? Исходя из трех выше сформулированных тезисов, нельзя принять ни утверждения о том, что их самосознание одно и то же, ни утверждения о том, что самосознания этих людей отличны друг от друга. Говорить что-то о самосознании, значит, приписывать ему качества.

Так что вариант не годится, как и вариант О самосознании можно говорить только парадоксом, а говорить парадоксами, значит, молчать.

Мир – это то, о чем можно хоть что-то сказать, а самосознание есть говорящий, поэтому о себе оно не может сказать ничего. О себе самосознание молчит. Молчать вслух, значит, говорить парадоксами, например – "Самосознание одно, едино и множественно", или, как сказал один философ, "Понимание одно и положено на многих".

Мы уже определили, что самосознание обнаруживается практически только через диалог. Предположим, вы попытались вступить в диалог с камнем. Ничего не получилось, и вы решили, что камень не обладает самосознанием. Но сказать, что камень в принципе не может обладать самосознанием, значит, через камень приписать качества самосознанию и включить его (самосознание) в причинно-следственные связи. Это запрещено тремя тезисами, поэтому никогда не говорите, что камень молчит лишь потому, что он камень. Практически мы можем обнаружить только наличие самосознания, но не его отсутствие.

Исходя из наших посылок, тот факт, что мы не можем поговорить с планетой Венера как с субъектом, услышать, например, вразумительный ответ на вопрос: "Как поживаешь, матушка Венера?", не является доказательством того, что планета Венера не обладает субъективностью или пониманием. Нам просто не удалось поговорить – вот и все. Ну, а если бы мы все-таки услышали ответ? Не в пору ли обратиться к психиатру?

Перед тем, как поговорить о критериях истины и веры, сделаем несколько замечаний.

Во-первых, есть люди, для которых камень не просто камень, внутренности барана – не просто анатомический объект, а расположение звезд на небе – не просто астрономический факт. Эти люди – профессиональные гадатели. Абстрагируемся от того, что они могут быть сумасшедшими, шарлатанами, просто темными, суеверными людьми – об этом поговорим при разборе критериев истины и веры. Нас интересует только то, что они воспринимают некоторые факты объективной реальности как язык, посредством которого какой-то субъект с ними изъясняется. Субъект, который, например, может знать будущее. Гадатели всегда состоят в Диалоге, и если не со всем Миром, то с какими-то предполагаемыми существами, говорящими посредством объективных фактов. Другая категория подобных людей – поэты. Кстати, еще никто не объявил поэта сумасшедшим потому, что он воспринимает реальность как говорящую.

Ученый тоже воспринимает реальность как текст, который нужно прочесть, расшифровать. У этого текста нет автора, хотя, как мы знаем, текст все время меняется. Но, может быть, изменения и есть автор?

Реальность становится говорящей тогда, когда мы приписываем Миру самосознание, наличие незаполненной пустоты.

Философы скажут, что в таком случае человек воспринимает Мир антропоморфно, то есть приписывает ему свои собственные качества.

Но можно ли, читая текст Мира, удалить из него человека как часть этого текста? Качества человека входят в текст Мира так же, как качества Мира входят в читающего его человека.

Искусство Диалога есть реализация неразрывной целостности Человека и Мира.

Не отменяя ни одного из существующих методов познания, Диалог включает добытые человечеством объективные знания о Мире в субъективный процесс жизни каждого человека, давая возможность преодолеть отчуждение от любого сложного целого.

Участвуя в Диалоге, человек сохраняет свою целостность в любой частичной деятельности, сливаясь с деятельностью человечества, сливаясь с жизнью Мира.

Вот два отрывка из художественных произведений, передающих восприятие реальности как говорящей.

"На дубе у дороги закаркали вороны. Дерево красивое, ветвистое, на нем шесть черных больших птиц.

Когда я опять оглянулся на фыркающих в реке лошадей, по их шеям катились прозрачные капли воды, весь пейзаж притух, словно облака упрятали солнце. Лошади беспокойно подняли головы. Облако не прикрывало солнце, оно пекло, как и раньше, но яркие краски утра, чистая зелень пригасли, стройная трава чуть-чуть пригнулась, словно слабый ветерок пробежал по ней. Колокол на костеле коротко и негромко звякнул, казалось, пройдя мимо, кто-то равнодушно дернул веревку. Беспокойство сжало мне грудь, я застонал и закрыл глаза.

Когда я опять открыл глаза, солнце блестело как раньше, и краски опять были ярки и живы, лошади опустили головы и пили. Сразу подумал, что все мне только померещилось. Похоже на то, как, очнувшись на незнакомом месте, вдруг чувствуешь, словно уже когда-то здесь был, или, взявшись за новую работу, чувствуешь, что когда-то эту работу уже делал.

Посмотрел в сторону дуба: воронов там не было, но я успел увидеть шесть улетающих птиц, которые сразу же скрылись за холмами. Значит, это опять был знак".

"Он спросил, все ли со мной в порядке. Я сказал ему, что я долгое время не замечал позади нас никаких машин, и внезапно я заметил фары машины, которая нагоняет нас. Он хмыкнул и спросил меня, действительно ли я думаю, что это машина. Я ответил, что это должна быть машина; и он сказал, что мое отношение к этому свету показывает ему, что я, должно быть, как-то почувствовал, что, что бы там ни было позади нас, но это больше, чем просто машина. Я настаивал, что мне кажется, что это просто другая машина на шоссе или, может, грузовик.

– Что же это еще может быть? – громко сказал я.

Намеки дон Хуана привели меня на грань срыва.

Он повернулся и посмотрел прямо на меня, затем он медленно кивнул, как если бы взвешивал то, что собирался сказать.

– Это огни на голове смерти, – сказал он мягко. – Смерть надевает их как шляпу, а затем бросается в галоп. Это огни смерти, несущейся галопом, настигающей нас и становящейся все ближе и ближе.

У меня по спине побежали мурашки. Через некоторое время я вновь взглянул в зеркало заднего обзора, но огней больше не было. Я сказал дону Хуану, что машина, должно быть, остановилась или свернула с дороги.

Он не стал смотреть назад, он просто вытянул руку и зевнул.

– Нет, – сказал он, – смерть никогда не останавливается. Иногда она выключает свои огни, только и всего".

Мы, кажется, дошли до точки.

Вороны на дереве – знак?

Фары автомобиля – огни на голове смерти?

Вы можете видеть сколько угодно знаков в объективной реальности и сколько угодно интерпретировать звездное небо как текст о будущем, но кто докажет, что знаки – это знаки чего-то, а прочтение звездного неба имеет какой-то смысл?

Кто докажет, что между появлением шести птиц на дубе и резней в Бельведере, которая последовала за этим, есть какая-то причинная связь?

(Saulius Tomas Kondrotas, "Zalсio zvilgsnis").

Кто докажет, что огни, гнавшиеся за машиной, это действительно огни на голове смерти, а не бред полоумного индейца? (Карлос Кастанеда, "Отделенная реальность").

Каждому из нас может что-то мерещиться, но истиной становится только то, что истина и для другого, то есть истина только то, что объективно, что не зависит от вывихов нашего сознания. Это хорошо, когда наша субъективная истина становится объективной, когда она и для других есть практическая истина. (Практика – единственный критерий объективности истины, хотя формальным инструментом, отличающим истину от лжи, является логика. Логика определяет, что формально есть истина, практика же – реальность, объективность истины; она показывает, что формальная истина не является (или является) лишь своевольным конструктом нашего сознания).

Ну, а если наша субъективная истина не получает практического и формального подтверждения? Мы называем это всего лишь мнением или заблуждением. С человеком, упорно настаивающим на своем заблуждении, обходятся по-разному, в зависимости от разряда заблуждения. Когда он настойчиво твердит: "Все собаки в мире бешенные, и каждая пытается меня укусить", его, очевидно, следует изолировать. Если этот человек поэт, делающий подобные заявления лишь в стихах, никто ведь не станет проверять объективность и истинность поэтических суждений и образов.

Ведь художественный взгляд на Мир мы не можем отождествлять с ИСТИННЫМ виденьем Мира. "Слишко субъективно", – обычно говорим мы.

Но поэт – часть Мира…

Давайте пока оставим вопрос о субъективности и объективности.

Поговорим о суггестии и переживании истины.

Откуда вы знаете, что Луна – не серебряная тарелка, прикрепленная к небосводу, а небесное тело, вращающееся вокруг другого небесного тела – Земли? Вы это знаете и этому верите потому, что вас этому научили. У вас нет основания в этом сомневаться, так как Луна, откровенно говоря, вас мало интересует (допустим, что вы совершенно равнодушны к астрономии).

Переменись что-нибудь в астрономических концепциях, вы это примете так же равнодушно, особенно если новые сведения будут исходить из достаточно авторитетного источника. Другое дело с вещами, которые для вас реально что-то значат ( под реальной значимостью мы подразумеваем практическую вовлеченность человека). Тут вы менее полагаетесь на авторитет и верите себе и своему опыту. Теперь окиньте взглядом сферу своей личной практики и вы увидете, как мало на свете вещей и явлений, о которых вы можете сказать: "Они происходят так-то и так-то, я испытал это на своей шкуре".

Очень мало на свете истин, за достоверность которых вы можете поручиться лично. Но мы "перекачиваем" через себя массу информации, которой верим; готовы встать на дыбы, если кто-нибудь усомнится в существовании снежного человека, и это только потому, что снежного человека показывали по телевизору и при этом говорили: исследовав фильм, авторитетные эксперты признали кадры подлинными.

Мы верим в физику, химию, медицину, хотя большинству из нас никогда не удастся "на своей шкуре" испытать то, во что мы верим. Большинство наших знаний основываются на авторитете энциклопедий, учебников, папы, мамы, соседа и т.д. и т.п. Самый яркий пример обмена информацией, где главный критерий истины – авторитет, – научные сообщества. Вы возразите, что именно ученые – наиболее критически настроенная часть общества, что именно они ниспровергают всяческие авторитеты. Но мы сказали: "обмена информацией". Научное сообщество не просуществовало бы и дня, если бы ученые не доверяли друг другу. "Доверяй, но проверяй" – вот на чем держатся научные коллективы. А проверка информации идет на основании каких-то посылок, которые принимаются как абсолютно истинные. Тут важно не то, что посылки меняются, а то что они есть. "Рациональное мышление без всяких посылок уводит в мистику" – говорил Альберт Швейцер и был абсолютно прав.

Проверять можно лишь постольку, поскольку есть посылки, которым ты абсолютно веришь и на основании которых проверяешь. Все наше существование, все рациональное мышление построены на Круге Абсолютной Веры – на некоторых посылках, большинство из которых мы не осознаем, но на основании которых действуем в каждый момент жизни. Психология называет это само собой разумеющимися нормами.

Вы во что-то верите потому, что нечто вне вас имеет определенную силу суггестии, а вы являетесь открытым для этой суггестии. А быть открытым для суггестии означает быть способным к субъективному переживанию истины, к архимедовой "Эврике". Закрепление истин происходит тогда, когда что-то в объективной реальности на нас "давит", а в самосознании происходит момент понимания; когда самосознание отождествляется с источником суггестии, когда происходит парадоксальная вещь – тождество бытия и мышления, или, вернее, – тождество бытия и самосознания, объективной и субъективной реальностей.

Мы подвержены суггестии в каждый момент своей жизни, и в каждый момент на нас валится поток само собой разумеющихся абсолютных истин.

Это, во-первых, наши ощущения. Они всегда тождественны самим себе.

"Ощущение в основе своей суть не результат реакции физических органов, а контакт сознания с его объектами", – говорил Шри Ауробиндо. Он имел в виду то, что мы назвали тождеством бытия и мышления.

Субъективное переживание абсолютной истины и есть тот момент, когда мы воспринимаем нечто как целую РЕАЛЬНОСТЬ, как то, что есть.

Цель нашего метода – Диалог со ВСЕМ МИРОМ, то есть обмен текстами со всем, что на нас "валится", и ПРОЖИВАНИЕ ВСЕГО, что на нас "валится".

Быть в Диалоге с Миром – значит воспринимать все как РЕАЛЬНОСТЬ, то есть все время переживать "Эврику", воспринимать Мир как то, что ЕСТЬ, иначе говоря, воспринимать целостность Мира как Истину.

Быть в Диалоге – значит не только слушать Мир, видя реальность, истину Мира, но и говорить с Миром своими поступками, совершая РЕАЛЬНЫЕ действия.

Короче говоря, вступить в Диалог с Миром – это видеть то, что есть и делать то, что делаешь.

Как человек может этого достичь?

Очень просто – надо все время быть "здесь и теперь".

БЫТЬ.

БЫТЬ ЗДЕСЬ.

БЫТЬ ЗДЕСЬ И ТЕПЕРЬ.

А, МОЖЕТ БЫТЬ, – ВЕЗДЕ И ВСЕГДА?

Для дальнейшего проявления Этого мы предлагаем читателю размышление о субъективном переживании истины. Эпиграфом может служить четверостишие бессмертного Хайяма:

Вот снова день исчез, как ветра легкий стон, Из нашей жизни, друг, навеки выпал он.

Но я, покуда жив, тревожиться не стану О дне, что отошел, и дне, что не рожден.

СУБЪЕКТИВНОЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ ИСТИНЫ

Начнем размышление с такого случая. П.В.Симонов однажды рассказал, как в институт высшей нервной деятельности приехал по приглашению профессор из индийского государственного центра психических исследований. Он делал доклад, говорил, говорил. И вдруг остановился и задал аудитории вопрос:

"Уважаемые! Кто сейчас мысленно находится в прошлом?"

Ползала подняли руки.

"А кто мысленно находится в будущем?"

Вторая половина подняла руки.

"А кому я читаю лекцию?" – спросил профессор и на этом лекцию свою закончил.

Одной из основных проблем в освоении Диалога с Миром является искусство находиться в настоящем времени. Или, как говорят индийские философы, быть "здесь и теперь". Суть их тезиса в том, что если по-настоящему не проживать каждый момент времени, накапливается огромное количество материала, не прожитого в настоящем, и постепенно мы психологически разворачиваемся в сторону прошлого.

Классический пример: человек долго собирался купить автомобиль. Это довольно сложная задача. Он потратил много сил, времени, приобрел его, наконец. Можно почти с уверенностью сказать, что еще в течение долгого времени он будет продолжать его покупать: говорить об этом, вспоминать, как он копил деньги, доставал саму машину и т.д. и т.п. Короче говоря, большую часть своего времени он будет находится в прошлом.

Можно заметить, что субъективное переживание времени у разных людей протекает по-разному. У одного неделя – это ничего, время пролетело от воскресенья до воскресенья – и не заметил. Для другого это очень длинный и содержательный отрезок времени.

Обычно мы говорим: в экстремальных ситуациях время как-будто удлиняется, потому что количество проживания в настоящем резко увеличивается. Поэтому-то и один небольшой отрезок времени может растянуться и стать равным по своей субъективной психологической значимости чуть ли не всей прожитой жизни.

Книги, в которых говорится о пребывании "здесь и теперь", подводят нас к такому умению проживать настоящий момент, чтобы ничего не прожитого не оставалось, то есть каждый момент настоящего проживать до конца, в полном объеме. Тогда наше время, время проживания, как говорил Вернадский, человеческое время – это время не протяженности, не перемещения в пространстве, а время самой жизни, значимое время личного проживания.

Мы знаем, что такой интенсивностью проживания обладают дети. Есть даже психологические исследования на эту тему, где приводятся данные, что год жизни пятилетнего ребенка субъективно проживается в десять раз дольше, чем год жизни пятидесятилетнего человека. Но когда это возможно для ребенка, то, очевидно, возможно и для любого из нас, если мы действительно устремлены к установлению наиболее тесных отношений с Миром.

С какими сложностями встречаемся мы на этом пути?

В первую очередь, с тем, что очень много занимаемся так называемой "борьбой за прошлое", тратим массу психических сил на борьбу за то, что уже минуло, что уже изменить нельзя. Даже понимая это, продолжаем возвращаться, постоянно говорим о том, что было с нами, с другими – вчера, позавчера, в прошлом году и т.д. Если бы можно было зафиксировать этот внутренний монолог, каждый из нас убедился бы, какое огромное количество времени он проводит в прошлом.

Возможно, не меньше времени проводим мы в будущем, проигрывая в уме все возможные и невозможные варианты будущих ситуаций – про запас, на всякий случай. А вдруг?

Существует любопытная на эту тему притча. Женщина привезла с юга персики. Распаковала, перебрала, подгнившие съела, остальные аккуратно сложила в ящик. Время от времени она их перебирала, подгнившие съедала, остальные укладывала. Так и не попробовала ни одного целого персика.

Сколько подобных историй происходит постоянно с каждым из нас! И смысл их один: продлевая прошлое в будущее, мы лишаем себя настоящего.

Субъективным критерием того, что вы приближаетесь к полноте проживания, может быть изменение субъективной длительности времени. Не такое, когда время тянется, тянется, оттого что нечего делать, а когда вы не замечаете времени, оно течет очень быстро, вы находитесь в интенсивном проживании, а потом с трудом вспоминаете, что было вчера, потому что оно кажется неизмеримо далеким. Именно к такому проживанию и следует стремиться. Задача, скажем прямо, трудновыполнимая, потому что вся наша культура, весь автоматизм нашего мышления посторены на том, что мы постоянно пребываем в прошлом или будущем.

Какое отношение все это имеет к теме данного размышления?

А вот какое. Дело в том, что наши отношения с Миром опосредованы.

Мы пользуемся информацией, которую получили в словесно-логической форме от других, то есть информацией о прошлом, полученной в прошлом, полученной не нами. И этой информацией оперируем даже тогда, когда остаемся наедине с собой, разворачиваясь, так сказать, "головой в прошлое".

…Вам что-то рассказывают. Вы внимательно слушаете. И что? Кто-то что-то вспоминает. У кого-то возникают какие-то ассоциации. Кто-то ушел вперед, кто-то назад. В редкий момент вы действительно остаетесь здесь.

Если человеку в такой ситуации говорят: "Ведь ты меня не слышишь, ты разговариваешь с собой, у тебя глаза внутрь повернуты", – он нередко обижается. Ему кажется, что его оскорбили, обвинили в невоспитанности, бестактности, хотя, по сути, ему сказали правду. Психологически его здесь нет, он не присутствует, в диалоге не участвует, потому что ему кажется, что эти слова он уже слышал.

Но дело ведь не только в том, о чем идет речь, и даже не в самом процессе разговора. В Диалог, понимаемый как психологическое событие, входит масса тонких, слабых взаимодействий, о которых мы в обычной жизни даже понятия не имеем. У нас на это нет времени. То есть нет времени не только на Диалог с Миром, но и с самим собой.

Мы порой удивляемся, а то и возмущаемся, когда человек, получив какую-либо информацию, даже сдав отлично по ней экзамен, в практической жизни ею абсолютно не пользуется, более того, его поступки словно отрицают принятую ранее информацию. Почему так происходит? Да потому, что эта информация для него не истина. Он согласен с тем, что объективно – это истина. Объективно тут означает: "Нечто ко мне не относящееся, нечто полностью находящееся вне меня".

Истинное, то есть проникающее в практику жизни содержание нашего сознания, зависит от моментов, когда в нас возникает субъективное переживание истины. Каждый такой момент – момент резонанса – всегда сопровождается прибавкой энергии, причем даже в тех случаях, когда мы тяжко потрудились и испытали большое напряжение. Сколько б мы ни уговаривали себя, что думаем иначе, верим в иное, все равно истина каждого из нас состоит только из этих моментов. Если спокойно, не предвзято окунемся в содержание своей субъективной реальности, в пространство своего сознания, то обнаружим там эти маяки – моменты переживания истины. Вся остальная информация, как бы она ни была для нас убедительна, не есть существо наше, а просто словесно-логический запас информации, которым можно воспользоваться или не воспользоваться. И даже если воспользуемся, она нас не изменит. Как не меняется человек от познания, к примеру, теории относительности. Он просто знает, что она существует, состоит в том-то и том-то. Но сам не стал другим, соответствующим этой информации.

Итак: информация, не пережитая как событие, не вносит нового качества в нашу целостность. В этом – суть всякого самообучения, самовоспитания и т.д., проблема реальной трансформации, реального воздействия на человека.

Сколько бы мы ни "запихивали" в человека словесно-логической информации, он будет действовать в соответствии с тем субъективным переживанием истины, о котором мы можем и не знать. Именно эти моменты определяют все его существо, его практическую философию, его мироотношение, вне зависимости от того, веру в какую систему он демонстрирует на словесном уровне.

Если проанализировать человеческие дела и поступки, нетрудно убедиться: далеко не всегда словесно-логическое верование совпадает с практической философией. И все потому, что истины, усвоенные логическим путем, не стали субъективным переживанием.

Академик Вернадский, один из трех величайших умов нашего времени (Вернадский, Чижевский и Циолковский – люди, заложившие основы космического мышления в европейской науке), рассматривал жизнь как живое целостное явление. Как целостное явление, биосфера нашей планеты имеет тенденцию увеличиваться в уровне организации, в уровне сложности при общей тенденции увеличения влияния живого на неживое. Вернадский утверждает, что это происходит за счет увеличения количества информации, извлекаемой биосферой из Вселенной.

Из этой концепции следует, что все живое на нашей планете взаимосвязано, взаимодействует, взаимовоздействует. Все мы так или иначе обмениваемся друг с другом информацией, и большая часть этого обмена происходит на уровне, не находящемся под контролем нашего сознания.

Научная мысль приходит к тому же, что утверждали древние эмпирические учения: человек, будучи "царем природы", от нее неотделим.

Тезис этот убедительно аргументировал один из классиков отечественной психологии, Рубинштейн, в своей работе "Человек и Мир".

Всякие условные разделения, писал он, привели к тому, что человек стал рассматриваться словно существующий вне Мира, сам по себе – Мир отдельно, а Человек отдельно, он будто из ничего воспринимает этот Мир, сам в нем не присутствует.

Действительно, рассматривать Мир и Человека в отрыве друг от друга – нелепо, ибо Человек есть часть Мира. Ведь невозможно разорвать наблюдателя и то, что он наблюдает, потому что они принадлежат одному целому. И когда мы условно делаем такое разделение и говорим, что между мной и наблюдаемым объектом нет ничего общего, еще не значит, что это действительно так. Сужение масштаба наблюдения приводит иногда к потере тонких качеств. Если нас интересовали раньше, так сказать, грубые, фундаментальные вещи, то дальнейший прогресс познания связан с пониманием сложных взаимодействий, происходящих во все больших и больших объемах, во взаимовлиянии различных частей одного целого друг на друга.

Это требует перестройки всей основы мироотношения, перестройки бытового сознания, потому что, как это ни странно, тезис "Мир отдельно, Человек отдельно" – прочно вошел в сознание массы людей, даже непосредственно не связаных с миром науки.

Возникает проблема, одна из сложнейших: как нам привести свое сознание в соответствие хотя бы с той же теорией ноосферы или с общей теорией относительности?

Если человек материалист в силу происшедшего в нем когда-то такого субъективного переживания истины, как материальность окружающего Мира, так он во всем будет материалистом, а если по убеждению – идеалист, то им и останется в практике своей жизни, сколько бы сам ни проповедовал материализм.

Каждый волен жить, как ему хочется, если он один, если он думает, что может быть один. Но это иллюзия. Мы причастны к целому, взаимосвязаны со всеми людьми, со всем живым, что есть на нашей планете, со всем, что есть в Космосе. Поскольку Мир един, то все в нем взаимосвязано, а коль связано, то эти связи можно обнаружить, какими бы слабыми они ни были. Мы обладаем самосознанием, то есть высшей точкой, достигнутой природой. Развивая самосознание, мы сознательно участвуем в эволюции жизни на нашей планете. И пусть это знание станет для нас моментом истины.

Есть много оттенков слова "вера": доверие – то, что до веры; уверенность – то, что у веры и сама вера как осознанная ( или неосознанная) преданность.

Уверенность в общем виде строится на статистической экстраполяции:

"так было у всех", "всегда" и т.п. Однако есть и тонкости: например, мы знаем, что все умирают, но этот факт не принимается безоговорочно, то есть уверенность имеет свои границы и может срабатывать по-разному – как конструктивно, так и деструктивно.

Доверие – это то, что до веры, как бы вера авансом, временная вера.

Не случайно существует афоризм: "Доверяй, но проверяй". Доверие тоже имеет свои границы, связанные с чувством безопасности.

Вера связана с субъективным переживанием истины. Оно рождает веру.

То есть вера – результат переживания, и это переживание может быть организовано.

Знания, будучи только объективной данностью, играют малую роль в мотивации, пока не превратятся в доверие или в веру, ибо знания в чистом виде – нединамический элемент нашей психики. Они впущены внутрь нас как нечто чужеродное. И только те знания, которые превратились в субъективный фактор (доверие, веру и т.д.), становятся "плотью" нашей психики. Можно знать очень мало и владеть своим внутренним миром, и наоборот. Таким образом, знание "не живое" до тех пор, пока оно не войдет в наш субъективный мир. Знание внутри нас живет в виде веры, доверия, уверенности, иначе оно мертвый груз.

Человек, для которого все субъективно, находится в состоянии перевозбуждения. Если все объективно, то ничего вокруг его не волнует.

Предельная объектность и предельная субъектность – две крайности, и только состояние Диалога дает ощущение их соразмерности.

На рынке массового спроса переживания ценятся; их производство очень сильно продвинуло вперед современную практическую психологию. Но такая ситуация небезопасна. Ведь если от информационного изобилия мы порой впадаем в цинизм, то не произойдет ли это и в области переживаний?

У человека могут появиться сомнения в их искренности, опасения того, что они искусственны, организованны.

Только научившись управлять структурой переживаний, мы поймем, что в таком случае происходит не отторжение их от себя, а наоборот, приближение к некой сердцевине, которая есть в каждом из нас. Если найти ее, не страшны никакие торговцы переживаниями. Ведь мы сможем сами производить эти переживания и тем самым удовлетворять свою потребность в эмоциональном общении. То, что в нас ищет и есть то, что мы ищем. Все остальное можно и нужно научиться делать, причем, чтобы добраться до сердцевины, делать самостоятельно, иначе будем продолжать покупать эмоции.

Возможно, потому и придумали удобного Бога, чтобы оставаться потребителями: он нам дает, а мы потребляем. Скажите себе: "Я – Бог", – и вы вынуждены начать давать. Но это трудно, дающих бьют, на них можно свалить ответственность, дескать, "не то дают".

Так мы подошли к проблеме Диалога с житейской точки зрения, дающей возможность увидеть, что есть ситуация, есть делающий в нас, есть покупающий в нас и есть проблема равнозначности. Мы осознаем сложность ситуации Диалога, и только став на позицию делающего – взрослого, можем избавиться от потребления как ведущего способа жить.

Говоря о внутреннем мире, обозначим его две части: область купленного (она очень легко ломается, изымается) и область произведенного, не разрушаемого даже под гипнозом.

К сожалению, мы настолько испортились, что предпочитаем смотреть на человека, как на слабого: все мы дети, нуждающиеся в родителе (отсюда культ личности, религиозные секты и т.п.), что, конечно, далеко не так.

Но не следует при этом избегать и тех, кто не в состоянии производить.

Люди задержались в детстве не сами по себе, и нужно давать им возможность убедиться, что в каждом есть тот, кто умеет делать, и в каждом есть храм божий – его Я.

Как до него добраться? Существует лишь один "рецепт" – pабота.

Человек должен научиться делать, производить, а пока он этого не умеет, он пребывает в состоянии иллюзии.

Продолжая разговор о знании и переживании, мы предлагаем читателю следующий "взгляд изнутри", который мы назвали "взглядом испуганной личности".

Взгляд изнутри 8

Что такое философия и кому она нужна?

С этой точки зрения термин "философия" значит то, что значит.

"Философия" = "philйц"+"sophia" = "любовь"+"мудрость" = "любовь к мудрости".

Любовь – это страсть.

Философия – это страсть, наваждение, слепое чувство. Философия с некоторой точки зрения – безумие.

"Одни люди без ума от женщин, другие без ума от денег, а я без ума от Бога", – говорил Рамакришна.

Философ – это тот, кто без ума от Истины.

Вы понимаете, что страсть – это не знание, не информация, а человеческое отношение к чему-то. Если поразмыслить, то кажется, что информация, знание, мудрость – это тоже какие-то отношения человека к чему-то, но мы уже давно принимаем информацию за то, что стоит за всякой информацией. Через информацию мы уже давно не видим Мира, о котором думаем. Страсть к Миру, к Бытию, к истине заменяется страстью к страсти.

Человек становится самовлюбленным Нарциссом, его Диалог с Миром превращается в монолог никому.

Если вы любите, то никогда не скажете, что обладаете объектом любви. Любить и обладать – две противоположные вещи. А ведь мы сплошь и рядом говорим "у меня есть знание, я владею информацией". Это отношение к Истине купца, а не ВЛЮБЛЕННОГО. Но София – Мудрость не может быть товаром. Она суждена только вечно влюбленному – тому, кого мы называем философом. Те же, кто по своей глупости объявляют себя владыками Софии, – софисты. Удел софиста – быть насильником. В большинстве случаев софист – духовный банкрот. (Не унывайте! Мы говорим, что каждый имеет шанс стать философом, в том числе и софист).

Мыслителей и мудрецов человечества можно разделить на две части – тех, кто говорит, и тех, кто молчит. Может быть, среди молчащих есть и философы. В таком случае, они самые верные влюбленные, потому что об их страсти знает только София-Истина, только с ней они вступают в Диалог. А вот болтуны делятся на философов и софистов. Философы – это чистые проводники, они ничего не придумывают и ничего не изобретают. "Они раскрывают гармонии", – сказал один говорящий философ. Выходит, что говорящий философ на самом деле молчит. Он становится совершенно пустым и прозрачным для того, чтобы другие через него могли увидеть свет его возлюбленной Софии. Увидеть и полюбить. Философ не ревнив. Он любит, а не стремится обладать. Истина сквозь него светит всем.

А софист – это тот, кто непрозрачен к Истине. Он никогда не пытается вступить с ней в Диалог. Истина для него – объект, а объект невозможно любить, им можно только обладать. С объектом невозможно говорить. За объектом не стоит никакого смысла и значения. Объект – это бессмысленный иероглиф.

Философом может стать каждый. "Любви все возрасты покорны". Любви покорны ВСЕ.

Философ может получать деньги за то, что он прозрачен свету Истины.

Но это не заработок, а подаяние. Он денег не просит и за них не благодарит. Истине нет цены, как нет цены любви. Если вы платите за свет, это ваше дело.

Философ может получать деньги за книжки, которые пишет. Писать – это уже работа, а за работу полагается плата. Но в книгах нет Истины.

Это видно даже по названиям книг, которые написали философы. Вы, конечно, знаете Упанишады. Название этой книги просто говорит – "Не читай меня, если ты мудр". "Упанишад" на санскрите значит "сядь рядом".

Это может сказать только учитель ученику, только философ тому, кто хочет видеть свет. Это может сказать только человек человеку, но не книга человеку. С кем вы сядите рядом, беря в руки Упанишады? Если у вас есть тот, рядом с кем можно сесть и лицезреть в нем Истину, вам не нужны Упанишады. Философы пишут книги для того, чтобы вы разочаровались в книгах и, бросив их, отправились на поиски Истины. На поиски того, чем нельзя обладать.

Софисты тоже пишут книги и даже чаще, чем философы. Софисты пишут для того, чтобы их читали, комментировали и цитировали. Из книг софистов рождаются новые книги и новые софисты. Софисты создают дурную бесконечность вопросов и ответов, они строят чудовище, имя которому – Библиотека.

Философ – возлюбленный Истины, а софист – служитель Библиотеки.

Каждый человек от Истины, и в этом все равны, хотя интеллектуальные способности, как известно, не распределяются поровну. Но что значит наш малюсенький и ограниченный интеллект по сравнению с бесконечностью Истины? Сопоставлять их-словно пытаться ложкой вычерпать Космос…

Что же случается с софистом, ищущим Истину в Библиотеке?

Он чувствует, что Истина бесконечна. Познакомившись с Библиотекой, он понимает, что Библиотека тоже бесконечна. Но бесконечность Истины абсолютна, а бесконечность Библиотеки относительна. В Библиотеке конечное число вещей. Она кажется бесконечной только потому, что нам не хватит и миллиона жизней, чтобы все это освоить. Но у нас есть достаточно фантазии, чтобы представить сверхмощный интеллект, который все-таки овладеет конечной Библиотекой, несмотря на то, то что она все время пополняется.

Все наши попытки создать искусственный интелект – это результат страха перед мнимой бесконечностью Библиотеки. Страх, что нам никогда не удасться этим завладеть. Но какой страх должен испытывать человек, охваченный волей к власти, перед реальной бесконечностью Истины, которой нельзя обладать! Воля к власти тут не работает, а воли к любви современный человек боится еще больше Истины. Страх перед Диалогом, перед Любовью привязывает человека к Библиотеке. Следуя своей воле к власти, человек начинает принимать дурную бесконечность Библиотеки за бесконечность Истины. Так он становится софистом.

Для чего стоит ознакомиться с Библиотекой? Только для того, чтобы научиться грамоте любви и вступить в Диалог самому. А Диалог с миром, с Истиной, с Бытием – это и есть любовь к Истине, то есть философия. Но современные софисты посвятили себя Библиотеке, то есть изучению азбуки.

Всю жизнь они готовы изучать этот якобы бесконечный алфавит. Но какой смысл изучать алфавит, если в Мире ты не видишь адресата? Кому ты будешь писать письма? Самому себе? Не лучше ли тогда просто помолчать.

"Молодой сердитый человек", написавший данное рассуждение о философии, Библиотеке и софистах, испытывает явный страх перед человеческой культурой. Он в некотором смысле прав, потому что поставить культуру в качестве третьего голоса в Диалоге с Миром очень и очень трудно, особенно если человек, пытающийся вступить в Диалог, вместо поисков объективной реальности занимается поисками … книг. Но наше Это не стоит ни на позиции "переваривания", то есть освоения культуры, ни на позиции ее отрицания. Индивидуальные "культурные" образования в Этом называются личностью. Мы не призываем ни к "подкармливанию" личности, ни к ее уничтожению. Мы просто-напросто советуем с личностью растождествиться.

Человек, растождествленный с личностью, никогда не будет испытывать чувство собственного ничтожества, осознав необозримость культуры. Он также оставит в покое тех, которые тут названы софистами, и, распрощавшись со своим болезненным красноречием, займется Реальностью.

Тут важно заметить, что с точки зрения Этого растождествление с инструментами и постановка их в третий голос в Диалоге с Миром – это еще не безинструментальный контакт с Миром, когда ваше самосознание вступает в Диалог непосредственно. Может быть, об этом безинструментальном состоянии говорится в нижеследующем отрывке из одной популярной китайской книжки:

"Не выходя из двора, мудрец познает Мир. Не выглядывая из окна, он видит естественный поток бытия. Чем дальше он идет, тем меньше познает.

Не видя вещей, он называет их. Он, не действуя, творит".

Третья благородная истина гласит, что причина несчастий человека в его воплощенности, в его привязанности к "Я такой".

Некий Гаутама когда-то предложил восьмеричный путь решения проблем.

Мы предлагаем стовосьмеричный способ избавления от "Я такой".

Этот путь не является ни более сложным, ни более простым.

С точки зрения того, что можно назвать "бытийной арифметикой".

108 = 8 = 1 Итак: Большая Типология, или 108-ричный путь

1

2 2

3 3 3

Человек есть целое. Целое можно рассмотреть только как набор частей. Сумма частей не равна целому.

Изучение частей не приводит к познанию целого.

Изучение целого не приводит к познанию частей.

Мы можем познать целое, только разбив его на части, хотя это не приведет ни к познанию частей, ни к познанию целого.

1. Методика

Любое целое состоит (не состоит) или, вернее, его можно рассмотреть (не возможно рассмотреть) с точки зрения трех аспектов, или измерений:

– аспект организации (стабильность), – аспект функционирования (изменение), – аспект связи (поглощение вещества, энергии, информации).

Аспект организации – это структура целого, "кирпичики", из которых оно сделано, и взаимоувязка, взаимосвязи "кирпичиков" в рамках целого.

Аспект функционирования – это способ "жизни", это "как" и "каким образом" целое действует, какую "продукцию" выдает.

Аспект связи – это способ включения целого в другие целостности, это способ увязки целого как "кирпичика" со всем Миром как с целым.

При рассмотрении таким образом целое все-таки должно остаться целым, не распадаясь на аспекты. Это достигается посредством введения нулевой точки, или точки координатора, которая не принадлежит ни одному аспекту, но держит их вместе, делая целое целым.

Такой способ рассмотрения называется методом качественных структур.

2. Человек как целое

Постулируем:

У человека есть набор из трех инструментов:

1. Сознание (С)

2. Психоэнергетика (ПЭ)

3. Тело (Т)

Самосознание есть нулевая точка, делающая человека целым или тотальным человеком.

Инструменты человека могут быть содержанием любого из трех вышеназванных аспектов:

То есть существует 6 основных типов человека как целого набора инструментов.

На базе инструментов человека формируется совокупность его отношений с разными уровнями Мира:

– личность на базе сознания (Л), – сущность на базе психоэнергетики (СЩ), – индивидуальность на базе тела (И).

6 типов целого как набора инструментов идентичны 6 типам целого как набора совокупностей отношений. В каждом человеке определенного основного типа может доминировать одна из совокупностей отношений, возникшая на базе соответствующего инструмента.

Например:

Каждый из 6 типов существует в 3 вариантах.

В каждой совокупности отношений один из инструментов является базовым, а остальные ему подчинены.

Подчинение происходит по определенным правилам. Структура каждой из совокупностей отношений описывается следующим образом:

(Б) Базовый, или ведущий инструмент:

– деятель и орудие действия одновременно.

(Р) Инструмент – товар, или инструмент – раб:

– инструмент, которым манипулируют и который пускают в оборот, этот инструмент имеет цену. Это "валюта" базового инструмента.

(3) Инструмент – связующий материал:

– инструмент, придающий внутреннюю связанность целому и заполняющий пустоту, которую базовый инструмент не может заполнить инструментом – товаром; этот инструмент для базового не имеет никакой цены.

Структуры совокупностей отношения выглядят следующим образом.

Личность Сущность Индивидуальность

Б: сознание Б: ПЭ Б: тело

Р: тело Р: сознание Р: ПЭ

З: ПЭЗ: тело З: сознание

Каждая совокупность отношений существуют в 6 вариантах:

… и т.д.

3. Любовь человеческая

Каждый человек может любить на трех уровнях.

Любовь индивидуальности проявляется обладанием телами.

Любовь личности проявляется обменом идеями.

Любовь сущности проявляется сопереживанием.

Основной мотив индивидуальности – "хочу ребенка". Основное требование к телу – здоровье. Идеал партнерства – семья.

Основной мотив личности – "хочу удовольствия". Основное требование к телу-чувственность. Идеал партнерства – свобода выбора.

Основной мотив сущности – "хочу услышать Другого". Основное требование к телу – покой. Идеал партнерства – психоэнергетический резонанс.

4. Типология

Сколько на свете типов людей? 6 типов целого х 3 варианта доминирования х 6 вариантов доминирующей совокупности отношений = 108.

108 типов людей.

108 способов быть "таким".

108 возможных воплощений.

Большую типологию стоит изучить только для того, чтобы, овладев искусством перевоплощения, прожить все возможные воплощения и, закончив цикл, освободиться от "я такой".

Большая типология – это искусство быть никаким.

А вы боитесь быть никаким?

5. Никакой человек

Некий человек не имел что терять. Он этим гордился и считал себя свободным.

Однажды он захотел увидеть свое лицо. Посмотрев на чистую поверхность озера, очень удивился, потому что вода отражала только небо и облака.

"Где же я?" – разозлился человек.

"А что если меня и вовсе нет? Да быть этого не может! Мое лицо, наверное, запрятано в глубине."

Так решив, он вошел в озеро и исчез в пучине.

Человек не вернулся, и никто его не оплакивал. Не осталось ни памяти, ни вещей. Но, правду говоря, ЕМУ БЫЛО ЧТО ТЕРЯТЬ.

6. Такой человек

Лучше оставайтесь таким, какой вы есть. Потому что, став никаким, вы не сможете даже испугаться, что вы никакой.

7. Сон человеческий

Один человек не мог найти себе место. Однажды он подумал: "Я слишком мало знаю Мир, чтобы найти себе место. Попробую увидеть во сне Вселенную и тогда решу, что мне выбрать."

Он смотрел сны целый год, но ему приснилась только небольшая часть Вселенной. Он спал еще долгие годы и видел сны, его сновидения расширялись, словно легкие, набирающие воздух, и ему казалось, что каждое мгновение приближает его к полноте познания. Наконец, его воображение слилось со Вселенной, но он не мог даже подумать о своем месте, потому что боялся упустить сон.

Человек долго не выдержал, его сон разбился на множество осколков, а Вселенная очутилась там, где была прежде, – по ту сторону его мыслей.

"А не найду ли я место там, где сейчас лежу?" – подумал человек и проснулся.

В основе текста этой части книги – стенограммы практических занятий, проведенных автором в группах обучения методикам активной саморегуляции.

ЗАЧЕМ ЛЮДИ ПРИХОДЯТ В ГРУППЫ И ЧТО МОЖНО НАЙТИ В НАШЕЙ?

Основные причины, побуждающие людей заниматься в различных группах саморегуляции, представляют собой, в большей или меньшей степени, осознанное желание реализации определенного мотива.

Таких мотивов может быть несколько, попробуем их выявить и проанализировать.

Довольно часто встречается ситуация, когда человек не удовлетворен своим уровнем реализации, смутно ощущает, что этот уровень мог бы быть более высоким, что у него есть нереализованные возможности. Но как их реализовать, человек не знает и поэтому ищет место (источник), где ему могли бы помочь. В этом случае можно сказать, что в группу саморегуляции человека приводит стремление к повышению уровня самореализации или, иными словами, – желание расширить круг своих возможностей.

Что происходит, если в результате занятий в группе саморегуляции человек получит то, к чему так стремился? Предположим, раньше его возможности измерялись десятью условными единицами, из них реализовано было только шесть. В результате занятий возможностей стало двадцать, а как обстоит дело с их реализацией? Для этого разберем механизм реализации возможности: а) есть объективные условия реализации этой возможности; б) есть средства ее реализации.

Схематически это выглядит так:

Итак, возможностей стало больше, но увеличилось ли количество средств реализации, изменились ли объективные условия? Нет. Поэтому по-прежнему человек реализует те же шесть возможностей. То есть оказывается, что человек приобрел новые знания, но психологически чувствует себя даже хуже, так как разрыв между уровнем знания и уровнем бытия еще больше увеличился, а уровень самореализации относительно снизился.

Посмотрим, почему происходит этот разрыв. Человек приобретает новые знания, но превратить их в навыки ему не позволяет старая картина Мира, старые средства, старые способы решения проблем и т.д. С другой стороны, тратя много сил и времени на приобретение этих знаний, человек лишается возможности приобретать их для жизни со старой картиной Мира. Он как-будто сидит между двумя стульями: старая картина его не устраивает, а новой он не имеет.

В результате уровень бытия резко снижается, человек начинает менее ответственно относится к работе, разрывает прежние связи, меняет набор своих ценностей (например: работа мешает занятиям, значит, меньше внимания уделяет работе). Эта перестройка происходит легко – в подобные группы люди часто попадают именно от неудовлетворенности своей работой (в большей или меньшей степени). Нечто подобное происходит со связями: они отвлекают от занятий, а многим прежним знакомым эти занятия даже непонятны. Наступает ситуация психологического дискомфорта, и вот что человек получает в результате:

В жизни это принимает такие формы: человек переходит на работу, не требующую высокой квалификации и больших затрат времени, стремится покинуть город и уехать в "тихое место", поближе к природе, подальше от цивилизации, от людей, чтобы заниматься только собой, образно говоря, "уходит от суеты". При этом он нередко считает, что "постиг все истины", его прежние переживания были достаточно глубокими, а сейчас лучше жить тихо, не видя и не слыша мирской "суеты". При этом объем входа информации резко снижается, и человек просто-напросто погружается в духовное болото. Но это крайний случай. Большинство из таких "искателей" барахтаются на промежуточных стадиях описанного выше процесса.

Безусловно, и сами они, и общество в целом тут проигрывают.

Как избежать подобного? Расширяя круг своих возможностей, необходимо одновременно увеличивать набор средств реализации этих возможностей, изменять условия жизни и сознательно увеличивать объем деятельности по реализации приобретеных возможностей. Только при таких условиях занятий в группах саморегуляции может реализоваться мотив повышения уровня самореализации, с которым человек пришел в группу.

Есть кроме этого и другие мотивы. Всем известен принцип экономии: любое живое существо стремится к тому, чтобы затраты сил на любое действие были минимальными. Человек не является исключением. В глубине его сознания теплится мысль о "чуде": минимум усилий и максимум результата. Эта жажда внезапного перерождения, жажда чуда заложена в основу многих учений.

Человек с таким мотивом ищет чудо в любой системе, с которой сталкивается. Если не находит, система его больше не интересует; находит – стремится узнать, как это делается. Для этого нужно войти в группу лидера (там больше знают), а поскольку группа ограничена (шесть человек), значит, нужно кого-то вытеснить и приблизиться к лидеру. При достаточно сильной мотивации он попадает в группу лидера и, если "чуда" все же не находит, то уходит из нее, "борясь и разоблачая". Если "чудо" есть, то зачастую он выступает в роли пропагандиста системы, делающего лидеру рекламу.

Среди занимающихся в группах можно встретить людей с комплексом социальной неполноценности, возникающим при недооценке извне. Мотив: хочу увеличить свой статус, хочу быть признанным.

У каждого человека есть свой исходный уровень притязаний, который зависит от двух параметров: а) от оценки референтной группы (то есть значимых людей, авторитетов, степени соответствия идеалу); б) от чувства собственной социальной необходимости (от того, насколько человек осознает свою незаменимость).

Чтобы реализовать этот мотив, можно сделать следующее: а) расширить, заменить, перестроить референтную группу; б) повысить свою квалификацию; в) снизить уровень притязаний (то есть сказать себе: это мало, но такова моя судьба, "карма" и т.д.).

Начиная заниматься в группах, человек все это находит.

Референтная группа меняется. Как правило, здесь царит атмосфера доброжелательности (с разным объемом понятия), каждого пришедшего принимают таким, какой он есть. Уже одной своей принадлежностью к такой группе человек обеспечивает себе повышение своего социального статуса.

При успешных занятиях этот статус становится еще выше.

Изменяется и уровень социальных притязаний. Есть группы, где этот уровень снижается (все неважно, мелко, главное – самосовершенство). При этом остается неизвестным, для чего оно нужно, это совершенство, и если сам человек не осознает этой проблемы, он снижает свой уровень притязаний. Лидер, как правило, ставит себя тут значительно выше остальных, это – идеал, к которому нужно стремиться, но достичь его вершин невозможно. Дисциплинарные требования очень высоки, требования к качеству работы – средние. В таких группах возникают обычно две крупные группировки: в одной очень тщательно выполняют все требования, в другой к их соблюдению относятся поверхностно. Члены каждой из группировок поддерживают статус друг друга, к противоположной стороне относятся снисходительно ("они просто заблуждаются"). Такие группы нередко принимают форму клуба.

Но возможно здесь и повышение уровня социальной реализации. Основы процесса закладываются в установке на социальную значимость деятельности группы (участие в научных исследованиях, экспериментах и т.д.); упор делается на качество работы, и требования к дисциплине уже вытекают из этой посылки, а не существуют сами по себе. Гуманизм отношений определяется бдительностью к качеству работы друг друга. Сюда нельзя ходить "просто так", здесь уже нужно работать. Социальный статус в большей степени зависит от умения, а не просто от принадлежности к группе. Поэтому из нее уходят те, кто не хочет работать. Здесь возможен самый благоприятный вариант взаимоотношений лидера с членами группы: демократическое сотрудничество.

Если делаются специальные усилия, занятия в группах способствуют повышению квалификации, то есть обучению приемам, которые помогают улучшить качество работы. Коль таких усилий нет, то квалификация, наоборот, снижается, появляется дилетантизм, группа изживает себя.

Анализ деятельности возможных вариантов групп, занимающихся саморегуляцией, позволяет сделать важный вывод: только в процессе обобществления личного опыта человек реализует тот мотив, который привел его на занятия.

Развивать свои возможности без расширения средств их реализации – это загонять себя в тупик. Занимаясь по какой-либо системе развития, вы будете изменяться, хотите вы этого или нет. Изменятся ваши потребности и ваши возможности. И здесь возникает задача увеличения средств для реализации этих возможностей, ибо абсурдно обладать возможностью и не знать, куда ее девать, к чему приложить. Такая возможность будет только мучить вас.

Специалистов по раскрытию возможностей много, но человеку, получившему новые возможности, от этого только хуже, он так и не реализован полностью, а получает еще нечто дополнительное к тому, что имел. Возможность нужна вам только тогда, когда вы знаете, как и где ее реализовать.

Основные цели, которые мы будем стремиться реализовать в ходе нашего общения:

1. Приобрести навыки активного человека, при условии, что вы хотите перейти от реактивного, зависящего от обстоятельств образа жизни, к активному, творящему эти обстоятельства.

2. Научиться жить в состоянии Диалога и получить для этого средства.

Есть три основных механизма, неисправности в которых создают большую часть наших психологических проблем:

1) Практическая философия, ваше мироотношение: нежелание стать взрослыми;

2) Неадекватность сформированного ядра само собой разумеющихся норм и сложность его ревизии;

3) Концепция здоровья.

На эти три мишени направлены наши усилия, и только воздействуя на них, мы сможем реально достичь тех целей, ради которых отправились в путь.

Помните только: этому нельзя научить, но этому можно научиться. Это не происходит само собой, но это можно сделать.

Взгляд изнутри 9

Потребность проанализировать мотивы прихода в группу возникла совсем недавно. Результаты этой работы оказались для меня неожиданными: в наличии находился почти весь арсенал возможных мотивов, кроме чисто исследовательского. Я пришла в группу от внутреннего недостатка. В процессе занятий получила многое: повысился социальный статус, появился доступ к интересной информации, я окрепла физически, получила новые для себя навыки – взяла ровно столько, сколько хотела. Сейчас того внутреннего дискомфорта, который давал толчок к действиям, практически нет. Мотивы, с которыми я пришла, во многом удовлетворены. И вопрос "Зачем?" настоятельно требует ответа, настало время выбора: смогу ли заниматься этим как исследовательской работой?

Взгляд изнутри 10

Для решения многих своих проблем за этот период мне открылось большое количество возможностей, и перед ними я испытываю страх. Вопрос "Зачем?" стал в устрашающе огромном объеме. Такое ощущение, что потеряны направление и цель. А может быть, у меня их вообще не было? Просто меня несет течением, а я не знаю, куда и зачем? Потому и не ясно, что делать, резко снизилась активность.

Существует принцип: что ты ешь – такой ты и есть. Этот подход ставит нас в полную зависимость от потребления и заставляет его регулировать: мы увлекаемся разными системами питания, выбираем литературу для чтения, ограничиваем общение, дозируем дружбу и любовь.

Есть и другой принцип, противоположный по смыслу: каков ты есть, то ты и ешь, то есть ты можешь, не ограничивая входа, переработать все потребляемое в то, что тебе нужно, в то, что ты есть сам.

Первая позиция – реактивная, это позиция пассивного человека.

Вторая позиция – активная, она дает человеку возможность воспринимать Мир таким, каков он есть и при этом быть самому таким, каким он хочет быть.

Мы попробуем изменить свои инструменты в этом направлении. И под техническим развитием будем понимать развитие наших инструментов до такой степени, чтобы их состояние минимально зависело от нашего потребления, чтобы они могли трансформировать все поглощаемое во внутреннее нужное нам качество. Это способ сделаться творцом своей жизни во всех ее аспектах.

Люди по-разному строят свои отношения с Миром. Для одних есть только "Другой", но нет "Я". Это инфантильный способ мировосприятия, он позволяет человеку быть пассивным, не нести ответственности за происходящее, оправдываясь обстоятельствами, ситуацией и т.д. В конечном итоге такая философская позиция сводится к стремлению достичь состояния полного растворения (есть Мир и нет меня), некоторые "духовные" учения построены таким образом, чтобы привести человека в это блаженное состояние растворения, когда никто ни за что не отвечает, ибо отвечать некому, "Я" растворено в бесконечном Мире.

Другая философская концепция – агрессивная, она утверждает, что есть только Я. Другой отсутствует. Люди с такой концепцией сужают "свой круг" до предела, не желая признать реальность "Другого" и боясь реальности. Это – эгоистическая позиция. И есть "духовные" системы, которые реализуют эту философскую концепцию.

Отрицание либо своего Я, либо Другого обусловлено страхом перед противостоянием "Я – Другой". Ведь если признать, что реально существую Я и реально существует Другой, то придется признать, что реально существует и сложность их взаимоотношений, есть напряжение в этом противостоянии.

Данная система предполагает, что есть Я и есть Другой, и предлагает Диалог в качестве способа их взаимодействия. Диалог принесет вам реальность переживаний, а переживание – это особая форма познания окружающего Мира. Об этом много говорят разного рода эзотерические школы, и, к сожалению, очень мало внимания уделяется искусству переживания как способу познания действительности в нашей культуре.

Все остальное: здоровье, внешний вид, коммуникабельность, – это побочные эффекты, но не цель. Ибо причина того, что вас беспокоит, лежит в не правильном отношении между объективной и субъективной реальностями, и нужно воздействовать на причину, а не избавляться от ее следствий.

Практическая философия для конкретного человека – это его мироотношение (что не следует путать с мировоззрением – категорией идеологического порядка). В этом смысле каждый из нас – философ и нуждается в навыках практической философии.

Вначале попытаемся выяснить содержание понятий мировоззрения и мироотношения.

Мировоззрение – это система взглядов на Мир.

Мироотношение – это система отношений с Миром (отношений субъективного с объективным).

В чем проявляется мироотношение?

Объективная реальность существует вне нашего сознания и независимо от него. Если принять это, то тогда интерес каждого из нас должен быть направлен на то, что находится вне и независимо от нас, на эту самую реальность. Куда наше внимание направлено на самом деле? На то, что зависит от нас. При этом человек совершенно избегает интересоваться тем, что от него не зависит, и потому подавляющее большинство людей в своей практической философии – идеалисты. Они утверждают, что есть только то, что они воспринимают своим сознанием, то есть то, что зависит от них.

Остального просто нет и быть не может.

Заниматься только тем, что зависит от тебя, – удобно. Дети удобны нам, когда они зависят от нас, когда подчинены нам. Друг хорош тогда, когда он зависит от нас, любимый человек тоже хорош, когда зависим. И вообще, хороша та реальность, с которой я согласен. Руководствуясь такой философией в практике, в быту, мы собираем вокруг себя то, что от нас зависит, удобно в этом устраиваемся, а сама реальность, та, независимая, до нас уже достучаться не может. Мы, так сказать, адаптировались.

И тут происходит любопытное. Устроившись удобно, мы вдруг ощущаем внутреннюю тоску, этакое "томление духа" и начинаем искать что-то абсолютно от нас не зависящее, как в детстве. Отправившись на поиски, человек может найти некоторый замкнутый коллектив, секту, где он будет абсолютно зависим от ее правил или от того, кто является лидером. Нашел, успокоился – и снова начинается "томление духа".

Так человек мечется между двумя крайностями, между двумя полюсами: абсолютной зависимостью и полной независимостью. В этом суть проблемы отношений Я – Другой, и это есть реальная практическая философия, в одной крайней позиции которой стоит тезис, что есть только Я и нет Другого, во второй крайней позиции – есть Другой, но нет Меня. Это проявляется во всех наших поступках, то есть в быту и является тем, что называется практической философией.

Где же выход из наших бесконечных метаний между двумя полюсами?

Выход в том, чтобы действительно стать материалистом, принять для себя действительное существование объективной и субъективной реальностей и признать их равноправие.

Каждый человек – один-единственный в своей уникальности, и в то же время вокруг него – другие такие же уникальности. И нужно мужество, чтобы принять этот факт не умозрительно, а всей своей целостностью.

Тогда вы начнете смотреть не в даль (космическую, или "астральную", или еще какую-либо другую), а рядом с собой, где живут ваши дети, мужья, жены, родители – реальные, живые люди. Если вы сможете это сделать, вы откажетесь от насилия над Другим, потому что он такой же одинокий в своей уникальности. Именно тогда возможны действительно человеческие отношения, понимание и глубокое общение, к которому мы так стремимся.

Отпадает сама причина насилия, когда человек не хочет признать факт, что есть Он и есть Другой, есть субъективная и объективная реальности, и от них не нужно бежать, ибо это – человеческая судьба. Найдете в себе мужество для такого признания, – и станет легче вашим близким, вы станете источником Диалога, ваше общение будет более легким и свободным.

Но возникает и другая проблема: что делать с реально существующим, какие нужны для этого средства? Если захотите, мы сможем тут помочь вам.

Это решит ваши проблемы кардинально, все же остальные решения будут частичными. Ибо беда в том, что мы кидаемся в крайности, но обе эти крайности приводят нас к насилию.

Не путайте здесь вашу зависимость с зависимостью функционального порядка – это уже ролевые механизмы, которые не затрагивают ваших глубин. В глубоком же понимании ваши проблемы решит Диалог, когда есть Вы и есть Другой. Если же двое просто говорят по очереди – Диалога еще нет.

В решении этой задачи нам может помочь осознание того, что же есть ядро личности человека?

Ядром личности является комплекс само собой разумеющихся норм. Он складывается в процессе социализации человека без контроля самого субъекта и играет большую роль в его становлении как личности. Ядро формируется к наступлению взрослости, и часто оказывается, что некоторые из составляющих его норм уже неадекватны существующей реальности и только мешают человеку. Сложность тут в том, что комплекс защищен от пересмотра, он не может быть осознан самим человеком изнутри. Здесь нужна работа другого, причем поистине ювелирная. Как помочь ему отделить нужное от ненужного? Иными словами, нужен специалист. Чем кончаются попытки пересмотреть ядро личности в самодеятельных группах – хорошо известно психиатрам.

Процесс отделения ненужных норм называется "раскруткой" ядра само собой разумеющихся норм и является глубинной психологической операцией.

Возникает проблема хирурга, так как это дело уникальное. Мы не будем заниматься психохирургией, но косвенно, с помощью психокорректирующих приемов, попытаемся помочь вам в выявлении самых неадекватных, само собой разумеющихся норм, что будет способствовать освобождению некоторого количества психической энергии.

Очень важным моментом является представление о здоровье, модель здоровья, которую может обнаружить в себе каждый из вас. У некоторых признаком здоровья является максимальное функционирование (могу много сделать), у других – максимальная сохранность (хорошо сохраняюсь).

Существует огромное многообразие концепций здоровья. Модель определяет ваше практическое поведение, которое является бесконечной цепью выборов.

В моделях здоровья есть ловушка – по сути все они физиологические, то есть вульгарно механические. Их общая концепция по сути сводится к формуле – "В здоровом теле – здоровый дух".

Многие века концепции здоровья не существовало вообще, были страдания и избавления от страданий. Тело как бы "появилось" в античные времена, человек стал объемным, философия – эмпирико-материалистической.

Тогда же появилась и формула "В здоровом теле – здоровый дух". Настолько "здоровый", что только в средние века ценой огромных жертв удалось доказать и обратное: дух тоже кое-что может, независимо от того, в каком он теле.

Во времена Возрождения дух побратался с телом ("верх" соединился с "низом" и появилась некая "меннипея"), потом наступило Просвещение, и дух и тело отступили под натиском сознания. Человек провозгласил: я мыслю, следовательно, я существую. Зародился рациональный способ мышления, и началась эпоха весьма разнообразных развлечений, которые были порождены не телом, не духом, а изощряющимся сознанием.

В эпоху научно-технической революции наступил хаос. Тело ослабело, измученное экспериментами над ним, и уже не может жить без фармакологии.

Дух в полном смущении, и непонятно, существует ли он вообще и что это такое? Возникла диаметрально противоположная ситуация с представлением о здоровье: вместо общей концепции появилось множество: от "горю на работе" до полного изнеможения – до самого рационального взвешивания всего на весах "вредно – полезно" с доминированием желания сохраниться.

Какую же концепцию здоровья нам принять практически?

Все дело в нашей энергоемкости и энергопроводимости. Ведь житейский критерий именно в том и заключается: если у меня есть энергия, это хорошо, если нет – плохо. Для того, чтобы взбодриться, вы применяете кофе, для того же люди прибегают к наркотикам, медитациям и т.д. То есть общечеловеческой меркой здоровья является наличие энергии.

Осваивая технику Диалога, старайтесь выполнять три правила:

1. Никогда не объясняйте свои действия действиями других (даже если это Бог).

2. Не пытайтесь прожить жизнь за другого человека и не взваливайте на других свою жизнь.

3. Никогда не помогайте, если вас о том не просят (исключение – спасение жизни), свою помощь вы можете только предложить.

В освоении этих принципов есть социально-психологический аспект.

Малая социальная группа (семья, коллеги, друзья) не любят, когда человек меняется. Все социальные отношения построены на конвенциях (договорах), чтобы исключить неожиданности при взаимодействии и сделать общение стабильным. Согласно конвенциям, мы должны вести себя ожидаемо, и поведение наше должно быть вполне определенным. Это естественный процесс социализации, который и делает нас людьми, но затем и консервирует, делает реактивными, предсказуемыми, зависимыми от того образа, который нам приписали окружающие или мы закрепили сами.

Пытаясь применить эти правила на практике, вы можете выйти за пределы привычного для вас образа, и это, естественно, не понравится вашему окружению. Помните об этом.

АКТИВНОСТЬ И РЕАКТИВНОСТЬ

Нетрудно заметить, что современный человек в смысле потребления информации всеяден. И если с телом он совсем в иных отношениях и нередко тщательно заботится о своей диете, то информацию, как правило, поглощает без разбора. Очевидно, человеку необходим некоторый перекодирующий механизм, который позволил бы ему воспринимать информацию без ограничения входа и без разрушения целостности его пространства сознания. Над этим с недавних пор стали задумываться, что активизировало интерес к проблемам стабильного самосознания и Я-концепции.

Мир становится все более динамичным, а наша способность изменяться с возрастом падает – труднее и понимать, и принимать все, что происходит вокруг. Утрачивается психологическая стабильность (потому-то такой ощутимый разрыв между взрослым и подрастающим поколениями). Компенсация такой нестабильности чаще всего обеспечивается за счет ограничения активности. Но динамичность Мира заставляет нас все время меняться, учиться, мы живем в напряжении, и потому возникла потребность в такой психотехнике, которая позволила бы максимально повышать психологическую устойчивость без ограничения активности.

Если вы будете изучать свои механизмы и автоматизмы, то разовьете свое истинное Я. То есть, занимаясь всеобщим в себе, разовьете то Я, которое делает это. Изучая же в себе неповторимое, вы разовьете автоматизмы, всеобщее в себе. Ибо развивается то, что действует, находится в активной позиции. Ничего нельзя изменить в себе без активной деятельности, а чтобы включить себя в такую деятельность, нужно самому создавать ситуации и проходить через них.

Искусство самому формировать ситуации – это позиция предельной активности. Развив в себе это качество, вы освободитесь от позиции пассивного человека, которому нужен родитель. Мы же с вами с детства привыкли к тому, что ситуации – не наша забота. Это детский механизм, но по привычке, став взрослыми, мы по-прежнему ждем, пока кто-нибудь создаст нам ситуацию. По сути, в каждом из нас живет ребенок, который ждет созданной ситуации, и этим мешает нам делать ситуации для себя самим.

Очень часто мы ждем одного, а делаем совсем другое. Вы хотите измениться, но ведь это само собой не случается. Для этого нужно что-то делать. Сейчас говорят, что о деятельности судят по конечному продукту.

Если иметь в виду общество в целом, то его конечный продукт – люди. А каков конечный продукт человека? Его жизнь. Жизнь как целое, как творческий целокупный акт. Древние считали, что если человек не рад тому, что живет, то чему он вообще может радоваться?

Для нас же эта ценность исчезла, изъята в процессе воспроизводства людей, разбита на конечные цели достижения, обладания.

Чтобы формировать ситуации, надо стать активным, а первый враг активности – страх. Он уничтожает творческий момент и заставляет приспосабливаться. У большинства аргумент примерно одинаков: я ничего не могу с этим сделать, таковы объективные причины. Но "ищет причины" тот, кто не хочет действовать, тот же, кто хочет, – ищет средства. У активного человека вопрос упирается в средства, возникает проблема квалификации. И нужно прежде чем говорить человеку "давай", дать ему средства, как и с помощью чего он может это сделать. Нам же никогда и никто не говорил, что такое занятие, как жизнь, тоже требует квалификации. И многие наши неприятности происходят оттого, что обучение технике, искусству жизни происходит на уровне случайности: во дворах, коридорах, компаниях. Организованных знаний по этому вопросу получить негде.

Известны три наиболее типичных кризиса смысла жизни у человека: подростковый – в 13-14 лет, личностный – в 25-27 лет, сущностный – в 3740 лет.

Почему именно эти периоды? Вот наша гипотеза. Известно, что дети живут, поглощая. В подростковом возрасте происходит перестройка всего целого, выключается механизм жизни за счет поглощения, и человек начинает жить на своей энергии, реализуя свою индивидуальность.

Базальная программа периода – найти партнера. В этом возрасте больше всего внимания уделяется утверждению своей неповторности, уникальности.

В 25-27 лет механизм индивидуальности выключается, и источником энергии становится личность, то есть доминирует совокупность отношений на базе сознания. Базальная программа – обеспечить социальную территорию.

В 37-40 лет личность как источник энергии выключается, таким образом источником становится сущность человека. Общение людей на базе сущности имеет меньше всего конвенций, это состояние глубочайшего резонанса. Уметь реально воспринимать сущность человека – одна из высших ценностей духовного мира. Есть резонанс инструментальный, но это другое – он мало информативен, а если вы действительно обращены к сущности другого, вам в человеке откроется многое. Кроме того, занимаясь сущностью другого, вы развиваете свою.

Есть эмпирические техники определения возраста сущности. Одна из гипотез: возраст сущности определяется тем отрицательным эмоциональным воздействием, которое останавливает состояние полной открытости в детском возрасте. Чаще всего эта остановка происходит до 10-14 лет. И вот, в период третьего кризиса, на человека с возрастом сущности, как у ребенка, обрушивается вся сложность внешнего мира. Возникает кризисная ситуация. В этот период может угаснуть мотивация достижения, и человек переориентируется на смысл. Недаром же во многих духовных школах начинали серьезно учить с 35 лет.

Если сущность является слабой, не обеспечивает жизнь достаточным количеством энергии, человек становится психологически навязчивым для окружающих, иными словами, начинает навязывать свою жизнь другим (чаще всего своим детям).

Зная, что в человеке есть слой, называемый сущностным, вы можете проделать для себя работу по определению момента остановки вашей сущности: "прокрутите" свою жизнь, найдите момент, когда было нарушено целокупное восприятие, проследите влияние этого события на всю вашу жизнь. Такое внутреннее действие имеет большой корректирующий эффект.

Можно надеяться, что интерес к практической конструктивной психологии будет возрастать, и эта информация станет более доступной широким слоям населения. В нашей культуре появится такая плюс-ценность, как жизнь, появится и знание, и техника в искусстве жизни.

НЕКОТОРЫЕ ЭТАПЫ ОБУЧЕНИЯ

Работа только начинается, и впереди немало сложностей различного типа. И первая из них, которая встанет на вашем пути, – это барьер восприятия, иначе, неумение учиться.

Критерий нашего отношения к любой новой информации – понимаю – не понимаю. Если не понимаю, то стараюсь понять. Но каким образом? Как правило, пытаюсь объяснить новое старым. И таким образом искажаю новое.

С какого-то определенного момента, когда пространство сознания уже заполнено и становится достаточно жестким, мы вообще перестаем воспринимать принципиально новое. Мы говорим: "Не понимаю!" – и это часто равнозначно тому, что того, о чем мы так говорим, не существует.

В эзотерических учениях этот барьер преодолевался за счет жестко зафиксированной системы отношений между учителем и учеником. Принцип состоял в следующем: ученик должен был Слушать, Думать, Делать. Ему запрещалось, порой в течение долгого времени, говорить.

Это подобно обучению иностранному языку методом полного погружения.

Через барьер "понимаю – не понимаю". Метод, как вы знаете, дающий положительные результаты.

Практически во всех эзотерических системах можно выделить четко зафиксированные этапы обучения, которые одинаковы, несмотря на различия в технических приемах. Первый – послушничество (подготовка к ученичеству). Здесь порой даже понятное излагается в непонятных формах, разрушая всякое оценочное деление новой информации. Идет удар по фиксированным точкам, давление на то, что в социальной психологии называется "само собой разумеющиеся нормы".

Следующий этап – непосредственное обучение. Это в первую очередь "раскрутка", то есть отделение ложной личности и перестройка ценностной структуры.

Далее – практические навыки. Здесь перестраивается картина мира и Я-концепция за счет практических действий, в результате чего человек обладает новым знанием уже как умением.

Во всех этих системах есть закон: человек может сказать "Я это знаю" только тогда, когда он это умеет, когда может сделать. Понятно, что прямое перенесение законов этих учений в нашу жизнь просто не реально. Там обучение проходило в монастырях, закрытых школах. Не зря же эти учения называются эзотерическими.

Задача, стоящая сегодня перед нами, чисто практическая – овладение своим психоэнергетическим инструментом. Поэтому мы будем использовать знания этих учений с учетом сегодняшнего времени и этой нашей задачи.

Как, скажем, К.Станиславский, Е.Вахтангов, А.Чехов в поиске способов профессионального овладения эмоциональной сферой в театральной деятельности использовали йогические и суфийские методики.

Современный человек, как правило, в большей или меньшей степени энергетически истощен. Мы даже знаем, что есть люди, рядом с которыми возникает чувство энергетического опустошения, условно говоря, "энергетические вампиры".

В чем причина этого истощения? Тут, пожалуй, можно привести такой пример. Столетиями в Рейн люди сбрасывали различные отходы. И река сама справлялась с собственным очищением, ведь еще лет 25 назад она была сравнительно чистой. Теперь, говорят, течет река яда. Система не выдержала и разрушается катастрофически. Примерно то же самое происходит и с человеком. Если раньше он, даже "ничего не зная" про психоэнергетику, естественным образом восстанавливал затраты энергии, то теперь затраты значительно превышают возможности восстановления.

Дело в том, что человечество перешагнуло из мира вещей в мир процессов.

Если раньше, даже еще сто лет назад, человек рождался и умирал примерно в одном и том же мире, то теперь все изменилось – процессы, сменявшие друг друга раньше раз в столетие, а то и реже, сегодня сменяются в течение нескольких лет. Мир вокруг нас постоянно меняется; если человек не будет меняться вместе с ним, он безнадежно отстанет от своего времени и будет жить в прошлом. "Чтобы стоять на одном месте, надо бежать изо всех сил" (Абу Силг).

К этому вопросу мы еще вернемся, рассмотрим его более подробно на наших занятиях. Сейчас только заметим, что для того, чтобы меняться адекватно меняющемуся миру, необходимо определенное качество инструментов, которого у нас, к сожалению, нет. Если говорить конкретно о состоянии психоэнергетики, то проблема в том, что требуются определенные затраты энергии, которых мы себе позволить не можем по причине того, что для многих это "нездорово", а те, для кого "здорово", не в состоянии управлять этим процессом.

Что же необходимо осознать, принять в сознание, чтобы приступить к конкретным практическим занятиям и иметь в дальнейшем конкретный практический результат?

Прежде всего то, что наше сознание является раздробленным, множественным. Для одной сферы жизни у нас одна система критериев, то есть одно сознание, и нами руководит одна совокупность принципов, в другой сфере – уже совсем другая система критериев, другое сознание, и выборы совершаются по абсолютно иным, чем в первом случае, принципам. И таких сфер у нас не две и не три, а, как правило, намного больше. Это не хорошо и не плохо. Это просто есть.

Решение проблемы целостности сознания непосредственно связано с проблемой Диалога, с противостоянием Я – Другой.

(Помните, об этом уже было сказано в первой части книги? Повторим?) Существуют три способа решения проблемы. Первый – есть только Я и нет Другого. Это, своего рода, вульгарный идеализм. Второй способ – есть только Другой и нет Меня – "детский" вариант, отказ от субъективной реальности. Его можно назвать вульгарным материализмом.