Только деятельность, следующая определенным выше институциональным нормам, расценивается как политическая. Как и в случае экономики, политическое отличается от неполитического не в силу свойств слов и вещей, мыслей и поступков, а в силу оценки их институциональной принадлежности. Политика оформляется как автономная сфера общества. Политическая сфера - это все те артефакты и социальные технологии, которые для людей эпохи Модерн являются воплощениями решения проблемы располагания сущим как проблемы обладания властью.
      Наука возникла как автономная сфера общества в результате реализации идей Просвещения о науке как инструменте приращения и распространения знания на благо всех людей. Стремление избавить процесс познания от религиозных предрассудков и сословных ограничений, умножить число полезных открытий и научить человечество извлекать эту пользу превратило поиски истины и передачу знаний в научное предприятие. С одной стороны, сформировался корпус стандартизованных процедур сбора и обработки данных - технологий обращения с материалом: экспериментальными установками, препаратами, подопытными животными и людьми. Наука из интуитивных поисков, внезапных открытий и гениальных озарений превратилась в регулярное научное производство. С другой стороны, сформировалась система статусов, регулирующая отношения между научными работниками. В эпоху Модерн университет и исследовательская лаборатория - это универсальные ролевые системы "преподаватель-студент" и "научный руководитель-научный работник".
      [29]
      Наука из занятия одиночек превратилась в функционирование "научного сообщества".
      Научные институты сформировались как комплекс норм, которые обеспечивают в представлении людей эпохи Модерн решения проблем открытия истины и повышения квалификации. Базовые элементы этого нормативного комплекса: факт - положение вещей, фиксируемое органами чувств; открытие обнаружение нового положения вещей; исследование - процедура сбора и систематизации фактов; компетентность - обладание "запасом" фактов. Институциональные нормы очевидно ориентируют человека на обладание знанием, которое предстает как реализация в плане науки универсального стремления располагать сущим. Исследовательские и учебные практики, не следующие этим институциональным нормам, квалифицируются как ненаучные, независимо от их содержания и полезности. Тем самым наука конституируется как автономная сфера общества и обособляется от ремесла, коммерции, идеологии, а заодно от паранауки. С окончанием охоты на ведьм в XVII-начале XVIII в. и вплоть до начала эпохи легитимации научной деятельности апелляциями к идеям Свободы и Прогресса занятия алхимией, астрологией, спиритизмом и т.п. никак не отделялись от занятий, ныне квалифицируемых как наука в собственном смысле слова. С превращением же науки в сегмент социальной реальности алхимия, астрология и тому подобные практики оказались не просто антинаучными, но и антиобщественными. Институционализация определила грань между реальностью квантов и нереальностью духов как грань между реальностью социальной структуры и нереальностью, эфемерностью и незначительностью субъективных стремлений индивида.
      Основанием процесса овеществления искусства стало превращение произведения как предмета эстетического переживания в художественную ценность. Стремление сделать искусство инструментом просвещения народа и освободить творчество от зависимости от церкви и аристократии - главных заказчиков и высокомерных покровителей художников, поэтов, музыкантов привело к превращению экспонируемости в основной эстетический принцип. В результате, со времени первых выставок импрессионистов произведение перестает быть атрибутом салонного культа красоты, разыгрываемого представителями привилегированных слоев общества, и все более становится виртуозно сработанной вещью, созданной для показа широкой публике. Ценность произведения определяется его культурной, то есть общественной значимостью. Процессы создания и восприятия произведения рационализируются и стандартизируются, превращаясь в процедуры кодировки/декодирования "художественной информации" о ценностях, обозначаемых как "новаторский стиль" или "рост изобразительного мастерства", "свобода самовыражения" или "свободное владение техникой". Превращение произведения в ценность открыло путь к тиражированию его в индустрии массовой
      [30]
      культуры, которая начала воспроизводить кодированную "художественную информацию", помещая ее на дешевые носители - альбомы фотографий и репродукций, открытки, кинопленку, бумажные и пластиковые пакеты(1). Тиражирование предоставляет практически каждому возможность располагать искусством наряду с другими предметами обихода.
      По мере либерализации, демократизации и индустриализации художественного творчества искусство все более институционализируется. В эпоху Модерн художественная презентация (выставка, спектакль, концерт и т.п.) и художественная школа (направление) становятся социальными институтами - универсальными системами ролей "художник-публика" и "мастер-ученик/последователь". Стандартизация, унификация художественных практик посредством институциональных норм стимулирует превращение искусства из таинства общения с музами в художественное предприятие. Эпоха Модерн знаменуется развитием художественной организации. Театр, галерея, филармония - это воплощения системы ролей "художественный руководитель-художественный работник".
      Институты в сфере искусства образуют комплекс норм, определяющих способы постановки и решения проблем создания и сохранения художественной ценности. Базовые элементы этого нормативного комплекса: произведение вещь, созерцание которой есть благо; творчество - создание оригинального произведения; вкус - обладание способностью к творчеству/созерцанию.
      Деятельность и ее результаты, соответствующие этим нормативным требованиям, расцениваются как принадлежащие сфере искусства. И именно следование институциональным нормам, а не "объективные" свойства вещей и поступков, определяет в конечном итоге, что же есть искусство. Даже полное отсутствие звуков, но в ситуации, когда в филармоническом зале соприсутствуют, с одной стороны - оркестранты на сцене, а с другой стороны публика, может квалифицироваться как музыкальное произведение (опусы Джона Кейджа "4 минуты 33 секунды" и "0 минут 0 секунд"). Даже полное отсутствие изображения, но на холсте, вывешенном для обозрения публики в галерее, может расцениваться как произведение живописи ("Черный квадрат" Казимира Малевича или "Белый свет" Джексона Поллака). Таким образом, искусство - это все те артефакты и социальные технологии, которые воплощают для людей эпохи Модерн решения проблемы доставления эстетического переживания. Располагание сущим, переведенное в план искусства, предстает как обладание художественной ценностью.
      Семья как часть институционального строя современного общества сформировалась в результате реализации идей освобождения тела и психики индивида из-под религиозного и кланового контроля
      -------------
      (1) Об изменении характера искусства в эпоху Модерн см.: Беньямин В. Произведение искусства в эпоху его технической воспроизводимости, М., 1996.
      [31]
      за его сексуальным поведением. Импульс эмансипации субъекта желаний и удовольствии, заданный идеями Просвещения (от Руссо до маркиза де Сада), парадоксальным образом привел к тому, что личная жизнь, превратившись в ценность, стала частью жизни общественной, так и не успев стать вполне интимной. Как показал М. Фуко, человек в качестве субъекта сексуальности формируется в XVIII- XIX вв. дискурсивными практиками, продуцируемыми инстанциями власти(1). Дискурс философии, медицины, педагогики, демографии, криминалистики, проникнув в повседневность, "навязал" человеку обладание сексуальностью как материальным атрибутом - психофизической структурой побуждений личности, изначально биологической, но социокультурно формируемой, познаваемой, поддающейся контролю.
      В процесс институционально регулируемого воспроизводства и контроля народонаселения в современном обществе (Modern society) человек включается именно как субъект сексуальности - чуткий (прислушивающийся к себе) и ответственный ее носитель. Эра сексуальной свободы наступает в модернизированном обществе в той мере, в какой сексуальность превратилась в своего рода собственность личности. Э. Гидденс артикулировал эту тенденцию, констатировав, что сексуальность стала более управляемой, открытой для разнообразных способов ее формирования, стала потенциальным "достоянием" индивида(2). Современная культура "отпускает" человека в сферу интимного только как уже сформировавшегося субъекта, располагающего собой, своими удовольствиями, своей сексуальной ориентацией, но и проблематизирующего постоянно личную жизнь как использование или наращивание этого потенциального достояния.
      С процессом овеществления сексуальности коррелирует вытеснение на протяжении XIX-середины XX в. так называемой большой семьи, объединявшей в единую общность несколько поколений и ветвей родственников, семьей нуклеарной, ядро (нуклеус) которой составляют супружеская пара и их дети. Предназначение нуклеарной, малодетной семьи - социально санкционированный союз разнополых эго, нацеленный на материальную и эмоциональную взаимопомощь и "воспроизводство" потомства. Нуклеарная семья - это институциональная форма воспроизводства сексуальности. В этом ее принципиальное отличие от большой семьи, которая предстает не как ряд специализированных институтов, регулирующих деятельность индивидов наряду с экономическими, политическими и т.д., а как многофункциональный сегмент традиционного общества3. Образующие феномен нуклеарной семьи социальные институты сущест
      ----------------
      (1) Foucault М. Histoire de la sexualite. Т. I: Volonte de savoir. Paris, 1976.
      (2) Giddens A. The transformation of intimacy. Cambridge, 1993.
      (3) Различие между институциональным типом структуры современного общества и сегментарным типом, характерным для общества традиционного отчетливо провел еще Э. Дюркгейм в трактате "О разделении общественного труда".
      [32]
      венным образом отличаются от традиционных отношений, обозначаемых теми же терминами. Институт брака служит легитимации различных проявлений сексуальности, превращая взаимоотношения индивидов в систему универсальных ролей "женатый/замужняя-холостяк/незамужняя". Иные аспекты традиционного брака в модернизированном обществе редуцируются. Так брак все более теряет качества межкланового отношения, в которое вовлечены многочисленные родственники и в котором реализуются мотивы вековой дружбы или вражды семей. Одновременно брак утрачивает большинство традиционно присущих ему свойств хозяйственного акта, которым перераспределялись трудовые функции в большой семье, приобретались дополнительные активы и рабочая сила. Изменяются в нуклеарной семье и отношения родства. Интеграция семьи теперь осуществляется на основе гармонии сексуальностей и эмоциональной привязанности. Родство, утратив качества отношений, складывающихся между индивидами под действием традиционной иерархии кровных связей, оформилось в систему универсальных ролей "член семьи-родственник", причем родственники, в противоположность отношениям в большой семье, членами семьи не являются. Члены семьи - это те, чьи отношения формируются в процессе репродукции сексуальности: сексуальные партнеры и их дети. Семейное воспитание также сводится к репродукции сексуальности. В модернизированном обществе, где социализация во все большей мере осуществляется в рамках образовательных и хозяйственных институтов, семейное воспитание превращается в исполнение стандартных ролей в ролевой системе "родители-дети", которая обеспечивает главным образом усвоение стандартов гендерного поведения.
      Семейные институты сформировались как комплекс норм, которые воплощают для людей эпохи Модерн решения проблемы обладания личной жизнью, удовлетворения психо-физиологических потребностей. Базовые элементы этого комплекса: личность- тело, чьи физические и психические атрибуты суть проявления сексуальности; любовь - реализация сексуальности в брачном поведении; семья - постоянный брак и домохозяйство; зрелость - обладание физической, эмоциональной способностью к заботе о близких. Практики, соответствующие этим нормативным требованиям, и расцениваются как "личная жизнь" в противовес жизни общественной, несмотря на то, что сфера семьи или сфера интимности - это часть институционального строя, однопорядковая экономике, политике, науке, искусству.
      Во всех рассмотренных сферах - экономике, политике, науке, искусстве, семье, прослеживается одна и та же тенденция: стремление к освобождению от произвола, к равноправию, к определенности и управляемости отношений приводит к подчинению взаимодействий универсальным безличным нормам. Следствием институционализации практик явились деперсонификация индивидов и возникновение
      [33]
      общества как исторического феномена. В ходе модернизации складывается общество как система институтов. Эмансипация индивида оборачивается институционализацией практик и утратой спонтанности. Реальность общества как системы доминирует над социальной реальностью индивида. Общество - это социальная реальность per se. Таким оно стало в ходе социокультурной трансформации, суть которой охарактеризовали, каждый по своему и все одинаково верно, Маркс, Хайдеггер, Сорокин: воля к господству над миром вещей приводит к овеществлению социального бытия. Таким образом, процесс реализации базовых для культуры Модерн ценностей Свободы и Прогресса, подлинное содержание которых - располагание сущим в любых его ипостасях, выливается в процесс реификации, овеществления общества.
      ПОСТМОДЕРНИЗМ: СИМПТОМЫ РАЗВЕЩЕСТВЛЕНИЯ ОБЩЕСТВА
      Восприятие общества как реальности на протяжении XIX-первой половины XX в. было не просто теоретической точкой зрения, которую можно было критиковать, как это делал, например, М. Вебер. Представление об объективности социальной реальности было обыденным автоматизмом мышления и поведения. Немногочисленные рефлектирующие социологи вроде М. Вебера могли лишь корректировать это представление, предостерегать от его абсолютизации. Ситуация принципиальным образом изменилась во второй половине XX в. Теперь гораздо убедительнее выглядят и все чаще абсолютизируются разного рода номиналистские и феноменологические концепции социальной реальности. Но наиболее радикален и потому симптоматичен постмодернизм, констатирующий дестабилизацию и даже исчезновение этого рода реальности.
      Становление постмодернизма как эстетического и идейного течения приходится на I960-70-е гг. Начало использованию термина "постмодернизм" было положено в 1960-х гг., когда поборники нового направления в архитектуре отказались следовать принципу рационализации конструкций зданий, и на смену стилевому единообразию в духе функционализма пришла "игровая" архитектура намеренно вычурных и запросто совмещаемых стилизаций. К концу 1970-х гг. эклектичность уже предстала как общая характеристика, а коллаж как универсальная эстетическая форма новой культурной эпохи - Постмодерна. Отвечая на вопрос, что такое постмодернизм, французский философ Ж.-Ф. Лиотар констатировал:
      "Эклектизм есть отправная точка современной культуры в целом: человек слушает реггей, смотрит вестерн, ест пищу от McDonald's за
      [34]
      ланчем и блюда местной кухни за ужином, пользуется парижской парфюмерией в Токио и носит одежду в стиле "ретро" в Гонконге; знание - это материал для телевизионных игр"(1).
      Хотя Лиотар и определяет новую культурную ситуацию посредством сугубо эстетической категории, сама эта категория в контексте противопоставления Постмодерна и Модерна имеет явно общесоциологический смысл. Антиподом постмодернистской эклектичности является модернистская упорядоченность (связность, однозначность), то есть та определенность, которая задается институциональным строем любому роду деятельности - художественному творчеству, выбору пищи и одежды, занятию бизнесом или политикой. Те тенденции, которые уже традиционно квалифицируются как проявления постмодернизма в различных сферах общества, объединяет именно обнаруживающаяся в них эклектичность - превращение системы (связной последовательности и единообразия деятельности) в конгломерат (парадоксальное соединение разнородных и фрагментарных актов).
      В экономике главный симптом перехода к Постмодерну - это консьюмеризм, ставший в развитых странах на протяжении 1950-х- 1960-х гг. образом жизни и стратегией поведения на рынке как для масс потребителей, так и для корпораций. На перенасыщенном рынке масса однотипных товаров дифференцируется посредством незначительных различий в дизайне и аксессуарах. Потребление индивидуализированных товаров и услуг становится средством индивидуализации стиля жизни. Нарастает сегментация рынка, сегменты пересекаются, и нарушается устоявшаяся стратификация внутренне однородных стилей потребления. Возникает эклектизм, описанный Лиотаром и наглядно демонстрирующий нарушение задаваемой институциональными нормами однозначности связи между экономическим статусом и стилем потребления.
      В политике в 1960-х-1970-х гг. распространились сформулированные еще в конце 1950-х гг. доктрины "конца идеологии" и конвергенции(2), отрицавшие цели и принципы политической борьбы, устоявшиеся за полтора столетия модернизации. Альтернативой модернистским политическим доктринам и партийным организациям стали в последней трети XX в. антивоенное, правозащитное и экологическое движения, движения "народной дипломатии", движения, отстаивающие интересы этнических, культурных, сексуальных меньшинств, локальных общин и т.д. Происходит миноритизация(3) политики. Электорат как однородная масса, распределяющаяся на большинство и меньшинство вдоль единственной оси "правые - левые", замещается конгломератом меньшинств, для которых главной ставкой в по
      --------------------
      (1) Lyotard J.-F. The Postmodern Condition. Manchester, 1984. P. 76.
      (2) См., например: Bell D. The end of ideology. New York, 1960; Sorokin P. Mutual convergence of the United States and the USSR to the mixed sociocultural type //International journal of the contemporary sociology. 1960. N 1.
      (3) От англ. minority - меньшинство.
      [35]
      литической борьбе является право на альтернативный образ жизни. В такой ситуации стратегия сбора голосов не может базироваться на однозначной, унифицированной доктрине-идеологии. Мультикультурализм становится не столько идейной, сколько прагматической основой политической деятельности.
      В науке конца XX в. возобладала тенденция теоретического плюрализма, закрепившая радикальный лозунг методологического анархизма "можно все" (anything goes)(1) в форме мультипарадигмальности. Принцип кумулятивизма научного знания замещается принципом пролиферации - безграничного умножения теорий, нередуцируемых одна к другой. Представление о принципиальной несоизмеримости теорий релятивизирует научную истину, абсолютизированную в культуре эпохи Модерн. До-, пара-, ненаучные представления реабилитируются в общественном сознании, воспринявшем критику сциентизма и последствий научно-технического прогресса.
      В сфере искусства формируется и закрепляется практика (и соответствующие доктрины) соединения элементов разных стилей и художественных техник в коллажах, которые расцениваются не с точки зрения свободы видения и самовыражения субъекта творчества и не с точки зрения совершенства техники изображения объекта, но с точки зрения возможности интерпретации связи произведения с различными художественными традициями. Концептуализм в изобразительном искусстве и литературе, кино-ремейки, поп-музыка 1960-х-1970-х гг. отмечены этой тенденцией к синтезу стилей, жанров, техник, присущих различным художественным направлениям и культурам. Полистилизм - это ныне не столько характеристика сосуществования/конкуренции художественных направлений и школ, сколько основа и характер художественной деятельности вообще.
      В результате сексуальной революции и нового подъема феминизма во второй половине XX в. происходит плюрализация сексуальной морали и форм сексуальной жизни. Общественное мнение примиряется с тем, что сексуальная ориентация индивидов одного пола не только может быть различной, но даже непостоянной и неопределенной. Получают распространение альтернативные формы семьи: неполная, пробная, дислокальная, гомосексуальная.
      Отмеченные тенденции фрагментации в рамках модернистской картины мира предстают как дестабилизация социального порядка. Поэтому противники постмодернизма по-своему правы, когда квалифицируют моду на критику гуманизма и науки, на скепсис в отношении эстетических и общественно-политических идеалов как угрожающий симптом "цинизма и нигилизма"(2). Промодернистски ориентирован
      --------------
      (1) Feyerabend P. Against method. Outline of an anarchistic theory of knowledge. London, 1975
      (2) См., например: Harvey D. The condition of postmodernity. Oxford, 1989; Vattimo G. The end of modernity. Nihilism and hermeneutics in post-modem culture. Cambridge, 1988.
      [36]
      ные авторы понимают или, по крайней мере, чувствуют, что суть постмодернизма в развенчании "идолов" Свободы и Прогресса. Основание постмодернизма - недоверие к "великим преданиям" эпохи Модерн(1), сомнение в том, что научный и технический прогресс, подчинение природных и управление социальными силами есть безусловное благо, что все это освобождает человека от нужды, угнетения и предрассудков; сомнение в том, что "новое" обесценивает, делает ненужным "старое". Постмодернизм означает уравнение в правах "объективного" и "субъективного", "рационального" и "иррационального", "научного" и "ненаучного", "архаичного" и "современного". Постмодернизм как некое "после", то есть сменяющее модернизм, ориентирован на движение дальше Прогресса и избавление от Свободы. Абстрагируясь от пристрастности обличителей постмодернизма, следует признать, что ими точно схвачена характерная тенденция Постмодерна - беззастенчивое использование плодов Модерна в антимодернистском отрицании его. Поэтому понятие цинизма здесь вполне уместно. Нужно лишь социологически его интерпретировать.
      Цинизм здесь - это усилие освободиться от модернистских ценностей, овеществленных в социальных институтах, посредством модернистских же социальных технологий. Такого рода цинизм и демонстрируют постмодернистские практики с их ироничным эклектизмом. Эклектизм нарушает институционально устанавливаемые эстетические, этические, политические и иные иерархии и границы. Но постмодернисты не столько отрицают, сколько симулируют социальную активность в модернистском, нормативном ее толковании. Постмодернизм не вводит новые ценности и потому сводится к демонстрации нарочито "свободного" и "прогрессивного" отношения к ценностным приоритетам, иерархиям характерным для эпохи Модерн.
      Постмодернизм и как теория, и как практика возможен потому, что Свобода и Прогресс перестают быть проблемой. Рационализация общества и эмансипация индивида все-таки состоялись, хотя результаты этих процессов неожиданны и болезненны для сознания, поглощенного модернистской идеологией: процесс реализации ценностей оказался процессом овеществления. В отрегулированном, автоматизированном обществе массового потребления и массовой демократии можно быть скептиком и нигилистом в отношении Свободы и Прогресса, нет нужды быть деятельным и целеустремленным, потому что из идеологии, ориентирующей мышление на осознанный выбор целей и способов действий. Свобода и Прогресс превратились в элементы коллективного бессознательного, в интеллектуальные привычки и поведенческие автоматизмы. Из сферы общественного устройства Свобода и Прогресс перекочевали в сферу повседневности, обустройства быта. Мотивы Свободы и Прогресса больше не определяют выбор политического и экономического курса, но зато, если
      --------
      (1) Lyotard J.-F. The Postmodern Condition.
      [37]
      судить по вездесущей рекламе, определяют выбор одежды, еды или косметики.
      Постмодерн как культурно-историческая эпоха/ситуация (вторая половина XX-начало XXI в.) характеризуется реализованностью/ исчерпанностью ценностей Свободы и Прогресса и наличием системы социальных институтов, сложившихся в качестве форм реализации этих ценностей. Следствием неактуальности модернистских ценностей становится упадок мобилизующей и организующей силы общества как системы институтов. Симптомами упадка институтов можно считать снижение доверия к корпорациям и государству, снижение членства в партиях и профсоюзах, активизацию так называемых новых социальных движений на фоне инертности масс, и в целом - описанную выше фрагментацию социального порядка. Упадок институционального строя отрефлектирован в социологической теории конца XX в. Наиболее ярко эта рефлексия представлена в концепции Ж.-Ф. Лиотара, констатировавшего "атомизацию" социального в эпоху "расслабленности"(1), и в концепции Ж. Бодрийяра, провозгласившего "конец социального" в эпоху "инертности" и "меланхоличности"(2). По мысли Лиотара, при переходе от Модерна к Постмодерну происходит дезинтеграция социальных агрегатов, их распадение на массы индивидуальных "атомов". "Атомизация" социального - это образование множества "гибких сетей языковых игр". Согласно Бодрийяру, социальность, под которой он по всей видимости понимает интеграцию индивидов в общество посредством целесообразных взаимодействий, ориентированных на ценности, на исходе XX в. исчезает, поглощаемая "черными дырами" безразличных масс (потребителей, избирателей, телезрителей). Массы это экстатический конец социального. Лиотар и Бодрийяр - постмодернисты и их нарочито метафоричные концепции могут рассматриваться как своего рода идеология нового интеллектуального и эстетического течения. Однако и представитель вполне респектабельной социологии А. Турен фиксирует ту же тенденцию "исчезновения" социального, когда пишет, что общество ныне предстает не как "институционально регулируемое целое", а как "арена конфликтов из-за использования символических благ"(3).
      Концепции Ж.-Ф. Лиотара, Ж. Бодрийяра, А. Турена весьма симптоматичны. Взятые вместе, они позволяют сделать вывод, что общество переопределяется. С переходом в новую эпоху, в которой ценности реализованы и потому не актуальны, то, что считается социальной структурой, социальной реальностью per se утрачивает устойчивость и определенность, и тогда социологи начинают говорить об эфемерности, нестабильности, неопределенности, парадоксальности,
      (1) Lyotard J.-F. The Postmodern Condition.
      (2) Baudrillard J. In the shadow of the silent majorities or The end of the social and other essays. New York: Seabury, 1983.
      (3) Touraine A. The waning sociological image of social life // International journal of comparative sociology. 1984.N 1.
      [38]
      иррациональности или вовсе об исчезновении социального бытия в ситуации Постмодерна. Общество не исчезает, хотя перестает быть реальным. Поскольку существо современного общества (Modern society) в реализации ценностей как того, о чем, по выражению Хайдеггера, "во всем постоянно идет дело"(1), то образующие социальную реальность так называемые основные подсистемы "общества вообще" - политика, экономика, наука, культура - суть лишь ценностные ориентации эпохи Модерн. Структурная дифференциация общества обусловлена не детерминацией (К. Маркс), не функциональностью (Т. Парсонс) или аутопойесисом (Н. Луман), а простым подведением артефактов и социальных технологий под рубрики располагания сущим. Ведь отнесение к экономике, к политике или искусству определяется вовсе не свойствами вещей, слов или поступков, а отношением к ним как жизненно важным или несущественным. Концепции иерархии, равноправности и, наконец, самодостаточности "подсистем" общества (экономики, политики, науки и т.п.) артикулируют формы такого отношения, формы ценностной рубрикации.
      В силу того, что структура общества есть лишь ценностная рубрикация, с деактуализацией ценностей общество развеществляется: оно становится эфемерным, абсурдным, ирреальным, но продолжает существовать. Институциональная структура перестает быть собственно социальной структурой, но она отнюдь не исчезает. Этот парадокс объясняется с помощью понятия симуляции, введенного в 1970-х гг. Ж. Бодрийяром.
      Написав об "утрате" реальности в эпоху Постмодерн, Бодрийяр на свой манер констатировал ситуацию завершения процесса овеществления общества(2). Дефицит реальности у Бодрийяра - это вовсе не дефицит вещей и поступков. Напротив, он пишет о нарастающем "перепроизводстве" их в качестве знаков реального. Стало быть, под реальностью понимается некое "реальное" содержание, то есть ценностное наполнение вещей и поступков. Утрата реальности в концепции Бодрийяра - это утрата различения знака-образа и референта-реальности. Бодрийяр различает четыре последовательные фазы отношения между знаками и реальностью: образ является отражением подлинной реальности; он маскирует и извращает подлинную реальность; он маскирует отсутствие подлинной реальности; он не имеет никакой связи с какой бы то ни было реальностью. Постмодерн - время перехода к отношению третьего и четвертого порядков. "Знаки" не обмениваются больше на "означаемое", они замкнуты сами на себя. Они симулируют наличие связи "знак-референт", и эти симулякры(3) функционируют как самореферентные знаки.
      ---------------
      (1) "Если ценность есть то, о чем во всем постоянно идет дело, то одновременно она оказывается тем, в чем имеет свое основание всякое "дело", в нем пребывая и из него черпая свою устойчивость" (Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993. С. 71).
      (2) Baudrillard J. Simulacres et simulation. Paris, 1981
      (3) Введенный Бодрийяром термин "симулякр" обозначает продукт/продукты процесса симуляции.
      [39]
      В свете концепции кардинального изменения в "способе означивания" самоподдержание социальной системы предстает как симуляция, скрывающая отсутствие "подлинной реальности", под которой Бодрийяр явно подразумевает реальность, задаваемую проблемной картиной мира Модерна. Когда процесс овеществления приходит к своему логическому завершению, Свобода и Прогресс перестают быть аутентичной реальностью, тем "референтом", по отношению к которому артефакты и социальные технологии суть "знаки". Однако Бодрийяр упустил из виду, что сами "знаки" - артефакты и социальные технологии - в процессе овеществления становятся "новой реальностью".