Этика и культура управления. Учебное пособие

Ирина Николаевна Осипова

Этика и культура управления.

Учебное пособие

ПРЕДИСЛОВИЕ

«Две вещи наполняют душу всегда новым

и все более новым удивлением и

благоговением, чем чаще и продолжительнее

размышляем о них, – это звездное небо надо

мной и моральный закон во мне»

И. Кант «Критика практического разума»[1]

Научно-практический интерес к проблемам профессиональной морали государственных служащих является своеобразным откликом на те изменения политического, экономического и социального характера, которые произошли в последние десятилетия в российском обществе. Кардинальная ломка социально-политической системы, утрата старых идеалов, административная реформа с привнесенными ее изменениями в сферу государственного управления и новые ориентиры современной морали предельно актуализируют необходимость научного осмысления и самих понятий административная этика, административная мораль и тех нравственных требований, которые предъявляются к современному государственному служащему.

Современное государственное управление пронизано социальными взаимодействиями. Государственные органы, осуществляя управление страной, оказываются во взаимодействии с гражданами, различными организациями и учреждениями, бизнес-структурами, на поведение которых направлены соответствующие управленческие воздействия.

Социальные взаимодействия связывает должностных лиц, государственных служащих, осуществляющих функции управления. Управленческие взаимодействия возникают на разных ступенях иерархической структуры государственных органов по вертикали и горизонтали. Управленческие взаимодействия складывается на основе обмена информацией разного характера – служебного и личного. Выстраивается я целая система взаимодействий формальных, служебных, в рамках которых государственные служащие взаимодействуют, выполняя должностные обязанности, и неформальных, проявляющихся в личных контактах, в дружеских или напряженных или даже конфликтных отношениях. При этом каждый из субъектов взаимодействия обладает определенным стилем и манерой поведения, ценностно-смысловой мотивацией деятельности и поведения, уровнем управленческой культуры.

На государственной службе объём управленческих взаимодействий всё время возрастает, усложняются формы и способы управленческих коммуникаций. Представительские функции, переговоры, встречи, публичные мероприятия, формальное и неформальное общение и другие формы взаимодействия повышают уровень требований, предъявляемых к профессиональным качествам государственных служащих. Такие качества как коммуникабельность, умение слушать, умение принимать чужую точку зрения, умение проводить совещания и переговоры становятся важнейшими квалификационными требованиями замещения должностей государственной службы. Вступая в управленческие взаимодействия, государственные служащие демонстрируют и свои личностные качества, и уровень управленческой культуры и профессиональные навыки, а также степень готовности к взаимодействию с другими людьми.

Содержание настоящего учебного пособия включает широкий комплекс тем, освещающих предмет этики, происхождение и функции морали, основные школы и направления в этике, основные понятия и категории административной этики, этикет на государственной службе, основы управленческих взаимодействия. Каждая тема, включенная в учебное пособие, начинается с рассмотрения основных понятий и категорий по изучаемой проблематике, изложение материала выстраивается таким образом, чтобы сконцентрировать внимание на основных проблемах. Учебное пособие нацелено на формирование представления о принципах административной этики, формах и требованиях к управленческим взаимодействиям на государственной службе.

Глава 1. Этика как наука о морали и нравственности

1.1. Возникновение этики и ее предмет

Происхождение и содержание термина «этика», предмет этики. Понятие «этика» было образовано Аристотелем от слова «этос», которое имело несколько значений. Под этосом первоначально понималось привычное место обитания, дом, жилище, звериное логово. Позже оно стало обозначать устойчивую природу какого-либо явления, обычай, просто привычку, нрав, характер, темперамент.[2]

С течением времени значение слова «этос» меняется. В наше время существуют, по крайней мере, два основных значения слова «этос». Первое связано с культурной антропологией и этнографией, в рамках которых «этос» означает нравы, привычки, обычаи, присущие определенному этносу, как особому, исторически возникшему виду социальной группировки людей, представленному племенем, народностью, нацией или другими образованиями.[3] Второе значение слова «этос» сложилось в традиционной этике и связано с характеристикой конкретного человека, его характера, судьбы, нравственного опыта и нравственных проблем.

Этика – это важнейшая часть философии, предметом изучения которой является мораль. Этика как наука о морали, базируясь на научной, философской основе, занимается изучением социальной сущности и роли моральных норм, причин трансформации нравственного сознания. Этика не просто изучает свой предмет – мораль, она призвана обосновывать морально должное и морально необходимое принципы, ценности и нормы. Существует и иная точка зрения на этику как науку и на ее предмет, этику относят к разряду метанаучных дисциплин.[4]

Этика в теоретической форме решает практические нравственные проблемы, возникающие в жизни человека, что такое добро и зло, счастье и любовь, как должен поступать человек в той или иной ситуации. Этика призвана формулировать нравственные нормы, принципы, ценности, главная задача этики заключается в выведении должного, в разрешении проблем цели и смысла жизни, о человеческом назначении, проблем нравственного существования личности.

Первоначально понятия: этика, мораль и нравственность были тождественны, то есть обозначали сферу нравов, обычаев, общепризнанных правил поведения. Термин «мораль» (moralitas) появляется в IV веке н. э. в латинском языке как аналог греческого термина «этика». Древнеримский политик и философ Марк Туллий Цицерон вводит термин «moralis» (моральный) для перевода аристотелевского понятия этического с греческого на латинский язык.

В процессе развития этического знания, по мере выявления своеобразия этики как области знания под этикой начинает подразумеваться соответствующая ветвь знания, наука, а под моралью и нравственностью – ее предмет.

Далеко не все однозначно в научной литературе и с использованием понятий «мораль» и «нравственность. Одни этиковеды используют понятия мораль и нравственность как синонимы, другие разделяют их значение. Нравственность (от слова нравы) раскрывает общепринятые требования к поведению человека как члена социума. В основу нравственных норм положены общечеловеческие ценностям и традиции. Формат нравственного человека – это поведение, согласующееся с общепринятыми образцами поведения, выступающими показателями добродетели и нравственности того или иного индивида.

Мораль предстает в двух аспектах, как характеристика личности, совокупность моральных качеств и добродетелей, и как характеристика отношений между людьми, совокупность моральных норм.[5]

Мораль является таким свойством социума, которое присутствует во всех сферах общественной деятельности, во всех видах общественных отношений. И все-таки мораль – это не просто то, что есть, скорее, мораль – это то, что должно быть. К тому же мораль не всегда связана с материальными отношениями, являясь своеобразной формой общественного сознания, мораль может иметь ярко выраженный идеологический характер. Мораль считается сложным понятием, в отношении которого научный мир на протяжении всего развития этического знания ведет дискуссии и пытается определить научную принадлежность и предмет морали, задачи морали и моральные императивы. Моральные императивы, ценности и нормы не представляют собой научного знания. Сравнение моральных взглядов происходит не с точки зрения их научной истинности, а с точки зрения их значимости и ценности. А значимость и ценность того или иного морального императива проявляется на основе постижения целей и смысла, направленности развития общества и личности, взаимоотношений между личным и общественным.

Выделяют основные социальные функции морали: регулятивную, ценностно-ориентирующую, воспитательную, познавательную.[6]

Регулятивная функция. Через функцию регуляции выражается императивный характер морали. Предписания, нормы, оценки, мотивы и стимулы превращают мораль в вид социального управления.

Воспитательная функция обеспечивает передачу нравственного опыта от поколения к поколению, формирует определенный тип личности. Воспитательная функция морали реализуется через целостную систему воспитания, учитывающую чувственный и теоретический уровни морального сознания и соответствующие им средства воспитания.

Ценностно-ориентирующая функция заключается в выработке норм, принципов, правил поведения, обеспечивающих становление личности с твердыми нравственными установками и убеждениями.

Познавательная функция позволяет человеку приобретать знания в вопросах морали и нравственного опыта, расширять и укреплять свои связи в обществе, совершенствовать себя как личность.

Долгое время в научной литературе велась дискуссия о необходимости выведения из лона этической философии самостоятельного научного направления – моралеведения и придания ему иного содержательного смысла, проблематики и соответствующего понятийно-терминологического аппарата. Однако данные попытки остались на уровне академических дискуссий, а в общекультурной лексике понятия «этика», «мораль» и «нравственность» зачастую употребляются как синонимы.

Испытывая влияние практических запросов времени и логики развития самой этической теории, предмет этики никогда не оставался неизменным. В античную эпоху[7] этика изучает поведение человека и его качества, характеризующие отношение человека к миру, к окружающим. Предэтика – это преимущественно учение о добродетелях.

В средние века акценты меняются, направление этического знания с субъективно-личностных проявлений нравственности смещается на изучение внешних объективированных форм и проявлений нравственности. Средневековая этика – это, прежде всего, религиозная этика. Центральные проблемы христианской этики вращаются вокруг понятий добро и зло, связаны с построением иерархии ценностей.

Этика Нового времени нацелена на изучение общеобязательных норм морального поведения, а также на изучение форм сочетания индивидуальных личностных качеств индивида с общепринятыми нормами и правилами поведения.

В ХIХ века этика фокусируется на изучении психологических мотивах человеческого поведения. Предмет этики с общеобязательных моральных норм поведения человека меняется на внутренние, преимущественно латентные характеристики и качества личности.

В начале ХХ века возникает метаэтика,[8] предметом которой является логический анализ языка морали. Метаэтика не учит людей, как надо жить, она полностью отказывается от нормативных притязаний. Специфика метаэтики заключается в описании особенностей «морального языка» как специфического феномена. Метаэтика подвергла критике традиционную этику за попытку эмпирических определений таких понятий как добро, истина, идеал и т. д.

В начале ХХ века предмет этики смещается и акцентируется на рассмотрении роли моральных факторов в реальных социальных процессах. Наиболее ярким представителем этого направления является немецкий социолог М.Вебер. М. Вебер и его «Протестантская этика и дух капитализма» (1904 г.) предложили новую методологическую парадигму, заключающуюся в рассмотрении этических компонентов социальных систем, роли этики в культуре, ее значения для экономического развития.

Начало ХХ века знаменуется появлением такого направления как экзистенциализм.[9] Особенностью экзистенциализм было обращение к внутреннему миру человека, возвращение к «вечным» проблемам человеческого существования. Экзистенциализм наполнил предмет этики психологическим содержанием и личностным смыслом.

В конце ХХ века начинается новый период в развитии этики. Активно развивается прикладная этика, отражающая запросы развития цивилизации. Прикладная этика отвечает практическим потребностям развития современного общества и имеет большое практическое поле применения. К прикладной этике относятся все виды профессиональной этики – этика бизнеса, этика ученого, этика делового общения, административная этика. Современными направлениями прикладной этики а также являются генная инженерия, суррогатное материнство, экологическая этика, политическая этика.

Предмет этики менялся, менялись подходы и акценты этического знания, но, в общем и целом в основе проводимых исследований всегда оставалась мораль.

Возникновение этики связывают с Аристотелем, предложившим миру уникальные произведения «Никомахова этика», «Эвдемова этика», «Большая этика». Однако становление этики начинается не с Аристотеля. В своем становлении этика прошла три этапа: предэтика, античное просвещение и классика.

Предэтика– это начальный период возникновения этики, связанный с распадом родоплеменного строя и осмыслением человеком себя как личности. В этот период этика была слита с онтологией и гносеологией.[10] В основе первых этических взглядов лежала развитая система мифологии и господствующие религиозные течения, позиционирующие человека в окружающем его мире. Гомер, Гесиод, Анаксимандр, Гераклит и Пифагор ставили вопросы о смысле жизни и судьбе человека. Для этого периода характерно воспевание в чувственно-образной форме героической морали как поведения выдающейся, сильной, смелой и мужественной личности.

Семь греческих мудрецов формулируют человеческие добродетели. Гесиод в поэме в поэме «Труды и дни» (VI в. до н. э.) определяет труд как высшую нравственную ценность. Всё справедливо, что нажито праведным трудом, и всё несправедливо, что является плодом чужого труда.

Гераклит (ок.544-ок. 483 до н. э.)[11] древнегреческий философ формулирует основное противоречие морали. Сочинение Гераклита «О природе» дошло до современности лишь в отрывках, славилось в древности глубокомыслием и загадочностью изложения. Нормы рождаются в общественном сознании, носят предельно общий абстрактный характер, но воплощаются они в жизнь только через индивидуальное поведение.

Пифагор Самосский (570–490 г.г. до н. э.) древнегреческий философ и математик, создатель религиозно-философской школы пифагорейцев, верил в мистику чисел и переселение душ.

Этика составляла одну из важнейших частей античной философии. Философию определяли как рациональное мышление и знание о мире и человеке, этику – как рациональное мышление и знание о ценностях человеческой жизни. Такие нравственные ценности как счастье, любовь, сострадание, смысл жизни, нравственный долг, достоинство, честь и являлись основными категориями античной этики.

Демокрит (ок 460–370 до н. э.) – древнегреческий философ, один из основателей атомистики, ставил перед собой цель определить нравственность, исходя из природы человека. Главной заслугой Демокрита является попытка сформулировать критерий, по которому можно разделить добро и зло. Движущей силой человеческого поведения Демокрит считал удовольствие и неудовольствие. Под удовольствием Демокрит понимал спокойное состояние души после совершённого поступка. Если за удовольствием спустя некоторое время воспоследует неудовольствие, то, следовательно, и первое деяние не было добром. Удовольствие является признаком полезности, а неудовольствие – признаком вредности. Целью жизни Демокрит считает хорошее расположение духа, которого человек может добиться, но лишь тогда, когда он найдет удовольствия, не зависящие от преходящих вещей. Ошибки в поиске удовольствия человек совершает по причине незнания лучшего. Люди должны добиваться и находить необходимые для них знания.[12]

Этическое просвещение связано со школой «Софистов[13]» («София» – мудрость), жизнью и деятельностью древнегреческого философа, жившего и учившегося в Афинах, Сократа (469–399).

И софисты, и Сократ, расходились во взглядах на проблемы нравственности, но именно они положили начало собственно этическому мышлению. Софисты, считавшие, что главная задача этики заключается в нравственном воспитании, анализируя общественные законы, обычаи, традиции, нравы, верования разных народов, пришли к выводу о возможности выявления лучших традиций, нравов и обычаев и использовании их в качестве образца в нравственном воспитании человека. Софисты, выступившие как профессиональные учителя мудрости и красноречия, оставили в наследство идею о трехступенчатой системе воспитания – семья, школа и право в сочетании с нравственным и художественным воспитанием посредством духовных ценностей государства, необходимых и должных норм поведения.

Сократ искал абсолютное знания, пытался дать определение самым общим понятиям в жизни человека (красота, любовь, истина).

Этика Сократа сводится к трем основным тезисам:

> благо тождественно удовольствиям, счастью;

> добродетель тождественна знанию;

> человек знает только то, что ничего не знает.[14]

Для Сократа высший критерий – разум, который должен стать способом универсализации различных нравов, традиций, образов жизни. Сократ, объясняя поведение людей, использует категории «рациональные» и «нерациональные» нравы. В основе деятельности лежит не столько физическая способность человека к действию, сколько его способность мыслить, что, по мнению Сократа, способствует избавлению от нерациональных нравов и установление нравов рациональных. Между мудростью и благоразумием Сократ не видит разницы, он признает человека и умным и благоразумным. Человек, осознавая, в чем заключается хорошее, доброе и прекрасное, руководствуется этим понимаем. В тоже время, разум дает возможность человеку отличать безнравственные вещи, что заставляет его их избегать. Безнравственность и плохие поступки человека Сократ объясняет заблуждениями и ошибками.

Знаменитый тезис Сократа «Я знаю, что ничего не знаю» нацеливает человека на поиск нравственной истины. Сократ критически относился к людям, объявляющим себя мудрыми или всезнающими. С точки зрения Сократа именно такие утверждения являются показателем того, что такие люди на самом деле ничего не знают, и чем громче звучат утверждения о знании, тем отдаленнее нравственная истина «человеческая мудрость стоит немного или даже вовсе ничего…мудрым-то оказывается бог».[15] Цель Сократа, которой была подчинена вся его жизнь и деятельность, заключалась в обосновании необходимости поиска человеком нравственной истины.

Одним из ярких представителей поздней античной этики был древнегреческий философ Эпикур (341–270 до н. э.) – певец удовольствия, создатель концепции гедонизма. Человеку свойственно стремиться к наслаждению и удовольствиям. Однако каждое удовольствие имеет свою цену, отсюда главная задача этики заключается в том, чтобы научить человека разумному подбору желаний и наслаждений. Основной тезис Эпикура – «Предел величины насаждения есть устранение всякой боли». Человек должен уметь удовлетворять естественные и необходимые желания и избегать противоестественных и бессмысленных. Человека заключается в стремлении прекратить страдания. Эпикур выделял три группы потребностей:

> естественные и необходимые (сон, еда и т. д.);

> естественные, но не необходимые (вкусно есть, сладко спать, красиво одеваться);

> неестественные и не необходимые (жажда богатства, честолюбивые замыслы, стремление к почести).[16]

Достаточной Эпикур считал первую группу потребностей, которая делает человека абсолютно счастливым. Стремясь к удовлетворению потребностей двух других групп, человек теряет контроль и сталкивается с обстоятельствами, с которыми он не справляется. Стремление к таким удовольствиям сопряжено с душевными и телесными страданиями, конфликтами и внутренним дискомфортом. Стремление к таким удовольствиям разрушают человека, лишает его душевного спокойствия и безмятежной жизни. Умеренные удовольствия, удовлетворяющие основные потребности человека в естественных и необходимых потребностях, ведут к душевному спокойствию и комфорту, что составляет истинную ценность удовольствия как такового.

Высокая классика является заключительным этапом «возникновения» этики. Наиболее яркими представителя данного периода были Платон (428/427-347 до н. э.) и Аристотель. Аристотель называемый также Стагирит по месту рождения (384, Стагир – 322 до н. э., полуостров Халкидика в Македонии) – древнегреческий философ и учёный. Ученик Платона, с 343 до н. э. воспитатель Александра Македонского, основал в 335 до н. э. лицей.

Платона и Аристотеля отличает от предшественников сама постановка этических проблем. Платон видел главную задачу этики в создании идеального государства, Аристотель рассматривал этику как политическую науку и как науку и добродетели.

В добродетели души Аристотель видел необходимое условие человеческого счастья. «Желая определить, что такое добродетель, мы должны теперь узнать, что именно находится в душе. А находится в ней движение чувств, предрасположенности и состояния. Поэтому добродетель явно должна оказаться чем-то из этих трех. Движение чувств – это гнев, страх ненависть, вожделение, зависть, жалость и все подобное, чему обычно сопутствует огорчение и удовольствие…Чувства двигаются от хорошего к плохому…Добродетель – середина этих движений чувств…Добродетель есть некая середина между противоположными страстями»[17]

Правильное государственно устройство, согласно Аристотелю, является благом для каждого отдельно взятого индивида, его действительное счастье, а благо государства важнее блага отдельного человека. «Желанно разумеется, и благо одного человека, но прекрасней и божественней благо народа и государства».[18]

Аристотель рассматривает проблемы этики как проблемы, непосредственно связанные с определением гражданина государства. Аристотель характеризует взаимосвязь этики и политики, каждый гражданин должен соблюдать определенные добродетели в отношении государства, без которых он не может быть гражданином, осуществлять свои политические права и быть полезным обществу.

Центральное место в своих произведениях Аристотель отводит размышлениям о справедливости. Аристотель выделяет справедливость распределительную, связанную с распределением благ между гражданами пропорционально по заслугам и справедливость уравнивающую, отражающую характер взаимодействий участников обмена (хозяйственного или финансового). Для Аристотеля справедливость заключается в равенстве, но это равенство складывается не для всех, а только для равных. Неравенство также является справедливостью, по имению Аристотеля, но не для всех, а для не равных.

Платон в своих произведениях предстает мастером жанра сократического диалога, получившего распространение в школах, основанных учениками Сократа. В юности основным увлечением Платона были занятия литературой. Платон мечтал о политической карьере до того момента, пока не оказывается в числе слушателей Сократа. Сократ произвел огромное впечатление на Платона, повлияв на его дальнейшую судьбу. Платон отказался от политической деятельности и направил все свои устремления на занятия философией. Большая часть произведений Платона представлены в виде диалогов Сократа и его собеседников, реальных исторических лиц.

Понятие справедливости занимает центральное место в этике Платона, которая рассматривается им не только по отношению к отдельному человеку, а к обществу в целом. Мужество, умеренность или благоразумие, мудрость составляют, по мнению Платона, нравственные добродетели, а нравственная жизнь заключается в стремлении к высшей идее добра. По настоящему счастлив только справедливый человек «Счастье человека зависит от того, как он воспитан и образован и насколько справедлив…».[19]

В платоновском идеальном обществе подобно кормчему, который постоянно блюдет пользу судна и моряков, подчиняется «не писанным установлениям, но искусству, которое для него закон» и таким образом сохраняет жизнь товарищам по плаванию, умелые правители соблюдают правильный государственный строй, «потому что сила искусства ставиться выше законов». «И пока руководствующиеся разумом правители во всех делах соблюдают одно великое правило, они не допускают погрешностей: правило же состоит в том, чтобы, умно и искусно, уделяя всем в государстве самую справедливую долю, уметь оберечь всех граждан и по возможности сделать их из худших лучшими».[20]

Аристотель, используя большое количество исторических фактов, отмечал недостатки утопии Платона. Аристотель указывает на несостоятельность взглядов Платона на государственное устройство. Счастье отдельно взятого человека, как считал Аристотель, не возможно без счастья окружающих его людей. А идеальное общество Платона – иллюзия, отвлекающая человека от нравственного совершенствования.

1.2. Основные направления и школы в этике

Основания для систематизации этических учений могут быть самыми разнообразными и зависят они от используемой методологии, целей исследования предмета – морали и воздействия на него. Каждое этическое учение предлагает новое измерение морали, где мораль открывает новые грани, высвечивается новыми чертами и свойствами.

Наиболее распространенное деление этических учений на традиционную и современную этику, основывается на различиях в проблематике и методологии. Для традиционной этики присущ нормативный характер и рациональное обоснование нравственных ценностей. Изучая окружающую действительность, философы задавали вопросы: А какой должна быть социальная действительность, каким должно быть идеальное общество? Каким должен быть человек? В чем его предназначение? Что такое добро и зло, где проходит граница между добром и злом? Что такое счастье? Ответы на эти вопросы философы находили в обосновании необходимости соблюдения людьми определенных нравственных требований. Размышления философов о нравственных ценностях сопровождался попытками реализации этих ценностей на практике, и в превращении их в нравственные нормы. Представители традиционной этики представили миру рациональное обоснование нравственных ценностей и предложили человеку систему нравственных координат.

Идея должного идеала и его поиск лежат в основе традиционной этики. Поиск нравственного идеала сопровождается поиском путей воплощения его в реальную жизнь. В традиционной этике моральные ценности выступают в качестве императивов нравственных требований, а также в качестве идеалов и норм, должных и необходимых для соблюдения.

Этические учения также могут быть систематизированы по ценностно-императивному содержанию, по качественной определенности предлагаемых нормативных программ. Данный критерий позволяет выделить этику счастья (эвдемонизм), этику любви, этику удовольствия (гедонизм), этику пользы, этику ненасилия и другие.

Несомненно, что на развитие этики оказывало и оказывает влияние развитие научного знания как такового, процессы и явления общественной жизнедеятельности. Развитие этики, так или иначе, влияло на понимание ее предмета и задач, на ее взаимоотношения с другими областями человеческого знания. Чтобы выяснить главные тенденции этих изменений, не обязательно в подробностях и деталях излагать историю развития этического знания. Для этого достаточно остановиться на взглядах наиболее известных представителей данной науки.

Религиозная этика. Средневековая эпоха характеризуется наполнением морали божественным происхождением и содержанием, общество и человек рассматриваются этикой не как цель, а лишь как средство осуществления религиозных предписаний. В средние века происходит столкновение античной философии и христианской религии. Огромный авторитет принадлежит церкви, как институту, отслеживающему соблюдение религиозных норм. Высшим благом и источником всех других благ, высшей ценностью является Бог, который является создателем и нравственным учителем человечества. Главная задача этики заключается в том, чтобы научить человека быть послушным и покорным Богу, смиренно воспринимать его повеления. Основу средневековой христианской этики составляют любовь к Богу и любовь к ближнему. Этические взгляды средневековых философов, таких как Фома Аквинский (1225–1274), Августин (354–430) и других, сложились в рамках христианской этики, что наложило соответствующий отпечаток на их воззрения. Без веры нет знания, без веры нет истины, без веры нет человека – таким был главный принцип христианских философов. Религиозное обрамление приобретают все нравственные проблемы. Соотношение добра и зла выступает как борьбы Бога и дьявола, а моральное совершенствование человека пропускается через призму религиозных предписаний, социальный идеал связывается с приходом царства Божия.

Философы-моралисты. В идейном столкновении с христианской этикой зародились этические теории эпохи Возрождения, создавшие предпосылки для развития этической мысли в ряде европейских стран «Гуманисты освободили мораль из рабства теологии».[21] Появляется огромное количество произведений, принизанных гуманизмом, идеями духовного раскрепощения человека. Ф. Петрарка, Дж. Манетти, П. Браччолини и другие проложили дорогу от средневековой морали к морали Нового времени.

Эпоха Нового времени связана с активным поиском философами путей легитимации «новой морали». Представители этико-философской мысли Новой эпохи Р. Декарт (1596–1650), Т. Гоббс (1588–1679), Б. Спиноза (1632–1677), Д. Юм (1711–1776), И. Кант (1724–1804) и другие возвращают этике идею человеческой рациональности как основе нравственности.

И. Кант – яркий представитель немецкой философской мысли. Родился, учился и работал в Кенигсберге, был почетным членом Петербургской академии наук. Воззрения Канта на проблемы этики, морали, нравственного долга и добродетели представлены им в работах «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения», «Метафизика нравов» и в целом ряде других произведений.

Кант в противовес дедуктивно-формальным методам мышления обосновывает этику из априорных форм сознания. По мнению Канта, всякое познание начинается с опыта; иначе, чем же пробуждалась бы к деятельности познавательная способность, если не предметами, которые действуют на чувства и отчасти сами производят представления, пробуждают рассудок сравнивать их, связывать или разделять. Таким образом, утверждал И.Кант, перерабатывается грубый материал чувственных впечатлений в познании предметов, что и является опытом. Следовательно, приходит к выводу Кант, никакое познание не предшествует во времени опыту, оно всегда начинается с опыта.[22]

И. Кант в своих размышлениях о нравственных добродетелях ставит под сомнение библейское утверждение о их божественном даровании. В своих произведениях он пытается доказать самостоятельность морали, настаивая на том, что мораль не зависит от религии. Кант видит человека по природе несовершенным, ни добрым, ни злым, склонным к различного рода порокам. И из-за несовершенства своей природы человек не в состоянии осуществлять нравственный закон, соблазны постоянно перетягивают его то в одну, то в другую сторону. Выводя мораль из «практического разума», Кант утверждает, что нравственное поведение человека – это его выбор. Злой человек только потому является злым, что не желает выполнять определенные нравственные требования, а посредством самопринуждения человек может начать совершать добрые поступки и встать на путь нравственного совершенствования. Добродетель, таким образом, по мнению И. Канта, основывается на внутренней свободе человека. Правильный нравственный выбор и нравственное самоопределение позволит человеку подчинить себе свои склонности, нивелировать их и не давать им господствовать над собой. Разум должен управлять человеком, его желаниями и поступками, иначе он будет подвержен разрушительным страстям.

Человек должен развивать свои способности к добру и постоянно совершенствоваться. Высшее нравственное благо не может быть осуществлено исключительно посредством стремления отдельного человека к его собственному моральному совершенству, а требует объединения людей в одно целое. Нравственное воспитание включает в себя следующие важные положения:

> соблюдение дисциплины. Дисциплина является укрощением дикости;

> умственное развитие. «Культура обнимает наставление и обучение»;

> воспитание нравственности. Невозможно сделать людей счастливыми, не делая их нравственными.[23]

Утилитаризм. Термин «утилитаризм» (от лат. utilitas – польза) принадлежит английскому философу Джону Стюарту Миллю (1806–1873), который в произведении «Утилитаризм» систематизировал и развил идеи своего учителя И. Бентама (1748–1832), сформулированные в работе «Введение в основание нравственности и законодательства». По мнению И. Бентама, удовольствия и страдание составляют суть человеческой жизни. Все люди стремятся к счастью и удовлетворению своих желаний, а польза заключаются в чистом, длительном и непрерывном удовольствии. Отсюда главная задача государства и социальных институтов заключается в максимизации счастья и минимизации страданий. Основная идея И. Бентама заключается в принципе полезности, наилучшее действие производит наибольшее счастье для наибольшего числа людей, наихудшее действие обуславливает наибольшее страдание.[24] Главная цель человека заключается в получении наибольшего счастья и удовольствия при наименьших боли и страданиях. Утилитаризм не должен рассматриваться как теория эгоизма, поскольку максимизация счастья подразумевает и воспитание добродетели, и нравственное совершенствование человека, а приемлемость или неприемлемость в каждом конкретном случае получаемого наслаждения и счастья определяется тем, содействуют ли они достижению общего счастья или нет.

Иррационализм. В начале ХIХ века идеи традиционной этики были подвергнуты критике целым рядом философов, отрицавших сложившиеся к тому времени рациональные представления о человеке. Появляется такое направление в этике как иррационализм, наиболее яркими представителями которого стали А. Шопенгауэр (1788–1860), Ф. Ницше (1844–1900), А. Бергсон (1859–1941), З. Фрейд (1856–1939) и другие.

Немецкий философ А. Шопенгауэр, исследуя психологические латентные мотивы человеческого поведения, выступает против идеи человеческой рациональности, объявляет нравственную жизнь человека спонтанной и непознаваемой. А. Шопенгауэр опровергает утверждение, что человек обладает разумом и способен контролировать свои действия. В своих произведениях Шопенгауэр критикует И. Канта за его чистый и практический разум, отрицая положение о том, что в сознании и поведении человека доминируют рациональные цели и мотивы. По мнению Шопенгауэра, «…именно так мы стремимся субсуммировать всякую известную нам истину под истину более общую, и в этом стремлении сказывается погоня за безусловным, которое предстает перед нашим умственным взором. На самом же деле это стремление есть не что иное, как применение (в целях упрощения наших знаний путем общего их обзора), применение разума, т. е. той способности абстрактного общего познания, которая отличает соображающего, наделенного даром речи и мыслящего человека от раба минуты – животного».[25] Функция разума, считает А. Шопенгауэр, состоит именно в том, что мы познаем частное посредством общего, случай посредством правила, правило посредством более общего правила. А благодаря обобщению достигается усовершенствование знания, которое делает столь громадной разницу между жизнью человека и животного. Но ряд оснований познания существует лишь в области абстрактного, следовательно процесс познания всегда заканчивается чем-нибудь недоказуемым.

Шопенгауэр настаивает на том, что Кант ложно понял отношение между ощущением, интуицией и мышлением и вследствие этого отождествил интуицию, формой которой должно быть пространство, и при том во всех трех измерениях. По мнению А. Шопенгауэра объекты – это прежде всего предметы интуиции, а не мышления, и все наши познания о предметах и сама по себе интуиция является не просто ощущением, а в ней уже проявляется деятельность рассудка.[26]

Шопенгауэр исследуя открытую им сферу бессознательного приходит к выводу, что миром правит не разум, а воля. В работах «Мир как воля и представление», «Афоризмы и максимы» философ утверждает, что мир дан человеку не в виде представления, а в виде воли. Воля, с точки зрения Шопенгауэра, является определяющим началом мира – иррациональным и злым. Воля порождает все живое, воля объединяет все живое, она же все живое и убивает.

Примечания

1

Кант И. Соч. в 6-ти томах. М. 1989. Т. 4. С. 499.

2

А.А.Гусейнов, Р.Г.Апресян. Этика. М. 2005. С. 9.

3

Российская социологическая энциклопедия. М. 1998. С. 644.

4

См. подробнее Канке В.А. Современная этика: Учебник. М.: Омега-Л. 2008.

5

А.А.Гусейнов, Р.Г.Апресян. Этика. М. 2005. С. 12.

6

Степнов П.П. Этические нормы государственных служащих (социально-философский аспект). М. 2006. С. 18–19.

7

Под античностью в истории понимается период с VII–VI вв. до н. э. по IV–V вв. н. э. (около 10 веков). Культура античности развивается в Греции и Древнем Риме, а также в греческих и римских колониях, Европе, Азии и Африке.

8

Мета – в переводе с греческого «после», «через», начальная стадия сложных слов, обозначающая следование за чем-либо, переход к чему либо. Например, метафизика, метатеория, метаматематика.

9

Экзистенциализм – (происходит от латинского слова existentia> – существование), иррационалистическое направление философии. Подлинная философия, с точки зрения экзистенциализма, должна исходить из единства субъекта и объекта. Это единство воплощено в «экзистенции», в некой иррациональной реальности.

10

Гносеология (происходит от греческого gnosis – значение и logos – слово, учение), учение о способности человека познавать действительность, об источниках, формах и методах познания.

11

Даты жизни здесь и далее по тексту даны по: Философский словарь. Под ред. Розенталя М.М., Юдина П.Ф. М. 1963.

12

Предмет и система этики. Учебник. Под ред. Ангелов С., Драмалиев Л. и др. М. 1973. С. 10.

13

Софистика – сознательное применение в споре, доказательствах неправильных доводов – софизмов, всякого рода уловок, замаскированных внешней формальной правильностью.

14

А.А.Гусейнов, Р.Г.Апресян. Этика. М. 2005. С. 115.

15

Платон. Апология Сократа //Соч. в 3 том. М. 1970. Т.1. С. 90.

16

А.А.Гусейнов, Р.Г.Апресян. Этика. М. 2005. С. 125–127.

17

Аристотель. Большая этика. Соч. в 4 томах. М. 1984. Т. 4. С. 306–308.

18

Аристотель. Никомахова этика. Соч. в 4 томах. М. 1984. Т. 4. С. 55.

19

Платон. Горгий // Платон. Соч. в 3 т. Мысль 1968. Т. 1. С. 292.

20

Платон. Законы. М. 1999. С. 50.

21

С.М. Стам. Корифеи Возрождения. Саратов. 1991. С. 47.

22

И. Кант. Критика чистого разума. М. 1994. С. 32.

23

В.А. Васильев. И.Кант о добродетели // Социально-гуманитарные знания. 2003. № 4. С. 218, 222.

24

В.А. Канке Современная этика. Учебник. Москва. 2008. С. 122–123.

25

А. Шопенгауэр. Мир как воля и представление. Минск. 1999. С.814.

26

А. Шопенгауэр. Мир как воля и представление. Минск. 1999. С.799.

Конец бесплатного ознакомительного фрагмента.