Ветер, флаг и сознание движутся,
      Повсюду - одно и то же.
      Но стоит раскрыть рот
      И наши слова изменяют нам.
      30. Это сознание и есть Будда
      Дамэй спросил Ма-цзу: "Что такое Будда?"
      Ма-цзу ответил: "Это сознание и есть Будда".
      Умэнь заметит: Тот, кто поймет эти слова, будет носить одежду Будды, есть пищу Будды, произносить слова Будды, совершать деяния Будды. Он будет Буддой. Все же Дамэй многих ввел в заблуждение. Воистину взыскующий истины, произнеся имя Будды, три дня полощет рот, а услыхав, как кто-нибудь говорит: "Это сознание и есть Будда", убегает, заткнув уши.
      31. Чжаочжоу испытывает женщину
      Один монах попросил некую женщину, встретившуюся ему на дороге, указать путь на гору Утайшань. "Иди прямо", - сказала женщина. Когда монах сделал несколько шагов, она крикнула ему вслед: "Достопочтенный монах, зачем вы туда идете?" Монах рассказал об этой женщине Чжаочжоу, и тот решил испытать ее. На следующий день Чжаочжоу пошел к той женщине, задал ей такой же вопрос и получил такой же ответ. Вернувшись в монастырь, Чжаочжоу сказал монахам: "Теперь я раскусил эту женщину".
      Умэнь заметит: Женщина умела только отсиживаться за стенами крепости и не знала, что старый Чжаочжоу ловко возвел таранные башни. Однако и тот не был великим стратегом, так что обе воюющие стороны имели свои недостатки. И потом, в чем же испытывал женщину Чжаочжоу?
      Когда вопрос обыкновенный,
      Ответ похож на него.
      На горсть песка в рисе
      Палка, торчащая в грязи.
      32. Неверующий спрашивает Будду
      Один неверующий философ попросил Будду: "Поведайте мне истину, не говоря и не безмолвствуя". Будда сидел в молчании.
      Философ поклонился и сказал: "Вы, Высокочтимый, своей любовью и состраданием развеяли мои заблуждения и наставили меня на путь истины".
      Когда философ ушел, Ананда спросил Будду, что же тот постиг? Будда ответил: "Добрый конь пускается вскачь, завидев тень от плетки".
      Умэнь заметит: Ананда был учеником Будды, но понимал еще меньше, чем неверующий. Насколько же велико различие между неверующими и учениками Будды?
      Тот, кто идет по лезвию меча
      И ступает по гладкому льду,
      Не ищет протореных троп.
      Он с пустыми руками шагает за гребни гор.
      33. Нет сознания, нет Будды
      Один монах спросил Ма-цзу: "Что такое Будда?"
      Ма-цзу ответил: "Нет сознания, нет Будды".
      Умэнь заметит: Тот, кто поймет эти слова, может считать, что постиг нашу науку.
      Повстречав фехтовальщика, дай ему меч.
      Не встретив поэта, не дари стихов.
      Кого ни встретишь, делись малой толикой.
      Никогда не выкладывай разом всего.
      34. Многознайство - не мудрость
      Наньцюань сказал: "Сознание - это не Будда. Многознайство - не мудрость".
      Умэнь заметит: Наньцюань, можно сказать, на старости лет потерял стыд. Он изрыгал хулу и выставлял напоказ свое уродство. Немногие, однако, оценят его щедрость.
      Когда небо прояснится, ярко светит солнце.
      После дождя земля залита водой.
      Когда открываешь свои чувства,
      Боишься только, что тебе не поверят.
      35. Цинню и ее душа
      Наставник Уцзу задал монахам вопрос: "Душа Цинню жила отдельно от нее. Какая из двух Цинню была настоящей?"
      Умэнь заметит: Тот, кто поймет, какая из двух Цинню была настоящей, узнает, что выходить из скорлупы и в скорлупу возвращаться - все равно, что останавливаться на постоялом дворе. Но тот, кто не поймет этого, будет скитаться без руля и без ветрил. Когда же придет его смертный час, он будет подобен крабу, который, угодив в кипящую воду, отчаянно шевелит всеми клешнями и лапами. Тогда-то он заговорит об истине, да будет поздно.
      Луна за облаками - та же самая луна.
      В горах каждый ручей непохож на другие.
      Радость едина для всех, но у каждого своя.
      Она и одна, она и не одна.
      36. Встреча с прозревшим
      Наставник Уцзу говорил: "Когда вы встречаете на дороге человека, прозревшего истину, вы не можете обратиться к нему со словами и вы не можете ответить ему молчанием. Что вам делать?"
      Умэнь заметит: Если вы поймете скрытый смысл этих слов, никто не сможет помешать вашему счастью. А если вы не поймете его, вы будете смотреть по сторонам широко раскрытыми глазами.
      Встретив прозревшего на дороге,
      Не говорите с ним и не молчите,
      Не раздумывая ударьте его посильней,
      И то, что нужно понять, будет понято.
      37. Кипарис во дворе
      Один монах спросил Чжаочжоу: "Что означал приход Бодхидхармы с Запада?"
      Чжаочжоу ответил: "Кипарис во дворе".
      Умэнь заметит: Тот, кто поймет ответ Чжаочжоу, узнает, что прежде не было Шакьямуни, в будущем не будет Майтрейи.
      В словах не опишешь все разнообразие мира.
      В речах не выскажешь всей глубины мудрости.
      Тот, кто судит по словам, погубит себя.
      Тот, кто привязан к словам, собьется с пути.
      38. Буйвол, рвущийся из ограды
      Наставник Уцзу сказал: "Когда буйвол рвется из ограды, его голова и копыта вылезают наружу. Но почему не вылезает и его хвост?"
      Умэнь заметит: Если кто-нибудь, услыхав эти слова, откроет один глаз истины и скажет одно слово истины, он сможет воздать по справедливости всем святым и спасти все существа. В противном случае пусть смотрит на свой хвост.
      Если выйдешь за ограду, свалишься в канаву.
      Если вернешься в загон, попадешь под нож.
      Этот тонкий хвостик
      Самое удивительное, что есть в мире.
      39. Завравшийся монах
      Один монах заговорил с Юньмэнем и сказал: "Сиятельная пустота озаряет целый мир". Тут Юньмэнь прервал его, спросив: "А не повторяешь ли ты чужие слова?" Монах подтвердил, что он действительно произнес слова сюцая Чжан Чжо.
      "Ты заврался", - сказал Юньмэнь.
      Умэнь заметит: Юньмэнь знал, в каком месте заврался монах. Тот, кто сумеет оценить его проницательность, станет наставником людей и небожителей. А тот, кто не сможет этого понять, не спасет даже себя.
      Выставь на рыб крючок
      И поймаешь самых жадных из них.
      Стоит раскрыть рот,
      И жизнь уже погублена.
      40. Опрокинутый кувшин
      Наставник Гуйшань поначалу был главным по хозяйству при Байчжане. Однажды Байчжан решил выбрать настоятеля для нового монастыря и объявил, что им станет тот, кто сможет ответить на его вопрос. Затем он поставил на землю кувшин с водой и сказал: "Кто может сказать, что это такое, не называя это кувшином?"
      Старший монах монастыря сказал: "Это, что ни говори, нельзя назвать деревянными сандалиями".
      Тогда Байчжан спросил Гуйшаня. Тот сшиб ногой кувшин и пошел прочь. Байчжан рассмеялся и сказал: "Старший монах проиграл". И Гуйшань был назначен настоятелем нового монастыря.
      Умэнь заметит: Гуйшань был очень смел, но он не сумел обойти западню, устроенную Байчжаном. Он отказался от легкого дела и взялся за тяжелую работу. Зачем же он снял с себя удобную шапку и надел на себя железную кангу?
      Отбросив прочь шумовку и половник,
      Он одним ударом сокрушил все препоны.
      Хоть он не одолел преграды, воздвигнутой Байчжаном,
      Он отшвырнет ногой все на пути - даже Будду.
      41. Дамо успокаивает сознание
      Дамо сидел лицом к стене. Второй патриарх, стоя в снегу, протягивал ему свою отрубленную руку и молил: "В моем сознании все еще нет покоя. Прошу вас, о наставник, успокойте мое сознание!"
      Дамо сказал: "Дай мне твое сознание, и я успокою его".
      "Всякий раз, когда я ищу мое сознание, - ответил Второй патриарх, - я не могу изловить его".
      "Значит твое сознание уже успокоено", - сказал Дамо.
      Умэнь заметит: Этот беззубый варвар по имени Дамо проделал путь в сотню тысяч ли, словно он хотел сообщить что-то очень важное. Он уподобился волне в безветренную погоду. В конце концов он приобрел только одного ученика, да и тот был калека. А последующие продолжатели его дела и вовсе ни бельмеса не смыслили.
      Он пришел с Запада, чтобы "указывать прямо".
      С этого началась вся путаница.
      Дремучий лес ученых толкований
      Вырос от встречи Дамо с Вторым патриархом.
      42. Девушка выходит из состояния медитации
      Во времена Будды Шакьямуни Манджушри отправился на собрание всех будд. Однако ко времени его прибытия все будды уже разошлись. Только одна девушка все еще находилась в состоянии самадхи. Манджушри спросил у Будды, как смогла девушка достичь такой просветленности, которая даже ему была недоступна. "А ты верни девушку в чувство и спроси у нее сам", - ответил Будда.
      Манджушри трижды обошел вокруг девушки и щелкнул пальцами, но безрезультатно. Он вознес ее на вершину небес и употребил все свои божественные силы, но так ничего и не добился. Шакьямуни сказал: "Даже сто тысяч Манджушри не смогли бы вывести девушку из медитации. Но внизу, за пределами двенадцати сотен миллионов миров, находится бодхисаттва Неведения. Он сможет сделать это". В тот же миг бодхисаттва Неведения вырос из-под земли и отвесил поклон Шакьямуни, а тот велел ему пробудить девушку. Бодхисаттва Неведения подошел к девушке, щелкнул пальцами, и девушка тотчас очнулась.
      Умэнь заметит: Старик Шакьямуни разыграл плутовскую сцену и был не слишком разборчив в средствах. Спрошу вас: Если Манджушри, наставник семи будд, не смог вывести девушку из состояния самадхи, то как удалось это сделать бодхисаттве Неведения, самому низкому из бодхисаттв? Тот, кто поймет скрытый смысл этого рассказа, сможет войти в царство великого сосредоточения духа, живя в мире суетного.
      Один пробудил, другой не смог пробудить:
      Ни один не изведал истинной воли.
      Божественный лик рядом с гримасой демона:
      Оба осрамились - и это в правилах игры.
      43. Палка Шоушаня
      Однажды наставник Шоушань выставил перед монахами свою палку-указку и дал им такое наставление: "Если вы назовете это палкой, вы обнаружите свою привязанность к иллюзии. Если вы не назовете это палкой, вы отвернетесь от действительности. Как вы теперь назовете это?"
      Умэнь заметит: Если вы назовете это палкой, вы обнаружите свою привязанность к иллюзии. Если вы не назовете это палкой, вы отвернетесь от действительности. Вы не можете сказать и не можете не сказать. Говорите немедленно! Говорите немедленно!
      Выставив напоказ свою палку,
      Он предавал смерти и спасал жизнь.
      Иллюзия и действительность сплетены воедино,
      Будды и патриархи молят о пощаде.
      44. Посох Бацзяо
      Бацзяо дал ученикам такое наставление: "Если у вас есть посох, я дам вам его. Если у вас нет посоха, я отниму его у вас".
      Умэнь заметит: Это помогает "перейти поток, когда нет моста", "вернуться домой в безлунную ночь". Но если вы назовете это посохом, вы стрелой полетите в ад.
      То, чем можно измерить глубину всех вещей,
      Мы держим в наших руках.
      Мы подпираем этим небеса и опираемся на землю
      И всюду возвещаем об истинном учении.
      45. Кто это такой
      Наставник Уцзу сказал: "Будда минувшего и Будда будущего - его слуги. Кто это такой?"
      Умэнь заметит: Опознать его - все равно что повстречать отца на людном перекрестке. Тебе не понадобится спрашивать других, не обознался ли ты.
      Из чужого лука не стреляй.
      На чужую лошадь не садись.
      Не суди проступков других.
      Не допытывайся о чужих делах.
      46. Иди за вершину
      Наставник Шисян спросил: "Как может идти дальше тот, кто добрался до вершины шеста высотой в сотню локтей?"
      Другой старый учитель говорил: "Тот, кто сидит на вершине шеста высотой в сотню локтей, кое-чего достиг в учении, но все-таки не понял главного. От вершины шеста нужно идти дальше и быть самим собой во всех десяти пределах света".
      Умэнь заметит: Идти дальше за вершину шеста и притом вернуться к самому себе: тогда не будет места, где ты не был бы в чести. Но позволительно спросить: как же идти дальше вершины? Берегитесь!
      Тот, у кого слеп глаз мудрости,
      Мнит, что прочно сидит на вершине шеста.
      Он свалится вниз и убьется насмерть
      Ведь он слепец, ведущий толпу слепцов.
      47. Три испытания Доушо
      Наставник Доушо, испытывая учеников, задавал им три вопроса. Первый был таков: "Взявшись искать сокровенную истину, вы хотите лишь увидеть свою природу. Где же ваша природа?"
      Второе испытание было таким: "Когда вы постигли вашу природу, вы становитесь свободны от жизни и смерти. Но если вы держите глаза закрытыми, как можете вы освободиться?"
      Третье испытание было таким: "Если вы освободились от жизни и смерти, вы знаете, куда вы попали. Но если все четыре элемента вашего тела распались, куда вы можете попасть?"
      Умэнь заметит: Тот, кто ответит на эти три вопроса, будет повелителем всего мира. А тот, кто не ответит, пусть глотает побыстрее, чтобы наесться досыта, и жует помедленнее, чтобы побороть голод.
      В одном мнгновении прозреваешь вечность
      всех кальп,
      Вечность всех кальп - как одно мнгновение.
      Если прозреешь бездну одного мнгновения,
      Постигнешь и того, кто видит ее.
      48. Единый путь Ганьфэна
      Один монах спросил Ганьфэна: "Будды всех десяти пределов света идут единым путем нирваны. Где начало этого пути?"
      Ганьфэн поднял свой посох, прочертил им в воздухе знак "один" и сказал: "Вот оно".
      Монах пошел к Юньмэню и задал ему тот же вопрос. Юньмэнь поднял над головой свой веер и сказал: "Этот веер достигает тридцать третьего неба и бьет по носу бога Диши. Он подобен карпу в Восточном море, который бьет хвостом по радуге, раскинувшейся в поднебесьи".
      Умэнь заметит: Один учитель опускается на дно моря и там вытирает грязь и подметает пыль. Другой учитель восходит на вершину горы и там поднимает волны до самого неба. Один хватает, другой отбрасывает, но оба поддерживают истиное учение одной рукой. Они подобны наездникам, которые стараются выбросить друг друга из седла. Но найти в мире достойного соперника для них нелегко. Если взглянуть на этих старцев оком истины, то поймешь, что они так и не знали, где начало пути.
      Прежде чем сделать первый шаг, ты уже у цели.
      Прежде, чем открыть рот, ты уже все сказал.
      Прозрение приходит прежде, чем успеешь понять.
      Так ты узнаешь, что всему есть исток.
      Послесловие Аньваня
      Почтенный наставник чань Умэнь составил сорок восемь рассказов и высказал свои суждения об образцовых примерах древних мудрецов. Он уподобился торговцу лепешками, который силком запихивает свои изделия в рот прохожим, а те не могут ни проглотить их, ни выплюнуть. И хотя занятие это докучливое, Аньвань хотел бы бросить на раскаленную жаровню еще одну лепешку, доведя их число до "великого изобилия", а потом, подобно всем прочим, предложить ее свету. Не знаю, окажется ли она по зубам почтенному наставнику. Если он сможет разжевать ее, свет сойдет с небес и земля содрогнется. А если нет, пусть он снова положит ее к остальным сорока восьми и поджаривает до тех пор, пока она обуглится. Пусть говорит скорей! Пусть говорит скорей!
      Сорок девятый рассказ
      В сутре сказано: "Прекрати, прекрати - об этом не скажешь. О моей утонченной истине нельзя даже помыслить".
      Аньвань заметит: Откуда берется истина? Где скрывается утонченность? А если кто-нибудь назовет их, что случится? Разве один Фэнгань распускал свой язык? Ведь и сам Будда был болтлив. Проделки этого старика сбили с толку не одну сотню поколений его потомков. Истину его причудливых речей ни ложкой не выловишь, ни в котелке не сваришь. Как ни старайся их понять, ошибки не избежишь. Люди вокруг спрашивают, как же нам быть в конце концов? Аньвань, смиренно сложив ладони, отвечает: "Прекрати, прекрати - об этом не скажешь. О моей утонченной истине нельзя даже помыслить". А теперь я выделю кружками слова "нельзя помыслить" и покажу их каждому. Все пять тысяч свитков канона и врата недвойственности Вималакирти сходятся в них.
      Если тебе скажут, что огонь в фонаре,
      Отвернись и не соглашайся.
      Только вор сразу узнает вора:
      Он все поймет с одного вопроса.