Сегодня мы знаем, что вычисления Дионисия на самом деле неверны (из-за недостаточного развития астрономии в то время). Их ошибочность стала известна уже в XVI-XVII вв., и с тех пор было сделано несколько попыток пересчитать за Дионисием и исправить даты Рождества и Воскресения Христа.

Перечислим некоторые из попыток "исправить Дионисия":

– Христос воскрес 5 апреля 33 г. н. э. в 34 года;

– Христос воскрес 5 апреля 33 г. н. э. в 33 года (наиболее распространенное до последнего времени мнение; возникло в XIX или XX в.);

– Христос воскрес 9 апреля 30 г. н. э., а родился за несколько лет до "новой эры" (современная точка зрения Римско-католической церкви).

Ни одно из приведенных выше решений не удовлетворяет календарным "условиям Воскресения". Более того, оказывается, что вблизи начала "нашей эры" вообще нет дат, удовлетворяющих этим условиям. Другими словами, если бы Дионисий знал современную астрономию, то он не мог бы даже близко указать год рождения Христа там, где он его указал, – в начале "новой эры". К сожалению, когда астрономические данные стали достаточными для того, чтобы это понять (а это произошло лишь в XVII в.), "новая эра" и дата "Рождества Христова" были уже общераспространены на Западе и канонизированы Римско-католической церковью, а затем и Православной церковью.

Естественно, возникает вопрос: что представляют из себя календарные "условия Воскресения"?

Церковное предание в согласии с Евангелиями утверждает, что Христос воскрес 25 марта в воскресенье на следующий день после иудейской Пасхи, которая, следовательно, приходилась в этот раз на 24 марта (субботу). Именно эти "пасхальные условия", которые мы будем называть "условиями Воскресения", и имел в виду Дионисий, пр®водя свои вычисления даты Воскресения Христа, а затем и Рождества Христова.

То, что Христос воскрес на следующий день после иудейской Пасхи, совершенно ясно сказано в Евангелии от Иоанна. Это подтверждено также церковным преданием и всей средневековой традицией.

Полный набор календарных условий, сопровождающих, согласно устойчивому церковному преданию, Воскресение Христа, можно найти в "Собрании святоотеческих правил" Матфея Властаря (XIV в.):

"Ибо господь пострадал ради нашего спасения в 5539 г., когда круг солнцу был 23, круг луне – 10, и иудеи Пасху иудейскую имели в субботу (как пишут евангелисты) 24 марта. В следующее же за этой субботой воскресение 25 марта… воскрес Христос.

Законная пасха (иудейская) совершается по равноденствии в 14-ю луну (т. е. в полнолуние) – от 21 марта до 18 апреля – наша же Пасха совершается в следующее за ней воскресение".

Матфей Властарь дает следующие календарные указания для года Воскресения Христа:

1) круг солнцу 23;

2) круг луне 10;

3) накануне, 24 марта, была иудейская Пасха, совершаемая в день 14-й луны (т. е. в полнолуние);

4) иудейская Пасха была в субботу, а Христос воскрес в воскресенье.

Носовский и Фоменко провели компьютерные расчеты для каждого года из промежутка от 100 г. до н. э. до 1700 г. н. э. День весеннего полнолуния (14-я луна, или иудейская Пасха) вычислялся по формулам Гаусса, а христианская Пасха, круг солнцу и круг луне, – по пасхалии. Так же как и Дионисий (и Матфей Властарь), они предполагали, что день Воскресения являлся пасхальным днем по пасхалии.

В результате исследования они пришли к выводу, что календарные "условия Воскресения" выполнялись лишь один раз: в 1095 г. н. э.

Рождество Христово относится, таким образом, примерно к 1064г. н. э. – за 31 год до 1095 г. н. э.

Дата 1095 г. н. э. идеально соответствует новой хронологии, построенной в работах А.Т. Фоменко.

Сопоставляя ее с датировкой первого Вселенского собора, мы видим, что получается, будто первый Вселенский собор был до воплощения Христа. Противоречит ли это церковному преданию? Оказывается, нет. Это безусловно противоречит лишь взгляду на историю церкви, сложившемуся не ранее XIV-XV вв., но не церковному преданию.

Древние тексты сохранили для нас "условия Воскресения", позволяющие однозначно восстановить искомую дату.

Рассмотрим внимательнее "условия Воскресения" 1-4. Они не равноправны. Условия 3 и 4 известны из многих источников и составляют устойчивое церковное предание. Условия 1 и 2 являются весьма специальными календарными указаниями. Что получится, если попытаться удовлетворить лишь двум условиям З и 4?

Как показал анализ компьютерного расчета, проведенный авторами новой хронологии, "условия Воскресения" 3 и 4 на промежутке времени от 100 г. до н. э. до 1700 г. н. э. выполнялись лишь в следующие годы:

1) 42 г. (ДО Н. Э.);

2) 53 г. н. э.;

3) 137г. н.э.;

4) 479 г. н. э.;

5) 574 г. н.э.;

6) 658 г. н. э.;

7) 753 г. н. э.;

8) 848 г. н. э.;

9) 1095 г. н. э. (удовлетворяет полному набору условий 1-4);

10) 1190г. н.э.

Легко видеть, что и тут нет ни одного решения, которое удовлетворило бы традиционную хронологию. Итак, сделаем вывод.

Общераспространенное церковное предание, явно отраженное в Евангелии от Иоанна и в трудах множества церковных писателей, не может быть согласовано с датой рождения Христа около начала "новой эры". Для того чтобы достичь такого согласования, необходимо сместить дату Рождества Христа не менее чем на 70 лет назад или же не менее чем на 20 лет вперед. Если же мы добавим сюда еще и условия 1-2, то решение становится однозначным и дает XI в. н. э.

Фоменко и Носовский рассматривают содержательный смысл полученной "даты Воскресения Христа" – 25 марта 1095 г. н. э.

25 марта 1095 г. н. э. был день так называемой "кириопасхи" (т. е. "царской Пасхи", "Пасхи первосвященника") – Пасхи, совпавшей с Благовещением (25 марта). Кириопасха – достаточно редкое событие. В церковном предании оно связывается с пришествием Христа.

Согласно Евангелиям и церковному преданию, в год Рождества Христова вспыхнула новая звезда на востоке, а через 31 год, в год Воскресения, произошло полное солнечное затмение. Церковные источники ясно говорят именно о солнечном затмении в связи с Воскресением Христа, причем не всегда относят его к страстной пятнице. Отметим, что солнечное затмение в данной местности, а тем более полное солнечное затмение – исключительно редкое событие. Дело в том, что солнечные затмения хотя и случаются каждый год, но видны они только в области узкой полосы траектории лунной тени на Земле – в отличие от лунных затмений, которые видны сразу с половины земного шара. Библейская наука XVIII-XIX вв., не обнаружив, естественно, евангельского солнечного затмения там, "где надо", – в Палестине начала н. э., переделала его в лунное. Это, правда, все равно не помогло – в точности подходящего лунного затмения тоже не нашли. Однако с тех пор повелось считать, что в Евангелиях описано не солнечное, а лунное затмение.

Фоменко и Носовский рассматривают исходную точку зрения, отраженную в первоисточниках, согласно которой затмение было солнечным.

Оказывается, такая пара редчайших астрономических событий – вспышка новой звезды и через 31 год полное солнечное затмение, в Средиземноморье действительно была, но только не в первом, а в XI в. н. э.! Это – знаменитая вспышка новой звезды в 1054 г. и полное солнечное затмение 16 февраля 1086 г. (в понедельник).

Полоса тени этого затмения прошла через Италию и Византию.

Любопытно, что следы упоминаний о Христе в средневековых хрониках, относящиеся именно к XI в., сохранились даже до нашего времени. Например, в хронографе 1680 г. сообщается, что Папу Льва IX (1049-1054) посещал сам Христос: "Повествуется, яко Христос во образе нищаго, посещал его (Льва IX) в ложнице". Важно, что это – единственное упоминание такого рода, кроме случаев пересказа Евангелий.

В качестве 1-го года по "Р.Х." во многих хрониках подразумевается 1054 г. н. э. (так называемый "основной сдвиг на 1053 г. в хронологии"). Это значит, что средневековые хронисты часто датировали Рождество Христово именно 1054 (или 1053) г.

По всей видимости, это следы еще одной традиции датировки Рождества и Воскресения Христа эпохой XI в. н. э. Согласно этой традиции, Рождество было в 1054 г. – в год вспышки новой звезды, а Воскресение в 1086 г., когда наблюдалось полное солнечное затмение.

Кстати говоря', начало первого Крестового похода – похода "за освобождение Гроба Господня" – датируется 1096 г. С другой стороны, средневековые церковные источники, которые часто более, подробно, чем Евангелия, описывают события, связанные с Христом, утверждают, что сразу после Воскресения Пилат был вызван в Рим и казнен там, а войска кесаря были посланы в поход на Иерусалим и захватили его. Сегодня считается, что это средневековые домыслы, поскольку в хронологии Скалигера никакого похода римлян на Иерусалим в 30-х гг. I в. н. э. нет. Однако, если Воскресение датируется концом XI в., это утверждение средневековых источников приобретает буквальный смысл – имеется в виду первый Крестовый поход, в ходе которого был взят Иерусалим. Если же датировать Воскресение 1095 г., то получится, что Крестовый поход начался уже на следующий год – в точности, как описано в упомянутых средневековых текстах.

Куда шли войска крестоносцев, освобождая Гроб Господень? Естественно, скажет читатель, в Иерусалим. Это так. Но дело в том, что Иерусалимом в то время назывался, как мы уже говорили, город, расположенный на месте современного Стамбула, который и был столицей Второго Рима. Значит, Христос был распят не на территории современного Иерусалима, что находится в Израиле, а на территории современной Турции. Вот, оказывается, почему войска крестоносцев воевали с Византией. Шла война за Гроб Господень.

Согласно Евангелиям, гора Голгофа, на которой был распят Христос, находилась где-то в Иерусалиме или рядом с ним. Когда ошибочно отождествили Иерусалим с палестинским селением Эль-Кудс, то, естественно, постарались "найти" тут подходящую гору. Однако эти попытки, считают Фоменко и Носовский, следует признать безуспешными. Поскольку то, что предлагается нам сегодня в качестве евангельской Голгофы, – это небольшой холм, каковой при желании можно отыскать практически в любом месте. А есть ли под Стамбулом место, которое можно было бы достаточно надежно отождествить с евангельской Голгофой? Оказыватся, есть. Это самая высокая гора на Верхнем Босфоре под названием Бейкос. На самой вершине этой горы расположена гигантская символическая могила, называемая "могилой Иисуса" (по-турецки – Юши).

Согласно реконструкции новой хронологии, это и есть знаменитая евангельская гора Голгофа, т. е. место распятия Христа.

Вот что пишет об этом известный мусульманский автор XIX в. Джелал Эссад. "Следуя вдоль азиатского побережья Босфора, достигаем до маленькой пристани, называемой Сютлюджэ, откуда тропинка ведет на самую высокую гору Верхнего Босфора (на Голгофу, по предположению Фоменко и Носовского). На вершине этой горы (180 метров над уровнем моря) находится могила Иисуса Навина (Иуша)… Всевозможные суеверия, относящиеся к различному времени, связаны с этой гигантской могилой, имеющей четыре метра длины и полметра ширины. По мнению одних, это было ложе Геракла, по мнению других, могила Амика, убитого Полидевком (Пилатом). Мусульмане полагают, что это могила Иисуса Навина. Туда отправляются многие больные… надеясь таким образом получить исцеление от своих недугов.

На этой горе видны кое-какие византийские развалины, быть может, остатки церкви Св. Пантелеймона, а также аязма (священный источник)… В византийскую эпоху это место называлось… ложе Геракла… У подножия этой горы находится знаменитое селение Бейкос, где аргонавты запаслись съестными припасами и где был убит царь Амик".

Согласно Джелалу Эссаду, могила Иисуса (Юши) отождествлялась в некоторых средневековых версиях с ложем Геракла. "Геракл" можно воспринимать здесь как синоним слова "большой", т. е., говоря о ложе Геракла, вероятно, имели в виду просто огромное ложе. Отождествление Геракла с Иисусом Христом хорошо известно, отмечают Фоменко и Носовский. В некоторых средневековых и "античных" изображениях Геракл представлен в виде Христа, и наоборот, Христос – в виде Геракла.

Эта огромная "могила" Иисуса существует и сегодня и является предметом поклонения. Местные жители называют ее могилой святого Юши, или Иуши, т. е. Иисуса. Вот как описывают состояние могилы авторы новой хронологии. Сегодня над могилой сделано плоское прямоугольное земляное возвышение длиной 17 метров и шириной около 2 метров. Оно окружено высокой чугунной решеткой, которая, в свою очередь, дополнительно затянута железной сеткой, чтобы многочисленные паломники не могли коснуться священной земли внутри ограды. Решетка окружает участок земли, поросший густой травой. Внутри ограды растет также несколько высоких деревьев. В противоположных концах "могилы" находятся два круглых цилиндрических камня, напоминающих небольшие жернова. В центре одного из них, наверху камня, видно четырехугольное отверстие и хорошо заметная трещина в камне.

Все это сооружение обнесено высокой каменной стеной, в которой сделаны две двери и несколько окон. Паломники входят в одну из этих дверей, обходят "могилу" кругом и выходят через вторую дверь наружу.

Оказывается, эта могила соответствует древним описаниям могилы Иисуса Христа. Такое описание, например, мы видим в произведении "Хождение игумена Даниила". В современном русском переводе этот текст звучит так: "Распятие Господне находится с восточной стороны на камне. Оно было высоко, выше копия. Камень же TOI был круглый, вроде маленькой горки. А посреди того камня, на самом верху, высечена скважина около локтя глубиной, а шириной менее пяди в окружности (в периметре). Тут был водружен Крест Господень. В земле же под тем камнем лежит голова первозданного Адама… И разошелся тот камень над головой Адама… и есть расселина эта на камне том и до нынешнею дня… Распятие Господне и тот святой камень кругом обнесены стеной… дверей же (в стене) две".

Это описание Даниила места распятия Христа, отмечают Фоменко и Носовский, прекрасно отвечает тому, что сегодня мы видим на горе Бейкос на окраине Стамбула.

А именно – круглый камень вроде маленькой горки с отверстием на самом верху, в центре. Трещина на этом камне. Само название памятника – "могила Иисуса". Стена вокруг этой святыни. Совпадает даже количество дверей в стене – две. Кроме того, рядом с камнем воткнут в землю и привязан к нему высокий шест, на вершине которого сегодня находится золотой (или позолоченный) диск с арабской надписью. Этот шест вполне может символизировать упоминаемое Даниилом копье, которым, как известно (по Евангелиям), был поражен в бок Иисус на кресте. Вернемся к Даниилу. Далее он говорит: "А от распятия Господня до снятия есть сажен пять". Действительно, говорят Фоменко и Носовский, в другом конце "могилы" лежит второй камень, примерно того же размера, что и первый, и примерно такой же формы. Но без трещины. Лежит он приблизительно на расстоянии 10– 15 метров от первого камня. Других таких камней внутри огороженного места (размером 17 метров на 2 метра) не видно. Трудно отделаться от впечатления, подчеркивают они, что второй камень отмечает место снятия, т. е. то место, куда положили тело Иисуса после снятия его с креста.