Поскольку Кельнский собор был возведен как гигантская усыпальница для мощей трех волхвов-царей, естественно ожидать, что сама его архитектура отражает это его предназначение. Известно, что одним из важных элементов архитектуры любого собора является число его куполов. Часто оно связано с названием собора. Если куполов несколько, то их число всегда отражает некую символику. При этом создатели храмов обращали внимание не только на число куполов, но и на их размер. Купол, символизирующий Христа, всегда будет больше купола, символизирующего любого святого, и т. п. С этой точки зрения, считают авторы новой хронологии, интересно посмотреть на купола (в данном случае шпили) Кельнского собора.

Три, то есть по числу захороненных здесь волхвов-царей. При этом размер шпилей существенно разный.

Глядя на собор сбоку, мы видим, что впереди как бы шествуют бок о бок два огромных одинаковых шпиля, а за ними, на некотором отдалении, следует в два раза более низкий шпиль. Это как бы волхвы, идущие на поклонение к Христу, что в точности соответствует той картине, которую мы восстановили выше. Среди трех волхвов нет равенства. Пара из них – это родственники: мать-царица и сын-царь (всегда изображаемые рядом), а третий отделен от них. Возможно, он занимал подчиненное положение.

Г.В. Носовский и А.Т. Фоменко приходят к выводу, что в роскошном золотом саркофаге Кельнского собора хранятся мощи трех магов = "монголов":

1) великого русского князя Владимира, крестившего Русь;

2) его матери княгини Малки;

3) его полководца-хана, казацкого атамана Гаспара = казака-турка или казака-татарина. Библия назвала его ассирийским Рабсаком, то есть русским Каспаром.

Таким образом, известный Кельнский Дом был создан специально как огромная усыпальница этих известных магов, то есть трех волгарей «монголов» = великих святых средних веков. Готский Кельнский Дом (как и сам Кельн-Колония) был заложен, вероятно, во время славянского «монгольского» завоевания Западной Европы, то есть Барбароссы.

Он обращает внимание на книгу, содержащую уникальные сведения о "Поклонении волхвов" как об отражении реальных средневековых событий, изданную на русском языке.

История этой книги, впервые изданной Г. Швабом на немецком языке в 1822 году, весьма поучительна.

Латинскую рукопись книги ("Historia trium Regum") обнаружил в 1819 году Гете среди затребованных им в библиотеке г. Йены неизданных старинных рукописей. Разбирая рукопись, Гете был восхищен поэтичностью изложения и отсутствием, по его выражению "поповства, узколобости и филистерства". Однако факт обнаружения рукописи самим Гете и именно в это время нельзя однозначно отнести к разряду счастливых случайностей.

Дело в том, что Гете (1749—1832) был не только великим поэтом, но и выдающимся и весьма влиятельным государственным деятелем. Его молодой друг, коллекционер древностей С. Буассере (1783—1854), активно привлекал внимание Гете ко всему, что могло бы способствовать осуществлению заветной мечты Буассере – достройке Кельнского собора, находившегося в плачевном состоянии, будучи недостроенным. Главным же достоинством найденной (как выяснилось позже, с подсказки самого С. Буассере) рукописи, с его точки зрения, было то, что в ней обосновывалось нахождение святых мощей трех новозаветных волхвов именно в Кельне. Под эти святые мощи в конце концов и были собраны деньги на строительство собора.

Заручившись поддержкой Гете, С. Буассере разыскал в Гейдельберге еще один экземпляр той же рукописи Иоанна Хильдесхаймского, переведенный на «древненемецкий» язык с латыни неким Иоанном Хайденбергом по прозвищу Тритемий.

Личность этого Тритемия, то есть, по-гречески, Трех-чтя-щего (!), весьма примечательна. Считается, что Тритемий жил в 1462—1516 годах и был одним из придворных летописцев императора Максимилиана I Габсбурга. Писал он исключительно по-латыни и является автором многочисленных популярных в средневековье сочинений по «древней» истории Германии, наполненных ссылками на придуманные им же якобы древние сочинения и хроники, из-за чего многие современники считали его творения полнейшим вымыслом. Этот Иоанн Тритемий и «открыл» труды Иоанна Хильдесхаймского, автором которых, скорее всего, он сам и был. Им же написана и биография Иоанна Хильдесхаймского, умершего якобы в 1375 году.

Используя авторитет Гете, Буассере привлек к своим планам молодого поэта Г. Шваба (1792—1870), который и переложил на немецкий язык "Легенду о Трех Святых Царях", использовав в качестве источника оба упомянутых экземпляра рукописи. Очень показателен сам внешний вид исходной латинской рукописи.

Рукопись написана на льняной бумаге формата "малый кварт", с поперечными полосами и с водяными знаками в форме виноградной кисти, каллиграфической готикой черными чернилами с красными заглавными буквами. Это стиль, характерный для начала XVI века. Г. Шваб вдобавок написал и свою поэтическую версию легенды (12 романсов), которая так понравилась Гете, что великий маэстро в 1821 году сам написал небольшое стихотворение для первого издания "Легенды". Так это произведение и появилось на свет – с благословения Гете и освященное его авторитетом.

Я. Кеслер проанализировал содержание книги.

В тексте выделяются четыре пласта: 1) популярный пересказ канонизированной евангелической версии посещения Вифлеема тремя волхвами – восточными царями сразу после рождения Иисуса Христа и принесения ему даров; 2) описание путешествия трех царей к месту рождения Спасителя из своих царств и обратно; 3) история размежевания религий в средние века; 4) чудесное перенесение мощей трех царей в Кельн.

Первый пласт с точки зрения сюжета не содержит ничего нового по сравнению с евангелическим. Однако при описании ветхозаветных пророчеств (Валаам, Исайя, Даниил), якобы предвещавших великие события с появлением новой звезды, особое внимание уделяется месту, где «ожидается» появление новой звезды. Это место названо в книге "гора Фаус (Vaus)". Именно на ней по молению царя Иудейского Езекии тень от солнца сначала пошла вспять (то есть против часовой стрелки), но через некоторое время вернулась к нормальному ходу. Именно над этой горой позже появляется и стоит "Вифлеемская звезда".

Ни переводчики книги, ни комментаторы не знают и только гадают, какая гора обозначена как Фаус. Вместе с тем в переводе с греческого это слово означает «язва» и употребляется как ругательное слово, т. е. это прямой эквивалент старорусского Еза (совр. язва), откуда Езовы (язвенный), т. е. Везувий = Vaus. Над этой периодически дымящей горой нередко образование ложных солнц (разновидность гало), вызванных преломлением солнечного света во взвешенном облаке микрокристаллического льда. При "прозрачном затмении" Солнца клинообразным ледяным облаком, движущимся в направлении вращения Земли, тень от Солнца, став тенью от ложного солнца, на некоторое время действительно может "двинуться вспять", а затем, по прохождении облака, скачком вернуться к положению нормальной тени. На склонах этой горы, в силу ее вулканической природы, часто образуется кольцо плотного тумана, выше которого нет низких облаков, и ночное небо исключительно прозрачно. В книге есть и другие детали, которые позволяют отождествить "гору Фаус" с Везувием. В частности, под этой же горой после Рождества три волхва-царя основывают часовню, а род князей, бывших "стражей Фауса числом 12", то есть жрецов храмовой горы, согласно книге, с тех пор заседает в римской курии.

Описание путешествия трех царей к месту Рождества содержит гораздо больше информации, отличающейся от традиционного толкования и локализации библейских событий и не соответствующей традиционной хронологии. Во-первых, современником трех царей, названных в книге Балтазар, Мельхиор и Йаспар, является некий пресвитер Иоанн – верховный властитель вообще надо всеми царями. Он же действует и после смерти трех царей, т. е. в течение, по крайней мере, двухсот с лишком лет, причем его партнерами являются татарский царь, султан, рыцари и другие средневековые персонажи. Пресвитер Иоанн, в частности, получает дань с турецкого султана, затем, из-за недоразумения, воюет с "третьим татарским царем", но потом мирится и породняется с ним (это явно история периода Золотой Орды!).

Во– вторых, среди географических названий есть такие, которые не отмечены в традиционных источниках, описывающих события якобы начала новой эры, например, остров Эгрискулла и город Скулла, крепость Бланса Гарда (т. е. Белый Город или Белая Гвардия), которую основывают сарацины, при этом они же – стражники Гроба Господня и т. д. В-третьих, целый ряд бытовых деталей прямо указывает на средневековье: описан, например, южноитальянский карнавал, во время которого султан с друзьями кидают друг в друга только что поспевшими "яблоками, называемыми ауранца", – оранжевыми, т. е. апельсинами (лат. Citrus aurantium, фр. (pomme) orange, откуда и нем. Pomeranze "апельсин").

Три царя-волхва приходят на поклон к младенцу из трех «Индий» (т. е. из отдаленных стран). Балтазар именуется в книге царем Годолии и Савы. Что касается Савы, то совершенно не обязательно искать такое мифическое царство в пустынной Южной Аравии, поскольку описываемая в книге благодатная земля есть в долине реки Савы – это Сербия и Хорватия. Под Годолией вполне может подразумеваться Чехия = Богемия (то есть "божья земля" – Godelig), где расположен один из старейших городов Европы – Годонин, да и украинская Подолия тоже. Этой «богоданной» землей от Балтийского до Черного моря (т. е. Балтой, ср. г. Балта под Одессой) и управлял царь Балты – Балтазар, т. е. "правитель Балты". Я. Кеслер отмечает, что если ударение в первом слове переместить на второй слог, то титул имеет следующий смысл: «нанятый» или «назначенный» правитель. В некоторых хрониках Балтазар (иначе Валтасар) назван Битзарей – это титул визиря (по-гречески Вези-рис), т. е. опять-таки управляющего.

Населяют "царство Балтазара" солданцы, описываемые в книге так: "Вера их была ущерблена еретиком по имени Сол-дан, так что держатся они частью греческого закона, частью же – впали в ересь; пользуются они халдейскими буквами и имеют собственный язык Во время обедни священники у них подступают к алтарю с золотом, дьяконы – с ладаном, а поддьяко-ны – со смирной". Если под «халдейскими» буквами здесь понимать кириллицу, то это – Русская православная церковь образца XVI века! Солдан – дословно: "хозяин Юга, порт, suldono", т. е. султан. Иными словами, по представлению автора книги, султан – титул православного правителя. Как тут не вспомнить Пушкина: царь Салтан, чудный остров, сын Гвидон (при этом Гвидо – типичное имя для юга Италии).

Очень показательна форма имени и другого царя – Иас-пар (вместо традиционных Гаспар, Каспар, ср. также Гаспра – курорт в Крыму). Эти фонетические вариации, характерные для праславянского языка, прямо связывают Йаспара с именем легендарного царя «протоболгар» Исперих (иначе Аспарух), он же фигурирует в книге в иудеоэллинском варианте как Асфер, имеющий, со своей стороны, и форму Агасфер (т. е. Вечный Жид). Между тем греческое Еурес означает "Центральная и Западная Европа", и, следовательно, Еспер (Йаспар) – правитель этой самой Центральной и Западной Европы] Причем это, скорее всего, представитель белой расы, а не "ефиоплянин", поскольку греческое Aanpoq означает "белый человек" (греки называют европейцев, а не себя "белыми людьми"!).

Йаспар в книге назван царем Фарсиса (Тарсуса), Скуллы и острова Эгрискулла. Город Тарсус и сегодня существует на юге Турции в провинции Киликия на Средиземноморском побережье. Эгрискулла же и Скулла обозначают Королевство Обеих Сицилии (то есть юг Италии и о-в Сицилия). Река Агри течет в провинции Базиликата (что означает "область резиденций для почетных гостей") на юге континентальной Италии, то есть Эгрискуллы. Заметим, что по-гречески агро – "поле", а сходи _ "досуг, отдых". Приток р. Агри также упоминается в книге – это р. Силаро (Силер), на которой расположен г. Салерно. Название Сицилии (Скулла) традиционно связывают с названием древнейших обитателей и этого острова, и юга Италии – сикулов.

(Слово Скулла, возможно, связано также и с тотемным понятием "сокол", польск. sokol, укр. сокк и со средневековой царской привилегией – соколиной охотой. Титул «сокольничий» – один из самых почетных в средневековой Руси.)

Топонимика Сицилии и Италии вообще весьма выразительна. На восточном побережье Сицилии расположены г. Сиракузы и Рагуза. Название Сиракуз (Siracuse) может быть сопоставлено с казачьей Черкассией (Circassie), а Рагуза (то есть по-славянски "камыш") ранее существовала и в Хорватии (ныне г. Дубровник). Это, так сказать, славянский сектор островной части "зоны отдыха".

Напротив, на западном побережье Сицилии расположен г. Мадзара-дель-Валло (Mazzara-del-Vallo). Мазар (араб., фарси) – место поклонения мусульман (ср. также мавзолей, греч. mausoleion). Название горы-вулкана Этна по-гречески означает "народная". Название г. Катания по-гречески – "благословенная". Бывшее название г. Мессина – Занкла по-гречески означает "блаженство, счастье-комфорт", ср. также буддийское дзен.

Наконец, совершенно замечательно название главного города Сицилии Палермо, которое с греческого переводится как Древний Грек, или, если угодно, Ветхий Рим! А рядом с ним – г. Чефалу, то есть Главный: точная калька княжеского «стола» – Вышгорода – при любом древнерусском стольном городе. А здесь это, так сказать, иудеоэллинский сектор островной части зоны отдыха. При этом самый старый храм г. Палермо называется Сан-Джованни дель Эремити, то есть Святого Иоанна Отшельника, то есть Иоанна Крестителя!

"Варяжский" (норманский) сектор расположен в континентальной части Италии в районе г. Мормонна, южнее главного города "зоны отдыха" – Неаполя (то есть, по-гречески, Новагорода). В рассматриваемой книге чудесный Новый Город построил для себя пресвитер Иоанн, сделав его центром всей зоны отдыха (Скулла). Именно поэтому старейшее здание Неаполя – это бассейн-баптистерий Сан-Джованни (то есть опять-таки Святого Иоанна), датируемый якобы V веком, а реально, скорее всего, построенный не ранее конца XIV века. И знаменитые неапольские "Турецкие бани" – того же времени. И обычай "ездить на воды", то есть на курорт, возник именно с тех пор. А во "всплывших из забвения" в XV-XVI веках «античных» источниках традиционной истории появились "древние термы и каракаллы", в которых проводились «симпозиумы» (то есть возлежание «патрициев» с вином и дамами; ср. сегодняшние "сауны с массажем").

Все это вместе – не что иное, как средневековое Неаполитанское королевство, существовавшее, по традиции, в 1258—1504 годах (кроме 1442—1458 годов, то есть в период падения Царьграда!), а после этого времени ставшее королевством обеих Сицилии под протекторатом Испании. Таким образом, сицилийская "зона отдыха" существовала как раз в Золотоор-дынскую эпоху, в которой и действуют описываемые в книге цари-волхвы.

На третьем царе-волхве (Мельхиор) Я. Кеслер акцентирунт особое внимание. В книге это "царь Нубийский и Аравийский". Между тем его царство расположено отнюдь не в пустыне, которую можно было бы отождествить с нынешней Нубийской или с Аравийским полуостровом. По дороге в Вифлеем Мельхиор останавливается "на горе Кальварии", которую почему-то комментаторы книги сочли Голгофой. Между тем в Центральной Европе есть, по крайней мере, пять мест, топонимически связанных с Кальварией. Во-первых, это Кальварья-Забжидов-ска в Южной Польше. Во-вторых, это Кьявари (Chiavari, лат. Clavaria) в Северной Италии возле Генуи. В-третьих, это Кальяри – главный город Сардинии, в четвертых – г. Калаврита в Греции на п-ове Пелопоннес. Наконец, что наиболее вероятно в контексте рассматриваемой книги, это Калабрия – южноитальянская провинция и г. Реджо-ди-Калабрия на Мессинском проливе напротив сицилийской Мессины.

Поэтому, делает вывод Я. Кеслер, под "Аравией", упомянутой в книге, следует подразумевать, скорее всего, и Пиренейский полуостров, и юг Франции, а не только Северную Африку. Прозвище Мельхиор может быть прочитано как Мелик-гяур, что по-арабски дословно означает "царь немусульман", что совершенно оправданно, поскольку царем «мусульман» в книге считается Йаспар. (У философа Оригена Александрийского вместо прозвища Мельхиор фигурирует «арамейское» къммелех, то есть, по-арабски, Абу-Мелик или Ибн-Малик.)

Более того, латинизированное стяжение согласных в сочетании с законом гармонии гласных в арабском языке предполагает первоначальную форму имени «Мельхиор» (по-латыни Melichior) в виде Малика-гяур (иначе Малика-кафир), то есть "царица немусульман", то есть Мельхиор – женщина, как и показано Г. Носовским и А. Фоменко.

Известно, что всплеск популярности истории трех царей-волхвов возник именно в конце XV века и продолжался в течение всего XVI века. А в конце этого периода католическая церковь стала заниматься очернительством: один из волхвов стал изображаться черноликим, причем не «эфиоплянин» Йаспар (Каспар), а именно женщина-Мельхиор, чтобы затушевать безбородый женский лик. Эта «штукатурка» отразилась и в процессе канонизации Евангелий, причем в весьма показательной форме: случай с «Агасфером» (т. е. с Йаспаром), якобы ударившим Христа по щеке, не вошел в канон, зато вместо него в той же роли появился "раб Малх" (т. е. Мельхиор). Этот позднейший, канонизированный в XVII веке эпизод был призван убрать "женское начало" из троицы волхвов.

Фантастическая полуторатысячелетняя история переноса мощей усопших царей по маршруту гора Фаус – Константинополь – Милан – Кельн при участии Карла Великого становится вполне понятной, если "три заслуженных старца" (то есть, по книге, члены правящей фамилии пресвитера Иоанна) мирно почили, находясь на заслуженном отдыхе именно на юге Италии примерно в начале XV века. Отсюда их мощи, как сообщают другие средневековые источники, и забрал в Милан действительно французский Карл – только не Карл I Великий, а Карл VIII, завоевавший на короткое время Неаполь и юг Италии в 1494 году. Оттуда они и попали в Кельн в начале XVI века, когда началась безудержная торговля "святыми реликвиями" как со стороны папства, так и со стороны банкирского дома Фуг-геров, по сути, завладевшего к этому времени всей территорией нынешней Германии, практически все земли которой были у них в закладе, а вся знать, включая императора, – в должниках.

В заключение Ярослав Кеслер напоминает о цели путешествия трех царей-волхвов. Как и в канонических Евангелиях, конечным пунктом их путешествия был Вифлеем (лат. Bethlehem, откуда, кстати, и английское Бедлам). В современном Израиле этот городок называется Бет-Лехем, причем название его сами израильтяне туманно связывают с "бет-лахм", что означает "дом хлеба", т. е. амбар или пекарня. Между тем в окрестностях этого городка никакие злаки не растут.

Зато по-гречески «вифлехон» означает "крещеный младенец". Теперь представьте себе Отца – Пресвитера (то есть по-гречески первокупальщика) Иоанна (то есть Иоанна Крестителя, он же Иван Купала), окунающего новорожденного Сына – пер-вокрещеного младенца. А сын по-гречески – Yidq или Под ("Г" читается как "й"), в арабской форме Иса, в латинской форме Jesus…

Не менее замечательно, подчеркивал Я. Кеслер, что уменьшительно-ласкательная форма «сынок» по-гречески – ПоиХщ (читается Юлес, ср. фр. Jules) и абсолютно так же пишется и читается название месяца июль, которое, как твердит традиционная история, произошло от имени Юлия (лат. Julius) Цезаря. Из вышесказанного совершенно очевидно, что словосочетание Юлий Цезарь означает "любимый сын – будущий царь", и дано оно сыну-базилевсу = Василию-цезарю именно его отцом пресвитером Иоанном (Hwanah – единственный в обозримой истории титул верховного единоличного правителя от Гибралтара до Сингапура).

Почему же именно этот летний месяц – июль назван в честь любимого сына? Да потому, что именно 4 июля 1054 года, как установлено астрофизиками в XX веке, вспыхнула самая яркая за последние две тысячи лет и долго светившая даже днем сверхновая звезда, ныне Крабовидная Туманность в созвездии Тельца. В центре этой туманности с того самого дня и до сих пор бьется пульсар, который может быть поэтически назван "Сердце Спасителя".

Знаменательно, что день поминовения святителей-волхвов в католической (но не в православной!) церкви канонизирован как 23 июля, несмотря на то что умерли все трое, согласно книге, в январе – в течение тех же 13 дней после Рождества, которые соответствовали времени их путешествия до места рождения Спасителя. Июльская дата поминовения, по-видимому, является отголоском действительного события XI века, поскольку следующая надежно зафиксированная вспышка сверхновой звезды была 8 ноября 1572 г. в созвездии Кассиопеи. Но ключевое событие нашей эры произошло именно в июле. И начало мусульманской эры (хиджры) приходится на 16 июля. И Джордж Вашингтон как бы случайно выбрал именно 4 июля для провозглашения независимости США.

В появлении новых (т. е. вспышках сверхновых) звезд, как считали наши предки, включая трех легендарных царей-волхвов, проявлялся святой дух – "Волшебный Никто" – по-гречески читается Маго-меди, то есть, по-арабски, Мохаммед, си-речь, по-русски, Магомет.

Я подробно изложил проведенный авторами новой хронологии анализ библейского сюжета поклонения волхвов с целью убедить читателя в том, что события Нового Завета тесно связаны с русской историей. Теперь для нас понятно, что рождение и распятие Иисуса Христа произошло в начале XI века и, соответственно, понимание исторической обстановки жизни и распятия Христа должно быть переосмыслено. Следовательно, по-новому мы должны взглянуть и на проблему Грааля. Нить тайны Грааля тянется на Русь.

Мы вполне можем предположить, что коль маги-волхвы были русскими царями, которые первыми приветствовали рождение Христа и приняли христианство, то они могли стать и обладателями Чаши Грааля. Если же под Граалью понимать "единых по крови", то и тогда корни "святого семейства" потянутся на Русь.

Русские маги-цари не только первыми встретили рождение Святого Младенца, но, как мы увидим ниже, и события Ветхого Завета, то есть поход Моисея и Иисуса Навина (Исход), начинались на русской земле.

На этот важный момент хотелось бы обратить особое внимание. А.Т. Фоменко и Г.В. Носовский убедительно показали, что сначала был создан Новый Завет, а потом Ветхий Завет. А это означает, что события Ветхого Завета, и в частности Исход Моисея из Египта, а также поход Иисуса Навина, происходили после распятия Христа. Эти события также нуждаются в полнейшем переосмыслении.