э., то есть более чем через 500 лет после датируемого им события. При этом Дионисий сначала вычислил дату Воскресения Христа, а затем воспользовался церковным преданием о том, что Христос был распят на 31-м году жизни. Дата Воскресения, по Дионисию, – 25 марта 5539 года от Адама, а год Рождества Христова, следовательно, – 5508 от Адама (по византийской эре).
Авторы новой хронологии отмечают, что вычисления Дионисия на самом деле неверны (из-за недостаточного развития астрономии в то время). Их ошибочность стала известна уже в XVI-XVII веках, и с тех пор было сделано несколько попыток пересчитать за Дионисия и исправить даты Рождества и Воскресения Христа.
Перечислим некоторые из попыток "исправить Дионисия":
– Христос воскрес 5 апреля 33 года н. э. в 34 года;
– Христос воскрес 5 апреля 33 года н. э. в 33 года (наиболее распространенное до последнего времени мнение; возникло в XIX или XX веке);
– Христос воскрес 9 апреля 30 года н. э., а родился за несколько лет до н. э. (современная точка зрения Римско-католической церкви).
Ни одно из приведенных выше решений не удовлетворяет календарным "условиям Воскресения". Более того, оказывается, что вблизи начала "нашей эры" вообще нет дат, удовлетворяющих этим условиям.
Другими словами, если бы Дионисий знал современную астрономию, то он не мог бы даже близко указать год рождения Христа там, где он его указал, – в начале нашей эры. К сожалению, когда астрономические данные стали достаточными для того, чтобы это понять (а это произошло лишь в XVII веке), "новая эра" и дата "Рождества Христова" были уже общераспространены на Западе и канонизированы Римско-католической церковью, а затем и Православной церковью.
Естественно, возникает вопрос: что представляют из себя календарные "условия Воскресения"?
Церковное предание в согласии с Евангелиями утверждает, что Христос воскрес 25 марта в воскресенье на следующий день после иудейской Пасхи, которая, следовательно, приходилась в этот раз на 24 марта (субботу). Именно эти "пасхальные условия", которые мы будем называть "условиями Воскресения", и имел в виду Дионисий, проводя свои вычисления даты Воскресения Христа, а затем и Рождества Христова.
То, что Христос воскрес на следующий день после иудейской Пасхи, совершенно ясно сказано в Евангелии от Иоанна. Это подтверждено также церковным преданием и всей средневековой традицией.
Полный набор календарных условий, сопровождающих согласно устойчивому церковному преданию Воскресение Христа, можно найти в "Собрании святоотеческих правил" Матфея Властаря:
"Ибо господь пострадал ради нашего спасения в 5539 году, когда круг солнцу был 23, круг луне – 10, и иудеи Пасху иудейскую имели в субботу (как пишут евангелисты) 24 марта. В следующее же за этой субботой воскресенье 25 марта… воскрес Христос.
Законная Пасха (иудейская) совершается по равноденствии в 14-ю луну (то есть в полнолуние) – от 21 марта до 18 апреля – наша же Пасха совершается в следующее за ней воскресенье".
Матфей Властарь дает следующие календарные указания для года Воскресения Христа:
1) круг солнцу 23;
2) круг луне 10;
3) накануне, 24 марта, была иудейская Пасха, совершаемая в день 14-й луны (то есть в полнолуние);
4) иудейская Пасха была в субботу, а Христос воскрес в воскресенье.
Носовский и Фоменко провели компьютерные расчеты для каждого года из промежутка от 100 года до н. э. до 1700 года н. э. День весеннего полнолуния (14-я луна, или иудейская Пасха) вычислялся по формулам Гаусса, а христианская Пасха, круг солнцу и круг луне – по пасхалии. Так же, как и Дионисий (и Матфей Властарь), они предполагали, что день Воскресения являлся пасхальным днем по пасхалии.
В результате исследования они пришли к выводу, что календарные "условия Воскресения" выполнялись лишь один раз: в 1095 году н. э.
Рождество Христово относится, таким образом, примерно к 1064 году н. э. – за 31 год до 1095 г. н. э.
Дата 1095 год н. э. идеально соответствует новой хронологии, построенной в работах А.Т. Фоменко.
Сопоставляя ее с датировкой Первого Вселенского Собора, мы видим, что получается, будто Первый Вселенский Собор был до воплощения Христа. Противоречит ли это церковному преданию? Оказывается, нет. Это безусловно противоречит лишь взгляду на историю Церкви, сложившемуся не ранее XIV-XV веков, но не церковному преданию.
Древние тексты сохранили для нас "условия Воскресения", позволяющие однозначно восстановить искомую дату.
Рассмотрим внимательнее "условия Воскресения" 1-4. Они не равноправны. Условия 3 и 4 известны из многих источников и составляют устойчивое церковное предание. Условия 1 и 2 являются весьма специальными календарными указаниями. Что получится, если попытаться удовлетворить лишь двум условиям 3 и 4?
Как показал компьютерный расчет, проведенный авторами новой хронологии, "условия Воскресения" 3 и 4 на промежутке времени от 100 года до н. э. до 1700 года н. э. выполнялись лишь в следующие годы:
1) 42 год (до н. э.);
2) 53 год н. э.;
3) 137 год н. э.;
4) 479 год н. э.;
5) 574 год н. э.;
6) 658 год н. э.;
7) 753 год н. э.;
8) 848 год н. э.;
9) 1095 год н. э. (удовлетворяет полному набору условий 1-4);
10) 1190 год н. э.
Легко видеть, что и тут нет ни одного решения, которое удовлетворило бы традиционную хронологию.
Общераспространенное церковное предание, явно отраженное в Евангелии от Иоанна и в трудах множества церковных писателей, не может быть согласовано с датой рождения Христа около начала нашей эры. Для того чтобы достичь такого согласования, необходимо сместить дату Рождества Христа не менее чем на 70 лет назад или же не менее чем на 20 лет вперед. Если же мы добавим сюда еще и условия 1-2, то решение становится однозначным и дает XI век н. э.
Фоменко и Носовский рассматривают содержательный смысл полученной "даты Воскресения Христа" – 25 марта 1095 года н. э.
25 марта 1095 года н. э. был день так называемой «кирио-пасхи» (то есть "царской Пасхи", "Пасхи первосвященника") – Пасхи, совпавшей с Благовещением (25 марта). Кириопасха – достаточно редкое событие. В церковном предании оно связывается с пришествием Христа.
Согласно Евангелиям и церковному преданию, в год Рождества Христова вспыхнула новая звезда на востоке, а через 31 год, в год Воскресения, произошло полное солнечное затмение. Церковные источники ясно говорят именно о солнечном затмении в связи с Воскресением Христа, причем не всегда относят его к Страстной Пятнице. Отметим, что солнечное затмение в данной местности, а тем более полное солнечное затмение – исключительно редкое событие. Библейская наука XVIII-XIX веков, не обнаружив, естественно, евангельского солнечного затмения там, "где надо", в Палестине начала н. э., переделала его в лунное. Это, правда, все равно не помогло – в точности подходящего лунного затмения тоже не нашли. Однако с тех пор повелось считать, что в Евангелиях описано не солнечное, а лунное затмение.
Фоменко и Носовский рассмативают исходную точку зрения, отраженную в первоисточниках, согласно которой затмение было солнечным.
Оказывается, такая пара редчайших астрономических событий – вспышка новой звезды и через 31 год – полное солнечное затмение в Средиземноморье, действительно была, но только не в I, а в XI веке н. э.! Это – знаменитая вспышка новой звезды в 1054 году и полное солнечное затмение 16 февраля 1086 года (в понедельник).
Полоса тени этого затмения прошла через Италию и Византию.
Любопытно, что следы упоминаний о Христе в средневековых хрониках, относящиеся именно к XI веку, сохранились даже до нашего времени. Например, в хронографе 1680 года сообщается, что папу Льва IX посещал сам Христос: "Повествуется, яко Христос во образе нищаго, посещал его (Льва IX) в ложнице". Важно, что это – единственное упоминание такого рода, кроме случаев пересказа Евангелий.
В качестве 1 года по "Р.Х." во многих хрониках подразумевается 1054 год н. э. (т н. "основной сдвиг на 1053 года в хронологии"). Это значит, что средневековые хронисты часто датировали Рождество Христово именно 1054 (или 1053) годом.
По всей видимости, это следы еще одной традиции датировки Рождества и Воскресения Христа эпохой XI века н. э. Согласно этой традиции, Рождество было в 1054 году – в год вспышки новой звезды, а Воскресение – в 1086 году, когда наблюдалось полное солнечное затмение.
Кстати говоря, начало Первого крестового похода – похода "за освобождение Гроба Господня" – датируется 1096 годом. С другой стороны, средневековые церковные источники, которые часто более подробно, чем Евангелия, описывают события, связанные с Христом, утверждают, что сразу после Воскресения Пилат был вызван в Рим и казнен там, а войска кесаря были посланы в поход на Иерусалим и захватили его. Сегодня считается, что это средневековые домыслы, поскольку в хронологии Скалигера никакого похода римлян на Иерусалим в 30-х годах I века н. э. нет. Однако, если Воскресение датируется концом XI века, это утверждение средневековых источников приобретает буквальный смысл – имеется в виду Первый крестовый поход, в ходе которого был взят Иерусалим. Если же датировать Воскресение 1095 годом, то получится, что крестовый поход начался уже на следующий год – в точности, как описано в упомянутых средневековых текстах.
Куда шли войска крестоносцев, освобождая гроб Господень? Естественно, скажет читатель, в Иерусалим. Это так. Но дело в том, что Иерусалимом в то время назывался, как мы уже говорили, город, расположенный на месте современного Стамбула, который и был столицей Второго Рима. Значит, Христос был распят не на территории современного Иерусалима, что находится в Израиле, а на территории современной Турции. Вот, оказывается, почему войска крестоносцев воевали с Византией. Шла война за Гроб Господень.
Согласно Евангелиям, гора Голгофа (на которой был распят Христос) находилась где-то в Иерусалиме или рядом с ним. Когда ошибочно отождествили Иерусалим с палестинским селением Эль-Кудс, то, естественно, постарались «найти» тут подходящую гору. Однако эти попытки, считают Фоменко и Носовский, следует признать безуспешными. Поскольку то, что предлагается нам сегодня в качестве евангельской Голгофы, это небольшой холм, каковой при желании можно отыскать практически в любом месте. А есть ли под Стамбулом место, которое можно было бы достаточно надежно отождествить с евангельской Голгофой?
Оказыватся, есть. Это – самая высокая гора на Верхнем Босфоре под названием Бейкос. На самой вершине этой горы расположена гигантская символическая могила, называемая "могилой Иисуса" (по турецки – Юши).
Согласно реконструкции новой хронологии, это и есть знаменитая евангельская гора Голгофа, то есть место распятия Христа.
Вот что пишет об этом известный мусульманский автор XIX века Джелал Эссад: "Следуя вдоль азиатского побережья Босфора, достигаем до маленькой пристани, называемой Сют-люджэ, откуда тропинка ведет на самую высокую гору Верхнего Босфора (на Голгофу, по предположению Фоменко и Носовского). На вершине этой горы (180 метров над уровнем моря) находится могила Иисуса Навина (Иуша)…
Местные жители называют ее могилой святого Юши или Иуши, то есть Иисуса".
Оказывается эта могила соответствует древним описаниям могилы Иисуса Христа. Такое описание, например, мы видим в произведении "Хождение игумена Даниила". В современном русском переводе этот текст звучит так: "Распятие Господне находится с восточной стороны на камне. Оно было высоко, выше копия. Камень же тот был круглый, вроде маленькой горки. А посреди того камня, на самом верху, высечена скважина около локтя глубиной, а шириной менее пяди в окружности (в периметре). Тут был водружен крест Господень. В земле же под тем камнем лежит голова первозданного Адама… И разошелся тот камень над головой Адама… и есть расселина эта на камне том и до нынешнего дня… распятие Господне и тот святой камень кругом обнесены стеной… дверей же (в стене) две".
Это описание Даниила места распятия Христа, отмечают Фоменко и Носовский, прекрасно отвечает тому, что сегодня мы видим на горе Бейкос на окраине Стамбула. А именно, – круглый камень вроде маленькой горки с отверстием на самом верху, в центре. Трещина на этом камне. Само название памятника – "могила Иисуса". Стена вокруг этой святыни. Совпадает даже количество дверей в стене – две. Кроме того, рядом с камнем воткнут в землю и привязан к нему высокий шест, на вершине которого сегодня находится золотой (или позолоченный) диск с арабской надписью. Этот шест вполне может символизировать упоминаемое Даниилом копье, которым, как известно (по Евангелиям) был поражен в бок Иисус на кресте.
Вернемся к Даниилу. Далее он говорит: "А от распятия Господня до снятия есть сажен пять".
Действительно, говорят Фоменко и Носовский, в другом конце «могилы» лежит второй камень, примерно того же размера, что и первый, и примерно такой же формы. Но без трещины. Лежит он примерно на расстоянии 10– 15 метров от первого камня. Других таких камней внутри огороженного места (размером 17 метров на 2 метра) не видно. Трудно отделаться от впечатления, подчеркивают они, что второй камень отмечает место снятия, то есть то место, куда положили тело Иисуса после снятия его с креста.
Где был распят Христос?
Любопытные аргументы о месте распятия Христа приводит Ярослав Кеслер.
Традиционно считается, что распятие Христа произошло на холме Голгофа в том самом Иерусалиме, который на этом же месте существует до сих пор. Об этом нам рассказывают на всех языках мира канонические Евангелия. Тем не менее, отмечает Я. Кеслер, в самих Евангелиях содержатся прямые указания на совершенно иное место свершения этих драматических событий.
В частности, место действия однозначно указано в английском варианте Послания Св. апостола Павла к Галатам (Гал. 3: 1). Оно гласит: "О Foolish Galatians, who hath bewitched you, that ye should not obey the truth, before whose eyes Jesus Christ hath been evidently set forth, crucified among you?", то есть по-русски дословно: "О, Неразумные Галаты, кто заколдовал вас, чтобы вы не подчинялись истине, на чьих глазах Иисус Христос был со всей очевидностью выставлен напоказ, распят среди вас?" И по-гречески означает дословно: "Галаты – на ваших же глазах Иисус Христос был преследуем по закону за свои убеждения, будучи распят". Иными словами, именно галаты были очевидцами последних страданий Христа, и его распятие произошло среди га-латов, у них на глазах.
Напомним, что галаты жили в Галатии – малоазиатской области южнее Царьграда-Константинополя, то есть нынешнего Стамбула, а вовсе не в Палестине (ср. также Галатасарай = Золотой дворец в Стамбуле).
Естественный центр региона проживания галатов находился на Босфоре, как бы его ни называли:
Царьград, Константинополь или Стамбул. Царьград и его лысая гора Бейкос, описанная, в частности, и Н. Гоголем, и М. Булгаковым в его романе "Мастер и Маргарита" – это и есть место великой трагедии, напротив Gul data, что означает "Золотые Ворота", место, превратившееся в «Голгофу» для Иисуса Христа. (Там же, как мы отмечали выше, расположена и колоссальная гробница, в которой, как считается, похоронен ветхозаветный Иисус Навин, который в западноевропейских вариантах Нового Завета называется просто Jesus, то есть Иисус.) Так что, согласно рассмотренной фразе из Евангелия, распяли Христа галаты-иудеи в Царь-граде, а совсем не в нынешнем Иерусалиме.
В русском православном варианте фраза из упомянутого Послания переиначена: "О несмысленные Галаты, кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый?" Здесь курсив Я. Кеслера, а канонизированный, то есть слов "как бы", в исходном варианте не было и вставлены они гораздо позже, скорее всего, в XVII веке, по аналогии с католическим Евангелием, например, с французским: "Galates aux yeux de qui Jesus-Christ a ete peint comme crucifiel", т. е. дословно: "Галаты, перед вашими глазами Христос был нарисован, как распятый". Напротив, в немецком протестантском варианте "Galater denen doch Jesus Christus vor die Augen gemalt war als der Gekreuzigte?" слово als вряд ли вообще может быть переведено как "как бы", и смысл фразы также вполне ясен: "Галаты, ведь перед вашими глазами, как на ладони, был распятый Христос". Более того: и немецкому gemalt, и французскому peint в английском должно было бы соответствовать painted "живописанный, нарисованный красками", чего там и близко нет, а в русском уж никак не "предначертан".
"Нарисованный" Христос, скорее всего, впервые появился в редакциях XVII века. Во французской редакции (т. е. редакции самих галлов-галатов) слово peint "был нарисован" вставлено вместо изначального peine "страдал", которое сразу делает французский вариант полностью адекватным греческому: "на ваших глазах Христос страдал, в то время как его распинали"]
Аналогично и в нынешнем русском переводе смысл фразы Послания был искажен: одно исходное греческое слово «проэгра-фе» ("его преследовали за убеждения") никонианские переводчики разделили на два: «про» ("пред") и «эграфе» ("был начертан"), из чего затем было довольно грубо слеплено современное "предначертан". Поскольку противоречие с оригинальным смыслом в русском варианте оказалось слишком очевидным, позднее появилось туманное толкование, что якобы именно яркая проповедь апостола Павла нарисовала перед галатами настолько «живописную» картину распятия, что они ощутили последние страдания Христа как происходившие как бы у них на глазах.
То, что Галатия указана как место распятия Христа именно в Послании апостола Павла, пишет Я. Кеслер, а не других евангелистов, далеко не случайно. Апостол Павел – ключевая фигура в становлении института Церкви. Это, по сути, первый отец церкви. Именно он в своих канонизированных позднее Посланиях сформулировал юридические нормы церковной жизни от имени Христа.
То, что Я. Кеслер переносит место распятия Христа на Босфор, в современный Константинополь, представляется крайне важным. Его доказательства весьма убедительны. Они кардинально меняют вопрос о сущности Грааля и практически полностью перечеркивает сложившиеся в историографии концепции природы Грааля.
Если для сторонников "святого семейства" важен вопрос о наличии у Христа детей, сохранилось ли его потомство и какова его судьба, то для нас важнее проблема, где и когда происходили библейские события. А это уже предмет хронологии и географии, который не затрагивает богословских проблем и сущности христианской веры.
ПРИЗНАВШИЕ ЦАРЯ
После рождения Христа "во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему" (Мф. 2:1, 2). Русское издание Библии дает здесь комментарий: волхвы = мудрецы. Имена волхвов не названы.
В Евангелии от Луки вместо волхвов рассказывается о "пастухах", пришедших к Христу, чтобы поклониться ему (Лк. 2:8-20). Под пастухами, скорее всего, имелись в виду пастыри, то есть духовные отцы. Их имена не названы. Таким образом, Евангелия не называют волхвов-пастырей по именам.
Мощи этих трех волхвов хранятся в Кельнском соборе, в Германии. Они заключены в специальный ковчег, установленный в центре собора. Это – главная святыня Кельнского собора.
Размеры ковчега: высота 153 сантиметра, ширина ПО сантиметров, длина 220 сантиметров. Он покрыт золотом, богато украшен драгоценными камнями, античными камеями и геммами. Ковчег состоит из трех фобов с крышками, два из которых лежат в основании, а третий поставлен на них сверху. Официальное название святыни – ковчег трех магов. Кроме того, этих известных персонажей древней истории называют также "тремя святыми царями". Собрав вместе разные версии, Фоменко и Носовский констатируют, что одни и те же герои фигурировали в разных первоисточниках под следующими титулами:
1) три волхва (три мудреца);
2) три пастуха, то есть попросту три пастыря (духовных);
3) три мага;
4) три святых царя.
Они предполагают, что история трех волхвов-магов связана с историей Великой (Монгольской) русской империи. Все четыре названия волхвов хорошо отвечают реконструкции новой хронологии, согласно которой под волхвами в то время понимались жители Золотой Орды, то есть с реки Волги. То, что их называли магами, означает, что в то время их рассматривали как "монголов", то есть великих монголов называли народом магог, или магами. Итак, три великих святых царя приходят поклониться Иисусу Христу с Волги.
Традиционная версия истории следующим образом рассказывает об истории мощей волхвов-магов и содержащего их ковчега.
Впервые о мощах трех магов становится известно лишь в начале IV века н. э., то есть через триста лет после рождения Христа, – когда Елена, мать императора Константина, привозит мощи волхвов-магов в Константинополь.
Следующее упоминание об этой святыне датируется VI веком н. э., то есть лет через двести. Реликвия переносится в Милан, в Италию, где хранится в античном саркофаге. После этих двух упоминаний о мощах волхвов-магов на страницах истории наступает полное молчание вплоть до 1164 года н. э. В этом году знаменитый император Фридрих I Барбаросса (1125—1190) дарит мощи Кельну и отдает приказ об их перевозке из Милана в Кельн, в Германию. Приказ немедленно исполняют, и архиепископ Рейнальд фон Дассел перевозит мощи. В имени императора Барбароссы проступает сочетание варвар Росс, то есть варвар русский, или, быть может, варвар п-русс, то есть варвар п-русский или б-русский. Поскольку волхвы-маги связаны с Монгольской (Великой) империей, то участие варвара-Росса в судьбе их мощей означает нечто большее, чем простое совпадение. Ведь эти три царя-волхва умерли не в одном месте и не в один год. Кто-то должен был затем собрать в одно и то же место их мощи. Это сделать было легко, так как они происходили из одной и той же страны. Этой страной и была Русь-Ски-фия-Волховия. Поэтому отдать приказ о перевозке их мощей мог варвар-Росс. Их везли через Италию.
В Германии вскоре после этого, то есть в XII веке н. э. или позже, началась работа по созданию золотого ящика-ковчега. Этот стиль золотых гробов-саркофагов хорошо известен. Ковчег неоднократно реставрировался. Сегодня мы имеем результат определенной «редакции» первоначального облика саркофага.
Фоменко и Носовский подробно описывают процесс «реставрации» ковчега. На передней стенке саркофага дан главный сюжет, изображающий трех волхвов-магов, подносящих дары Богородице с младенцем Христом на руках. Сохранилось редкое изображение ковчега, сделанное в 1671 году. Более ранних изображений ковчега нет. Интересно сравнить между собой три изображения: 1671 года, 1781 года и современное. Обычно под реставрацией понимается процесс восстановления утраченных или испорченных фрагментов по сохранившимся рисункам, описаниям и т. п. При этом стараются как можно точнее воспроизвести древний утраченный оригинал, чтобы не искажать историческую правду. В случае с ковчегом реставрация должна была быть особенно тщательной ввиду огромного религиозного значения этого памятника, счастливо уцелевшего и дошедшего до нас из далекого прошлого.
Вероятно, ковчег был окружен всеобщим почитанием в христианском мире, ведь в ковчеге хранятся останки не просто людей, а царей, лично соприкоснувшихся с Иисусом Христом, причем в первые дни его жизни. Естественно предположить, что реставраторы не посмели изменить ни одного древнего изображения саркофага. Во всяком случае, это должно быть верно для реставраций после 1671 года, поскольку тогда старые изображения ковчега действительно существовали и даже сохранились до наших дней.
Фоменко и Носовский показывают, как же велась реставрация ковчега в действительности. На рисунках саркофага 1671 и 1781 годов видно, что на боковых стенках саркофага в 1671 году было 64 фигуры: двадцать восемь больших в первом и третьем рядах и тридцать шесть поменьше во втором и четвертом рядах. Это – конкретные исторические персонажи.
В третьем снизу ряду (называемом рядом апостолов) правой боковой стороны (называемой стороной Соломона) изображены апостолы Фома (Thomas), Иуда Фаддей (Judas Thaddaus), Иоанн (Johannes), Сирах (Seraph), Иаков младший (Jakobus minor), Андрей (Andreas), Петр (Petrus).
В первом ряду левой боковой стороны, называемой стороной Давида, изображены следующие известные библейские персонажи: Моисей (Moses), Иона (Jonas), Авдей (Abdias), Давид (David), Даниил (Daniel), Иоахим (Joachim), Иеремия (Jeremias). Этот ряд называется рядом пророков. Каждое изображение снабжено надписью, указывающей имя данного пророка.
В третьем снизу ряду, называемом рядом апостолов, этой же левой боковой стороны Давида изображены апостолы: Павел (Paulus), Матфей (Matthaus), Иаков старший (Jakobus major), Херуб (Cherub), Варфоломей (Bartholomaus), Симон (Simon), Филипп (Philippus).
Таким образом, на ковчеге в 1671 году в первом и третьем рядах были представлены знаменитые деятели церковной истории средних веков. А теперь перейдем к изображениям второго и четвертого рядов. И тут мы сталкиваемся с шокирующим фактом. Оказывается, все фигуры второго и четвертого рядов куда-то исчезли. Их здесь было тридцать шесть. Сегодня их нет! Вместо них – золотые диски без надписей во втором ряду и золотые пластины с аркой в четвертом ряду, тоже без надписей. Всего этих дисков и пластин тридцать шесть. Они помещены в точности там, где в древности – во всяком случае, еще в XVII-XVIII веках, – были какие-то фигуры.
судьбе исчезнувших тридцати шести фигур ничего не известно. Почему же эти тридцать шесть изображений были кем-то сняты с саркофага? Где они сейчас? По-видимому, сегодня их уже нет, иначе реставраторы поместили бы их на прежнее место. Реставраторы XVIII, XIX, XX веков имели в своем распоряжении старые рисунки 1671 и 1781 годов, абсолютно четко показывающие, что на ковчеге были еще какие-то 36 изображений. Поскольку ничего подобного сделано не было, то возникает подозрение, что эти фигуры безвозвратно утрачены. Возможно, эти фигуры пострадали в результате какого-то стихийного бедствия – пожара, грабежа храма и т. п. Однако, замечают Фоменко и Носовский, трудно представить, чтобы из шестидесяти четырех золотых фигур грабители или какие-то пожары уничтожили бы в точности только тридцать шесть золотых фигур второго и четвертого рядов, не тронув при этом ни одной фигуры первого и третьего рядов. И откуда такая странная избирательность пожаров или фабителей?
Скорее всего, замечают авторы новой хронологии, эти фигуры были сняты сознательно. Акция такого масштаба могла состояться только по прямому указанию каких-то высших должностных лиц. Простой реставратор не осмелился бы даже и подумать о таком кощунстве.
Почему же более половины золотых фигур ковчега исчезло? По мнению авторов новой хронологии, по той причине, что они в чем-то перестали устраивать позднюю западноевропейскую церковь.
Мы знаем в русской и египетской истории примеры с намеренным уничтожением изображений на стенах храмов, на саркофагах и т. п., когда они начинали противоречить меняющимся в сторону "правильной истории" представлениям поздних правителей о древности. Древность «подгоняли» под недавно написанный "учебник истории". Возможно, не все фигуры второго и четвертого рядов стали восприниматься как "неправильные", "крамольные".
Уничтожены эти фигуры саркофага не ранее XVIII века, поскольку на рисунках 1671 и 1781 годов они еще есть. Скорее всего, "улучшение истории" состоялось именно в XVIII веке, так как именно в эту эпоху XVII-XVIII веков путем "переписывания истории" в жизнь активно внедряли современную версию.
"Реставраторы" XVII или XVIII века провели какую-то большую и странную работу по перестановке и переименованию фигур саркофага. Зачем это было сделано? Может быть, сам порядок фигур и имен имел какой-то религиозный или исторический смысл, который хотели скрыть или изменить? Возможно, какое-то значение имели индивидуальные черты тех или иных портретов? Иначе зачем было пересаживать головы с одних тел на другие и менять их имена?
По мнению Г.В. Носовского и А.Т. Фоменко, всю эту странную деятельность, развернувшуюся вокруг ковчега в XVII-XVIII веках, а может быть, и раньше, никак нельзя называть реставрацией. Здесь уместнее совсем другой термин: попытка подлога, к счастью, удавшаяся не полностью.
Снова обратимся к рисунку 1671 года. На передней стенке, на самом верхнем гробе, над головой Христа в круге помещено какое-то человеческое изображение, по пояс. Затем в интервале от 1671 года до 1781 года эту фигуру почему-то снимают, и на этом месте неожиданно появляется большая шестиконечная звезда, называемая сегодня звездой Давида. Она отчетливо видна на рисунке 1781 года. Через некоторое время шестиконечную звезду все-таки убирают, и на современном ковчеге ее уже нет. Но и поясного изображения сегодня на этом месте тоже нет. Решили не восстанавливать. Сегодня здесь вы увидите лишь драгоценный камень.
Появление и последующее исчезновение большой звезды Давида на главной стенке ковчега, уничтожение, перестановка фигур и т. п. явно отражают, по мнению Фоменко и Носовского, религиозные баталии прежних эпох, развернувшиеся вокруг одной из главных святынь христианского мира.
Спускаемся по передней стенке саркофага ниже. В 1671 году в середине стенки мы видим две большие фигуры, похожие на ангелов, и еще две коленопреклоненные фигуры справа и слева. В XVII или XVIII веках все это было уничтожено. На этом месте сверкают лишь драгоценные камни. Кого же изображали две коленопреклоненные фигуры, не являющиеся ангелами? Кому и чем они не понравились?
Этих фигур не видно уже и на рисунке 1781 года. Г.В. Носовский и А.Т. Фоменко отмечают еще одну странность ковчега трех царей-магов. Оказывается, в нем хранятся мощи не трех, а пяти человек.
Считается, что внизу лежат три волхва, а вверху – еще двое: некие святые Набор и Феликс, мощи которых были добавлены в саркофаг при перенесении его из Милана в Кельн. Об этих святых источники не сообщают ничего, кроме имен, которые не слишком информативны: «Набор» (Nabor) – это, видимо, Noble, т. е. Благородный, а Феликс (Felix) – просто Счастливый. Но такие эпитеты можно отнести практически к любому правителю.