Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Сын Человеческий

ModernLib.Net / Религия / Хазарзар Руслан / Сын Человеческий - Чтение (стр. 5)
Автор: Хазарзар Руслан
Жанр: Религия

 

 


      Имя Левий, или, точнее, Лев( ((((((), произошло, быть может, от древнееврейского слова, обозначающего змей. Левиты, по-видимому, в Египте были почитателями бога змея и неохотно расставались со своим культом116. Впоследствии в культ Яхве были вплетены доктрины месопотамских117 и ханаанских культов.
      Святилища евреев в первое время носили характер фетишизма. Например, ковчег (кивот) завета - ар(н hаб-р(т ((((((((((((((() - являлся местом пребывания Яхве, приносящего победу и богатство (Исх.25:10-22; 37:1-9; Чис.10:33-36; Иер.3:16). Этот небольшой ящик (1 м х 0,6 м х 0,6 м) из дерева шитт(м ((((((() был внутри и снаружи обложен золотом. На золотой крышке - капп(рэт (((((((() - находились два каруба118 со склоненными друг к другу лицами и соприкасающимися крыльями (Исх.25:34; 30:6; 31:7; 35:4-12). Эти карубы были похожи на вавилонских карибу - духов-хранителей храмов и дворцов, изображавшихся в виде полулюдей-полуживотных. Также, согласно библейским описаниям и восточной иконописи, карубы были подобны крылатым сфинксам. Переносной ковчег завета, снабженный с обеих сторон ушками, чтобы пропускать через них жерди, обнимал весь религиозный инвентарь израильтян; в нем были собраны все предметы, священные для евреев, их святыни и, наконец, скрижали завета119, а впоследствии - Книга (1 Цар.10:25) - всегда открытый журнал племени (Исх.25:16; 40:20; Чис.3:30-31; 4:4-6,15; 17:10; Втор.10:5,8; 31:26). Ныне местонахождение ковчега завета представляет великую тайну и настоящий кладезь для ученых и любителей.
      В тот период еврейской истории боги отдельных местностей были мало индивидуализированы и часто носили общее название. Так, у израильтян и финикиян многие боги назывались Эль (((() (Быт.17:1), Эл(аh ((((((() (Иов.3:4), Элаh( (((((((() (1 Езд.4:24)120, а другие назывались Б(аль (((((()121 (3 Цар.19:18). Однако, несмотря на общие названия, все эти Эли и Баали были вполне различными единицами. Для их отличия часто ограничивались прибавлением названия места, где оказывалось почитание соответствующему богу (Исх.14:2). Бог колена Иуды именовался Яхве (Иегова).
      В
      еврейском тексте Танаха личное имя Бога встречается свыше 6800 раз. Согласно Библии, когда Бог говорил с Моисеем и поручил ему вывести народ Израиля из Египта, Моисей задал логичный вопрос: "Вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: "Бог отцов ваших послал меня к вам". А они скажут: "как Ему имя?" Что сказать мне им?" (Исх.3:13). Бог тогда ответил Моисею: "Так скажи сынам Израилевым: Господь ((((() [...]. Вот имя Мое на веки [...]" (Исх.3:15). Личное имя Бога, состоящее из четырех еврейских букв (Тетраграмматон), передано в Синодальном переводе титулом Господь. Однако в переводе архимандрита Макария пятнадцатый стих третьей главы книги Исход записан иначе: "Так скажи сынам Израилевым: Иегова [...]. Вот имя Мое на веки [...]". В данном случае Макарий передает Тетраграмматон так же, как его огласовали в Средние века масореты: через ш'ва, холам и камац гадоль по аналогии с еврейским словом Адо-н(й (((((((( - Господь мой), в котором aлеп огласуется не через ш'ва, а через хатап паттах, ибо этот согласный гортанный.
      С одной стороны, из третьей заповеди Декалога (Исх.20:7; Втор.5:11) вроде бы вытекает запрещение произносить имя Бога: "Не произноси имени Иеговы, Бога твоего, напрасно" (перевод архимандрита Макария). С другой стороны, в библейские времена, по-видимому, не считалось предосудительным произносить это имя в обиходной речи. Обыкновение у евреев прибавлять йа[h] и й(hу к личным именам даже после вавилонского плена указывает на то, что произношение Тетраграмматона не было запрещено. Действительно, в VIII веке до н.э. пророк Й'шайаhу (Исаия) писал: "Славьте Господа (((((), призывайте имя Его" (Ис.12:4). Составители Торы в VII веке до н.э. тоже не видели ничего предосудительного в том, что патриарх называет "неизреченное Имя" (Быт.12:8). То же самое мы наблюдаем в период между VI и IV веками до н.э. (Соф.3:9; Руф.2:4; Пс.78:6; 104:1). Однако в ранний период раввинов произношение Тетраграмматона допускалось только при служении в Храме: "В святилище Имя произносилось так, как пишется; но вне святилища заменяли другим" (Мишна.Сота.7:6; ср. Мишна.Йома.6:2). Относительно дальнейшего развития в тот период следует отметить, что во время служения в синагогах вместо Тетраграмматона произносили титул Адонай. Впрочем, раввины время от времени - один-два раза в каждые семь лет - передавали своим ученикам первоначальное произношение Божиего имени (Вав Талм.Киддушин.71а; ср. Ин.17:6), но со временем и этот обычай утратился. В результате было решено, что "кто отчетливо произносит Имя, тот повинен в смертельном грехе" (Вав Талм.Песикта.148а). Именно потому, что, согласно Талмуду, в наступающий райский мир не будет принят тот, "кто произносит Имя соответственно его буквам" (Мишна.Санhедрин.10:1), каббалисты вместо (((( (ЙhВh) пишут (((( (ЙКВК).
      В Средние века масореты на Тетраграмматон перенесли диакритические знаки слова Адонай (((((((( (R) ((((((( (R) ((((((( (R) (((((((), в результате чего получилось никогда не существовавшее в действительности слово Й'hо-в(122 (Иег(ва в традиционной русском написании и произношении). Действительно, поскольку согласный звук вав после гласных холам и шурук обычно не произносится (как это видно из личного имени Основателя: (((((( Йэ-ш(а), произношение Й'hова является ошибочным. Неизвестно, как именно произносился в древности Тетраграмматон, однако в русскоязычной научной литературе укоренилось написание Яхве123, которому буду следовать и я.
      Вопреки утверждению некоторых христианских конфессий (например, Свидетелей Иеговы124), у нас нет ни одного доказательства, что Иисус произносил Тетраграмматон в обиходной речи и при служении в синагогах (см., напр., Лк.4:16-19), а не заменял его общеупотребительной в те времена формой Адонай (в греческих рукописях Нового завета имя Бога везде, даже в речах Основателя, передается титулом kUrioj). Во всяком случае, среди множества обвинений в адрес Иисуса со стороны фарисеев мы не находим обвинения в кощунственном отношении к имени Бога, а значит, Основатель не произносил Тетраграмматон, заменяя титулом Адонай или, по своему обыкновению, арамейским словом ((((((( - Аб(н( (Отец наш).
      Что касается третьей заповеди Декалога: "Не произноси имени Господа (((((), Бога твоего, напрасно (((((((()", то наречие ((((((( (лаш-ш(в) может быть переведено как тщетно, всуе, напрасно, ложно, фальшиво. Прежде всего эта заповедь относилась, по всей вероятности, к клятвопреступлению (Лев.6:2-5; 19:12; Ис.48:1; Иер.5:2; 7:9; Ос.10:4; Зах.5:4; 8:17; Мал.3:5; Мф.5:33), и ее поддерживал Иисус в первом воззвании молитвы "Отче наш"125 и в запрещении приносить клятвы (Мф.5:34-37).
      В древних рукописях Септуагинты Тетраграмматон не переводился, а вставлялся в греческий текст палеоеврейскими буквами126, например:
      "((((((??((((((((((((((((((((((((((
      (((((((((((((((((("
      (Ис.61:1); однако в более поздних списках он передавался греческим титулом kUrioj127. В Вульгате личное имя Бога также заменено титулом dominus128. То же самое мы наблюдаем в Библиях Славянской (adь) и Синодальной (Господь).
      Другие имена Бога, как-то: 1) Эль ((((); 2) Шад-д(й ((((((); 3) Эль-й(н ((((((((); 4) О-л(м ((((((); 5) Ц'ба-(т ((((((((, то есть войск(, воинства), - были в Синодальном переводе изменены, соответственно: 1) Бог (Нав.3:10), или Владыка (Быт.15:2); 2) Всемогущий (Быт.17:1); 3) Всевышний (Чис.24:16); 4) Вечный (Ис.40:28); 5) Саваоф (1 Цар.1:3). Существуют и другие древние прономинации Бога, например: ((((( - Творящий (Ис.40:28); ((((((((((((((((( - Владыка (Бог) отцов наших (1 Езд.7:27); ((((((((((((( Царь Славы (Т'hиллим.24:8,10 = Пс.23:8,10); ((((( - Сильный, ((((( - Герой (Т'hиллим.24:8 = Пс.23:8); (((((((((((((((((( - Владыка (Бог) евреев (Исх.3:18); ((((((((((((((((( - Владыка (Бог) Израиля (Исх.24:10); ((((((((((((((((( - Владыка (Бог) небес (Быт.24:7); ((((((( - Владыка (Бог) Живой (Нав.3:10); (((((((129 - Я буду (Я есть) (Исх.3:14); ((((((((( Небеса (ср. Дан.4:22-23; Лк.15:18,21); ((((((( - Один (ср. Ин.5:44); и др. И более поздние прономинации, известные нам из Талмуда: ((((((((((((((((( Святой, благословен Он (Мишна.Пиркей Абот.6:12); ((((( - Имя; и др.
      Следует сказать несколько слов и о самом распространенном титуле Яхве в Танахе - Элоh(м ((((((((( [эло-hим]). Многие исследователи утверждают, что эта форма - множественного числа (окончание ((( в еврейском языке обычно указывает на множественное число мужского или смешанных родов), а стало быть, слово Элоhим следует переводить не как Бог, а как боги. В связи с этим интересно проследить за ходом рассуждения доктора философских наук Иосифа Ароновича Крывелева. В своей книге "Библия: историко-критический анализ" он пишет: "В древнееврейском подлиннике Библии говорится не об эле или элоха (или элоах) (единственное число), а об элохим (множественное число). Придуманы всевозможные объяснения этого факта130, но все они неубедительны. Чаще всего здесь прибегают к такому объяснению: множественное число "элохим" является формой pluralis majestatis (величального множественного)". И здесь И.А.Крывелев дает опровержение цитатой из Словаря библейского богословия131, то есть из клерикального источника: "Элохим - множественное число. Оно не является формой величания - такой формы еврейский язык не знает". Далее, ссылаясь на работу академика Н.М.Никольского132, Крывелев утверждает: "Мы имеем здесь дело с особой разновидностью политеизма, получившей в литературе название генотеизма, или, в более точном написании и произношении, энотеизма. Суть его заключается в том, что хотя признается реальное существование многих богов, но данная этническая группа, объединение племен или государство поклоняется одному из них. С этой точки зрения у каждого племени или народа существует свой бог, с которым его связывают отношения договора, союза, "завета". Именно в этом смысле в Ветхом завете говорится о боге Авраама и боге Нахора, боге отца их (Быт.31:53). В отношении избранного им бога данное племя или народ брали на себя определенные обязательства: поклоняться и служить только ему, отказывая в этом всем другим богам, хотя они и существуют ("Да не будет у тебя другим богов пред лицом моим... не поклоняйся им и не служи им" (Исход, 20:3,5). Энотеизм представляет собой, таким образом, не монотеизм, а монолатрию, то есть единопоклонение [...]. Энотеизм имел не только этнический, но и территориальный характер: считалось, что на определенной территории хозяином является такой-то бог, а на других - другие боги, так что известны случаи, когда та или иная этническая группа, поселившись на новом для нее месте, порывала договорную связь со своим старым богом и принимала соответствующее обязательство перед богом, владеющим новой для нее землей. Так было, например, с жителями Ассирии, переселенными на землю покоренного ею Израиля: они вскоре приняли религию Яхве, а потом и ее основной документ - Пятикнижие133. Элоха, которого выбрали для себя из многих известных тогда богов израильтяне, носил имя Яхве. Одно лишь то обстоятельство, что бог носит собственное имя, показывает, что он не считается единственным, - он не просто бог, не безымянный элоха, он один из богов, определенный индивидуум, которому дается имя специально для того, чтобы отличать его от других элохим"134.
      Я не буду в данной работе останавливаться на том, какое значение имел энотеизм на образование формы Элоhим, но отмечу мнение еще одного ученого И.Ш.Шифмана. Он считает, что окончание -м в слове Элоhим - это так называемая мимация. Оно пережиточно сохранилось со II тысячелетия до н.э., когда играло роль определенного артикля, ставившегося в конце слова135. Так было, в частности, в угаритском языке, где засвидетельствована и форма Илум, соответствующая еврейской Элоhим. В I тысячелетии до н.э. мимация исчезла, однако обозначение Бога с -м сохранилось136. Таким образом, Шифман считает, что форма Элоhим не множественного, а единственного числа. Однако нельзя отрицать того факта, что в некоторых случаях в связи со словом Элоhим употребляются слова, указывающие на множественное число. Например, в первой фразе Библии: "В начале сотворил Бог (Элоhим) небо и землю" (Быт.1:1), - глагол бар( (((((( - сотворил) - единственного числа, однако во фразе: "Когда Бог (Элоhим) повел меня странствовать из дома отца моего" (Быт.20:13), - глагол hит-( ((((((( - повели странствовать) множественного числа. Иногда Элоhим, говоря о себе, использует местоимение множественного числа (Быт.1:26; 3:22). Имеются и другие примеры использования множественного числа при описании Бога, которые не всегда очевидны в Синодальном издании137.
      Таким образом, нельзя объяснить все одной лишь мимацией, хотя она, по всей вероятности, имела место. Образование формы Элоhим - один из сложнейших процессов оформления библейских текстов, и в данной работе мы не будем более на нем останавливаться.
      П
      осле плена иудеи уже окончательно уверовали в то, что Яхве не есть только бог одного Израиля, но единый Бог Вселенной; правда, при этом была введена поправка, что евреи - единственный народ, который Он избрал, которому Он открылся, тогда как язычников оставил во мраке, и которому Он явит свое величие. А величие для евреев представлялось им в виде великой еврейской монархии и ее Великого Царя. Но только сверхъестественная, божественная сила, посланный Богом Спаситель - Мессия - мог еще избавить и спасти Иудею и сделать ее в заключение господином над всеми народами, которые теперь подвергали ее мукам. И именно поэтому Мессия представлялся не как Бог, а как Богом посланный человек, второй царь Давид. Ведь Он, Мессия, должен был основать земное царство; не царство на небе (иудейское мышление не было еще настолько абстрактным), а еврейское государство. А потому и Иисуса, который объявил себя Мессией, осудили на смерть именно как царя Иудеи. В самом деле, уже Кир, отпустивший иудеев из Вавилонии, назывался "помазанником" Яхве, Мессией138.
      После плена Иудея была как бы теократическим государством, и священные лица играли в ней главенствующую роль. Они являлись избранниками из колена Левия и разделялись на три разряда - левитов, священников и первосвященника. Левиты были простыми богослужителями, назначенными для исправления низших обязанностей при Храме (Чис.1:47-53; 8:23-26; Нав.3:3; 2 Пар.11:14; 29:34; 1 Езд.6:18). Священники139 являлись, по традиции, потомками Аарона, и на них лежала обязанность приносить в определенное время жертвы во дворе Храма и курить в святилище (Исх.27:21; 28:43; 29:44; Чис.3:10; 1 Пар.23:13; 1 Езд.7:24). Во главе священных лиц стоял первосвященник (Исх.30:7-8,10; Лев.16:1-34; 21:10-15; Чис.3:32; 4 Цар.12:10; 22:4), именуемый иногда алабархом (Jos.AJ.III.7:1), или арабархом (Jos.AJ.XVIII.8:1; Eus.HE.II.5:4).
      Кроме священных лиц по должности, были еще священные лица по обету так называемые назореи (Чис.6:1-21; Суд.13:5; Ам.2:11-12), или, по-еврейски, наз(ры (((((((). Они были обязаны воздерживаться от вина и виноградного сока, от стрижки волос и от всякого осквернения. Обет назорейства давался или на всю жизнь, или только на определенный срок (Jos.AJ.XIX.6:1).
      С культом Яхве неразрывно были связаны священнодействия, состоящие почти исключительно из приношений жертв (Лев.1-9).
      Для "поддержания святости" культ устанавливал и так называемые нравственные законы. В частности, сюда относились: 1) закон обрезания (Быт.17:10-14; Исх.12:48; Лев.12:3); 2) законы о посвящении первородных мужского пола (Исх.13:2,12,15); 3) о хранении личной чистоты (Лев.11-15; Чис.6:11); 4) о разделении животных на чистых и нечистых (Лев.11; Втор.14:3-21).
      Следует также отметить закон деверства - левират140, в силу которого по смерти мужа его бездетную вдову должен был брать себе в жены брат покойного, а сын-первенец, родившийся от такого брака, должен был записываться в родословие брата-покойника (Втор.25:5-6).
      К
      ульт Яхве нельзя понять без иудейских праздников, а для того, чтобы ознакомиться с ними, необходимо вспомнить еврейский лунно-солнечный календарь и времяисчисление иудеев.
      Иудеи считали день (сутки) от одного захода солнца до другого, то есть сутки начинались около 6 наших часов вечера (Лев.23:32). Разделение на часы древние евреи не знали, и само слово час впервые встречается в Книге Даниила (Дан.5:5), причем оно обозначает определенный момент времени, а не его исчисление141. Только в I веке н.э. у иудеев вошло в употребление разделение дня на двенадцать часов, считавшихся от восхода солнца до заката, но и это разделение не имело точности, ибо протяженность часа изменялась с изменением протяженности дня в летние и зимние месяцы года. Ночь евреи первоначально делили на три стражи, что примерно соответствовало 6 - 10, 10 - 2, 2 - 6 нашим часам (Исх.14:24), но после завоевания Палестины римлянами у иудеев вошел в употребление римский обычай деления ночи на четыре стражи (6 - 9, 9 - 12, 12 - 3, 3 - 6). День у евреев был разделен на утро, полдень и вечер. Как отметил М.Лалош142, встречаемое во многих местах Библии понятие вечером соответствует нашему пополудни: по преданию раввинов, первый вечер начинался сразу же после полудня, второй же вечер - в момент захода солнца. Это подтверждает Иосиф Флавий (Jos.BJ.VI.9:3), отмечая, что евреи закалывали пасхального агнца между 9-м и 11-м часами, то есть между 3-м и 5-м нашими часами пополудни (ср. Исх.29:41; Лев.13:5).
      Семь дней или суток составляли неделю (Быт.29:27-28). Седьмой день, Шабб(т (((((()143, посвящался евреями Богу - в память покоя Яхве по окончании творения мира (Быт.2:2; Исх.20:11). Отдельные дни не имели особых названий, а обозначались порядковыми числительными: первый, второй день и так далее, отсчитывая от Шаббата - субботы (Мк.16:2; Лк.24:1; Ин.20:1).
      Как закатом и восходом солнца определялись дни, так движением луны определялись месяцы (Сир.43:6-8). О первоначальном еврейском календаре известно немногое. В тексте Танаха, написанном до вавилонского плена, упоминаются четыре месяца: ав(в, или, точнее, аб(б (((((((), - колосья (Исх.13:4); зиф, или, точнее, зив ((((), - расцвет, блеск (3 Цар.6:1); бул, или буль ((((), - произрастание (3 Цар.6:38); афаним, или этан(м ((((((((() - бурные ветры.
      В Ветхом завете упоминаются также месяцы без особых названий, а с порядковыми обозначениями (Быт.7:11; 8:4-5; Лев.23:5-6,24). Кроме того, в Библии упоминаются месяца пахон и епиф древнеегипетского календаря (3 Макк.6:35) и два месяца македонского календаря - диоскоринфий и ксанфик (2 Макк.11:21,30,33,38). Некоторые названия месяцев иудеи заимствовали у вавилонян, находясь в плену.
      Год еврейского календаря состоял из следующих месяцев:
      1) нисaн ((((((() (Неем.2:1), древний абиб, - март - апрель;
      2) зив, современный ийяр, - апрель - май;
      3) сивaн ((((((() (Есф.8:9), - май - июнь;
      4) тамм(з ((((((), - июнь - июль;
      5) ав, или, точнее, аб ((((), - июль - август;
      6) эл(л, или эл(ль (((((() (Неем.6:15), - август - сентябрь;
      7) тишр( ((((((((), древний этаним, - сентябрь - октябрь;
      8) буль, или мархешв(н ((((((((((((), современный хешван, - октябрь ноябрь;
      9) хаслев (Зах.7:1), или, точнее, кисл(в (((((((() (Н'хемйа.1:2 = Неем.1:1), - ноябрь - декабрь;
      10) тебеф, или, точнее, тэбэт (((((() (Есф.2:16), - декабрь - январь;
      11) шеват, или, точнее, ш'бат (((((() (Зах.1:7), - январь - февраль;
      12) ад(р (((((() (Есф.3:7; 1 Езд.6:15), - февраль - март.
      Число месяцев в году было обычно двенадцать (3 Цар.4:7; 1 Пар.27:1-15). Однако, ввиду того что лунный год короче солнечного, для их уравнения производилась вставка тринадцатого месяца - (((((, то есть адар 2. Вставка эта производилась иудеями сообразно исключительно с состоянием хлебов, чтобы день Пасхи был приурочен к началу полевых работ (Лев.23:10; Втор.16:9). Вот что писал, например, ставший в 70-х гг. н.э. главой религиозной общины Гамлиэль II евреям, находившимся в Вавилонии и Мидии: "Поскольку голуби еще малы и агнцы еще очень молоды и к тому же время абиба еще не наступило, то [...] мы признали за необходимое прибавить в этом году еще тридцать дней". Месяц адар 2 располагался между адаром и нисаном, и все праздники месяца адара в эмболисмическом (беременном, то есть тринадцатимесячном) году переходили на адар 2.
      Отметим, что обычай вставки тринадцатого месяца существовал и на Руси, и в создании негативного отношения к числу 13, вероятно, существенную роль сыграла путаница, связанная со вставкой этого дополнительного месяца. Живущие по лунному (не путать с лунно-солнечным) календарю мусульмане не производят вставки 13-го месяца (Коран.9:36-37).
      За начало месяца в еврейском календаре принималась неомения - момент первого появления луны на вечернем небе. Уже в I веке н.э. при Санhедрине144 существовала специальная коллегия из трех человек, которая 29-го числа каждого месяца высылала свидетелей за город, чтобы они следили за появлением серпа новой луны. Выслушав очевидцев первого появления луны, комиссия принимала решение считать наступающий 30-й день текущего месяца 1-м днем нового месяца. В противном случае, а также при облачной погоде, таковым объявлялся лишь следующий день. Неомению провозглашали словами "Оно освящено", и об этом событии население окрестностей оповещалось с помощью огней, зажигавшихся на холмах.
      Приблизительно до конца III века до н.э. новый год календаря начинался месяцем нисаном, затем начало года было перенесено на месяц тишри.
      О
      сновным иудейским праздником являлся Шаббат. В этот день был предписан отдых, не принято было также зажигать огонь, готовить пищу и т.д. Праздник начинался с вечера пятницы (раввины установили более точное время - за 18 минут до захода солнца) и заканчивался с заходом солнца в субботу (через 40 минут). В этот вечер обязательно должны были быть хлеб и соль. Перед едой глава дома благословлял Шаббат чашей вина. Утром было принято идти в Храм или синагогу. В Шаббат было запрещено скорбеть и поститься, даже траур прерывался на время праздника. В этот день возобновлялись хлеб предложения - л(хэм пан(м ((((((((((((() - в Храме.
      Праздник Шаббат послужил для основания других торжественных юбилеев, как-то: субботний год (Исх.21:2; 23:10-11; Лев.25:1-55; Втор.15:1-18; Иер.34:14) и год юбилейный (Лев.25:8-54).
      Кроме круга субботних праздников было три особых праздника, в которые весь израильский народ мужского пола должен был принести жертву в Иерусалимском храме. Первый из них - Мацц(т (Опресники), второй - Шабу(т (Пятидесятница), третий - Сукк(т (Кущи) (Втор.16:16).
      Со временем праздник Маццот слился с праздником Пэсах (((((()145 (Исх.12:8-11; Мф.26:17), который праздновался 15 нисана. Перед наступлением Пэсаха, до захода солнца, приносили в жертву пасхального агнца. В дни праздника ели маццу (((((( - мацц() - особый пресный хлеб. Праздник продолжался семь дней, из них не полагалось работать в первый и седьмой, а остальные являлись праздничными буднями. В период между праздниками Пэсах и Шабуот раввины запрещали устраивать свадьбы. Единственным днем, когда отменялось это запрещение, был 18-й день месяца зив (Исх.12:1-27,43-49; Лев.23:4-8; Чис.9:2-14; Втор.16:1-8,16; ср. 2 Пар.30:13,15).
      На пятидесятый день от второго дня праздника Пэсах, то есть 6 сивана, наступал праздник Шабуот (((((((( - седмицы). В древности он был связан с земледелием, а религиозное значение - праздник дарования Торы на горе Синай - приобрел позднее (Лев.23:15-21; Чис.28:26-30; Втор.16:9-12,16).
      Праздник Суккот (((((( - кущи, шалаши) начинал недельное празднество 15 или 16 тишри. Поздно вечером, после завершения праздника Йом Киппур146, строили шалаш, сквозь крышу которого должны были быть видны звезды. В этой куще жили все семь дней праздника (ср. Мф.17:4; Мк.9:5; Лк.9:33). Восьмой день праздника (22 тишри) назвался Симх(т Тор(147. В этот день заканчивался годичный цикл публичного чтения Торы в Храме и синагогах. Если 22 число приходилось на Шаббат, то праздник Симхат Тора переносился на 23-е (Лев.23:33-36,39-43; Чис.29:12-38; Втор.16:13-16; Неем.8:13-18).
      Праздник Йом Т'ру( (((((((((((( - День трубного звука), совершавшийся 1 тишри, приблизительно с III века до н.э. стал Новым годом (гражданским) Рош hашшан( ((((((((((((( - Глава года). В этот день трубили в шоп(р (((((( - бараний рог), а сам праздник продолжался два дня. Праздник Рош hашшана открывал десятидневный пост (Лев.23:24-25; Чис.10:10; 29:1-6).
      Праздник Йом Кипп(р (((((((((( - День искупления, или День очищения) начинался 10 тишри. Накануне этого дня совершали обряд каппар(т (((((((( искупления, прощения) - прощали грехи и жертвовали деньги. В Йом Киппур соблюдали пост - единственный, который мог совпадать с Шаббатом (все другие посты переносились на следующий день). Конец 10 тишри являлся завершением десятидневного поста (Лев.16:29-34; 23:26-32; Чис.29:7-11).
      Праздник Ханукк(148, посвященный победе Маккавеев и наступавший 25 кислева, продолжался восемь дней (1 Макк.4:52; 2 Макк.1:18; Ин.10:22; ср. 1 Макк.4:59). Он не заповедан в Танахе, однако празднуется иудаистами и поныне. Все дни праздника в домах евреев горели девятисвечные лампады-хануккии (Jos.AJ.XII.7:6-7), поэтому этот праздник назывался еще Хаг hаур(м ((((((((((((() - Праздник света.
      Праздник Пур(м ((((((( - жребии) праздновался в честь избавления евреев от истребления в царствование Артаксеркса149. Праздник начинался 14 адара (в эмболисмическом году переходил на адар 2) и продолжался два дня. Его предпразднество - 13 адара - выражалось строгим постом (Есф.9:17-32).
      В
      праздники евреи обычно собирались в Храме или в синагогах. Последние представляли собой как бы отдельные мирки, в которых расходовался огромный запас энергии. Здесь, кроме молитв, читали Тору и Н'биим. Так как вне Иерусалима духовенства почти не было, каждый из присутствующих мог читать полагающееся на тот день чтение, которое называлось параш( (((((((( раздел, глава), и прилагать к этому собственное толкование (Philo.Quod prob. liber.12; Мишна.Мегиллот.3:4-5). Каждый имел право возражать или задавать вопросы чтецу, и поэтому синагога представляла собой место очень оживленных прений (ср. Лк.4:16-28). Споры о первенстве были весьма горячими. Иметь почетное место в первом ряду было наградой за благочестие или привилегией богатства (Вав Талм.Суккот.51б).
      Отметим, что слова синагога (? sunagwg") и церковь (? (tm)kklhs...a) в греческом языке, где они возникли, имеют тождественное значение - собрание. Евреи Палестины, в большинстве своем, не знали греческого языка, и поэтому они называли синагогу или по-еврейски - к'нэсэт ((((((((); или по-арамейски - к'ништ(150.
      К'ништы появились в период между VI и III вв. до н.э. Обычно синагога представляла собой небольшую прямоугольную комнату с портиком, украшенным в греческом стиле. Евреи, не имея своей собственной архитектуры, мало заботились о придании своим постройкам оригинального стиля. Так, остатки античной синагоги в Тибериаде показывают, насколько греческая культура влияла на иудаизм: пол этой синагоги украшен изображением знаков Зодиака с их обозначениями на еврейском языке и образом бога солнца Гелиоса (`/Hlioj).
      Внутри синагоги были расположены скамьи, кафедра и шкаф для хранения священных свитков (Мишна.Мегиллот.3:1; Рош hашшана.4:7; Вав Талм.Суккот.51б).
      Синагога имела своего председателя (?rcisun?gwgoj), старейшин (presbUteroi), хаззана151, присяжного чтеца или заведующего (Ophrsthj), вестников (?pOstoloi) или секретарей, поддерживающих отношения между синагогами, и ризничного (di?konoj) (Мишна.Йома.7:1; Шаббат.1:3; Рош hашшана.4:9).
      Короче говоря, к'ништы представляли собой настоящие автокефальные организации, которые могли издавать почетные постановления, принимать решения, имеющие силу закона для общины, и налагать телесные наказания, исполнителем которых обычно был хаззан (Мишна.Маккот.3:12; Вав Талм.Мегиллот.7б).
      Г
      реческая культура влияла не только на архитектуру и язык евреев. Под влиянием эллинизма в иудейскую религию проникло учение о бессмертии души.
      Еврейское слово нэпеш152, которое в Синодальном издании обычно переводится словом душа, встречается в Ветхом завете 754 раза153. Под этим словом, как правило, подразумевалось живое существо в целом, вся личность. Например, в Библии говорится: "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею (нэпеш) живою" (Быт.2:7). Следует заметить, что Адам не имел душу - он был душой, то есть слово нэпеш указывало на всю личность. Эта душа, согласно Библии, могла согрешить (Лев.4:2), "делать какое-нибудь дело", ее можно было истребить (Лев.23:30), и, наконец, она сама могла умереть (Чис.23:10). Если мы обратимся к еврейскому тексту Ветхого завета, то узнаем, что пророки Илия и Иона просили смерти не себе, а душе своей - (((((( (3 Цар.19:4; Ион.4:8). Разумеется, они, согласно Библии, не желали, чтобы их душа была ввергнута в "геенну", они хотели телесной человеческой смерти, а значит, согласно Писанию, душа (нэпеш) умирает вместе с плотью. Кроме того, из еврейского текста мы узнаем, что в Ветхом завете душой мертвой назван труп: назореям было запрещено подходить "к душе мертвой (((((((((((((()" (Чис.6:6).
      Одним из синонимов слова нэпеш является еврейское слово н'шам( ((((((((), которое не имеет точного аналога в русском языке (обычно его переводят как дыхание), но и н'шама не имеет, согласно Библии, бессмертия, ибо ее можно убить: "Не оставляй в живых ни одной души (н'шама)" (Втор.20:16).
      Еврейскому слову нэпеш соответствует греческое псюхэ (yuc"), которое в Новом завете является синонимом живого существа, или самой жизни: псюхэ могла быть покорной властям (Рим.13:1), могла возмущаться (Ин.12:27), бояться (Деян.2:43), погибнуть или спастись в морских водах (Деян.27:22; 1 Петр.3:20), ее можно было погубить или потерять (Мф.10:28; 16:26). Таким образом, ввиду того, что люди и животные умирают, умирает и их душа, ибо, как следует из Библии, душа и есть они сами. В Откровении Иоанна сказано: "Всякая душа живая (p(c)sa yuc3/4 zwAj) умерла в море" (Отк.16:3, РХ). Нигде в Библии не говорится, что душа бессмертна или что она не может умереть. Слово бессмертие нигде в Писании не стоит в сочетании со словом душа. Наоборот, пророк Иезекииль конкретно сказал: "Душа (нэпеш) согрешающая, та умрет" (Иез.18:4,20).

  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41