В медитациях ее мысленно представляют в облике желтой богини в желтых одеяниях и украшениях с гадай (булавой) в правой руке и языком злобной, демонической препятствующей силы — в левой. Ее призывают, чтобы добиться победы над противодействующими силами, избавиться от преград и на какое-то время обездвижить силы природы. Она притупляет ощущения противника и потому призывается в целях истамбхан-кармы и видвешан-кармы. При этом садхаку следует облачаться в желтое (этот цвет очень распространен в большинстве форм поклонения и обрядов) и использовать четки, сделанные из халди (желтых корней куркумы). Желтый цвет является цветом полного жизни света и знания; кроме того, он обладает бактерицидными свойствами. Этот цвет предписывается брахмачари (практикующему воздержание, искателю знаний, ученику). Желтый цвет очень ярок и при сочетании с другими цветами усиливает их интенсивность.
При медитации на Багала-Мукхи рекомендуется обращать лицо к востоку — в том направлении, откуда на нашу планету приходит свет. Практикующий усаживается лицом к востоку в удобной асане и занимается пранаямой. Во время кумбхаки (приостановки дыхания в пранаяме) садхаку следует медитировать с биджа-мантрой ХРЙМ.
Милость Багала-Мукхи приносит садхаку разнообразные сиддхи, благодаря которым он способен творить чудеса: избавляться от тех, кто ему мешает, и создавать себе комфортные условия. Поклонение Багала-Мукхи обеспечивает полную безопасность и гармонию, а также делает садхака уверенным в себе, смелым, независимым и непобедимым.
Бхупур имеет розовато-лиловый или темно-бордовый цвет с примесью ярко-желтого — это цвет страха. Он порождает в теле темно-зеленый цвет, избавляющий от страха и ненависти.
Восьмилепестковый лотос проявленной восьмеричной пракрита символизирует пять элементов и три гуны. Лепестки имеют шафрановый цвет — тот же оттенок желтого, что и в бхуванешвари-янтре.
Шестиугольная звезда, образованная двумя скрещивающимися равносторонними треугольниками, имеет цвет самой богини. Желтый цвет порождает фиолетовый, значение которого объяснялось при описании бхупура бхуванешвари-янтры. Обращенный вершиной вниз треугольник этой звезды окрашен тем же цветом, что и бхупур; он символизирует эту богиню в ее обездвиживающем, притупляющем чувства аспекте.
Желтый бинду в центре треугольника представляет собой саму богиню Багала-Мукхи.
При медитации на Матанги следует использовать описание, приведенное в следующей мантре:
МАТАНГА КАНЬЯ МАНСА ИСМРАМИ.
Та, которая обладает чарующей виной, украшенной рубинами.
Та, чья красота опьяняет, а речи околдовывают.
Та, что хрупка телом и сияет, словно голубой сапфир.
Так следует медитировать на этой канье (дочери) Матанги.
Она Шьяма (Темная, или Зеленая), поскольку ее тело имеет прекрасный изумрудный цвет. Ее называют Чандали, так как она родилась как дочь риши Матанги, относившегося к самой низшей касте, чандалам. Матанга Риши упоминается в двух прославленных индийских эпосах — «Махабхарате» и «Рамаяне». Он был высокоразвитым человеком, не признавал ортодоксальную кастовую систему и стремился достичь уровня брахмана. Матанга Риши поклонялся Индре и по его совету призвал Сарасвати-Ваджадеви (богиню речи), которая предстала перед ним и пообещала стать его дочерью. Итак, Матанги явилась как дочь риши по имени Матанга. Она представляла собой Сарасвати, или энергию Сарасвати, и не было никого, кто превзошел бы ее умом (в санскрите интеллект обозначается словом мати, от которого и происходит имя "Матанги"). Ей поклонялись и мужчины, и женщины, а унаследованное от отца имя наделило ее таким авторитетом, которого обычно добивались только брахманы. Матанги является богиней речи, музыки и литературы.
В медитации ее представляют восседающей на прекрасном ратнапитхе (престоле, украшенном драгоценными камнями). Она сияет, как луна. Она обворожительна и нежна; у нее смуглая кожа и красиво уложенные волосы. Матанги облачена в одежды красного цвета и играет чудесную музыку на своей украшенной драгоценностями вине. Вину считают подобием человеческого тела. Этот музыкальный инструмент сделан из двух тыкв и длинного бамбукового ствола без узлов. Две тыквы производят глубокое звучание и симпатические обертоны, оказывающие воздействие на эмоциональное состояние слушателя. Бамбуковый ствол вины олицетворяет человеческий позвоночник, а две тыквы на обоих концах ствола — муладхару (первую) и сахасрару (седьмую чакру). Струны символизируют нервную систему, обеспечивающую широкий диапазон эмоций.
Матанги является советницей (мантрини) богини Лалиты, которая известна также как Трипура-Сундари и Раджараджешвари — высочайшая среди махавидий. Поклонение Матанги направляет практикующего к Трипура-Сундари. Она является богиней речи (вага), наделяющей вагавиласой (ораторским искусством, беглостью речи и красноречием). Она способна очаровать любого своим сладкозвучным голосом, мелодичной музыкой и прекрасной, притягательной личностью. Ее следует призывать для овладения речью, творческими способностями, музыкой, науками и изящными искусствами, а также для устранения неуравновешенности и достижения гармонии жизни.
Бхупур имеет оливковый, желтовато-зеленый цвет (сочетание желтого, оливково-зеленого и белого).
Лотос с восемью лепестками символизирует восьмеричную пракрити: пять элементов и три внутренних органа (разум, высшее понимание и самоосознание). Лепестки окрашены розовым цветом.
Шестиконечная звезда светло-желтого цвета с оттенком изумрудного размещена на естественном белом фоне. Золотой бинду олицетворяет саму Матанги.
Камала — другое имя Лакшми, супруги бога Вишну-Хранителя. Ее называют Камалой, так как она восседает на розовом лотосе-тошале. Она является дочерью молочного океана и сестрой бога луны. И Камала, и Луна возникли из молочного океана при его пахтании. Имя Камала означает также "облаченная водой". Она сверкает золотым сиянием, а в медитации ее следует воображать сидящей на розовом лотосе. У этой богини четыре руки: в двух она удерживает два прекрасных розовых цветка лотоса, третья рука пребывает в положении абхайя-мудра (жест, дарующий бесстрашие), а четвертая — в положении варада-мудра (жест, наделяющий дарами мира и процветания). Четыре огромных белых слона непрерывно поливают одетую в белое сари Камалу водой. Она является богиней мира и благополучия и избавляет от бедности.
Камала известна также как Шри (это слово означает лучезарность и великолепие) — и Рама (Пребывающая в каждом). Таким образом, она является опорой феноменального мира. В одной из предписанных для медитаций на этой богине мантр говорится, что в левой руке она держит золотой горшок с эликсиром, а правой наделяет дарами. Она считается самой прекрасной богиней — богиней покоя, изящества и чистоты.
Она является Шри, но не Шодаши; Шодаши считается Камешвари, Трипура-Сундари или Лалитой, так как представляет собой шакти Камешвары. Лакшми же является шакти Вишну. Единственной общей чертой этих богинь является слово шри, которое связано с Шодаши по той причине, что та соответствует Шри-Видье.
Относящейся к Шри-Видье шри-янтрой пользуются и приверженцы Лакшми, и поклонники Трипура-Сундари, то есть Шодаши. Но обе богини имеют и собственные янтры, описанные в книге «Шакта-Прамода» в числе янтр для десяти махавидий; эти янтры приведены в настоящей книге. Мы включили в нее и Шри-янтру, поскольку она чрезвычайно важна для зрительного восприятия.
Камала представляет собой полную противоположность Дхумавати, и по этой причине последнюю называют Алакшми. Дхумавати является Джьештхой (старейшей), а Лакшми — Каништикой (самой юной). Дхумавати лишена шри (светимости) и к ней относятся эпитеты рукша (высохшая), даридра (бедная) и асури (демоническая).
Кроме того, существует достаточно странное отношение между накшатрами (лунными зодиакальными созвездиями) Дхумавати и Лакшми-Камалы. Дхумавати соответствует Джъештха-накшатра — человек, родившийся под этой накшатрой, всю жизнь страдает от бедности; созвездием Лакшми является накшатра Рохини, и каждый, кто родился в период влияния Рохини, становится процветающим и богатым. Рохини — имя любимой жены лунного бога. Созвездия Рохини и Джьештхи расположены напротив друг друга, их разделяют ровно 180 градусов. Одно из имен Дхумавати: Аврохини, "противоположность Рохини"; в свою очередь, Рохини означает «восхождение». В период Джьештхи Солнце нисходит и вступает в фазу канъя-лагны (нисхождения Девы): в это время Солнце оказывается наиболее слабым и возвращается из Овна к Рыбам.
К Камале следует обращаться с молитвой о покое, гармонии, развитии и достатке. Из-за ее соблазнительной природы ей трудно поклоняться. Она принадлежит только вселенскому хранителю Вишну. Тот, кто стремится к Лакшми ("благополучию"), должен начать делиться с другими и заботиться обо всех окружающих. Когда эта богиня удовлетворена и практикующий становится состоятельным, его стремление к роскоши порождает эгоистичность, которая, в свою очередь, приводит к самым разнообразным несчастьям. После этого очень чувствительная и саттвическая Лакшми отстраняется от него. Тот, кто проявляет заботу о других, уберегает их души от несчастий, помогает им и делится с ними средствами, сможет заслужить ее благоволение, так как своим поведением подражает Вишну, Богу-Хранителю.
Камала связана с лотосом, который является символом чистоты, поскольку поднимается из грязного ила, однако лишен пятен грязи. Кроме того, лотос связан со светом, так как он раскрывается на восходе и складывает лепестки на закате; его можно привлечь чистотой и знаниями.
Бхупур имеет ярко-зеленый цвет.
Восьмилепестковый лотос символизирует проявленную пракрити (о ней говорилось в описании матанги-янтры). Его лепестки окрашены розовым цветом.
Шестиконечная звезда имеет шафраново-золотой цвет (Камала является сестрой Брахмы и имеет тот же золотой цвет, что и этот бог).
Золотой бинду олицетворяет саму богиню Лакшми-Камалу.
Тантрическое поклонение представляет собой сочетание работы с янтрами и одновременного повторения мантр. Существует множество форм поклонения, зависящих от характера практикующего, а также от его целей. Практикующему следует решить, что именно станет объектом его поклонения.
Обряды во имя освобождения существенно отличаются от поклонения ради исполнения мирских желаний. В Тантре считается, что поклонение способно принести любой желаемый результат, и человеку не обязательно заниматься Тантрой только ради освобождения от круга жизни и смерти и прекращения страданий. Поклонение приводит к исполнению желаний, избавляет от страданий и делает возможным невозможное. Если садхак обладает подлинной верой, чистотой, добрыми намерениями и терпением, возможным становится все. Садхак свободен в своем выборе божества или янтры, которые изменяют его эмоциональное состояние. Следующий шаг заключается в поиске учителя. Учителем может стать любой человек, эмоционально и практически вовлеченный в тантрическое поклонение. Тантра представляет собой методику, практическую технику, путь — и любой, кто уже вступил на этот путь, может помочь другим или направить их к собственному учителю.
За выбором гуру — эта задача сложна сама по себе — следует посвящение и изучение тантрических методов. В Тантре существует три различные школы (см. таблицу 11).
Самайя-мат представляет собой древний путь поклонения. Эта школа, имеющая ведические корни, опирается на жертвоприношение и покаяние.
Каула-мат является путем для героев. Те, кто способны оставаться уравновешенными и спокойными при столкновении с испытаниями, могут одновременно наслаждаться и йогой, и бхогой (чувственными удовольствиями). Желания должны исполняться, но человеку следует добиваться состояния отсутствия любых желаний, кроме стремления к единению. Бхога используется как инструмент йоги. Каула представляет собой развитую сущность, пребывающую в недвойственном сознании и постоянном состоянии осознанности. Для него мадья (пьянящий напиток) — это амрита (сома), источаемая сома-чакрой. Манса (мясо) для него — это его гнев, алчность и привязанность. Матсья (рыба) представляет собой его пристрастия, самоосознание, гордыню и корыстолюбие. Мудра (деньги) является надеждой, поиском, беспокойством, страхом, ревностью, стыдливостью и завистью. Майтхуна (половое сношение) представляет собой единение Кундалини и Шивы. Такова подлинная паньча-макара-садхана пути каулы.
Мишра-мат, смешанный путь, сочетает в себе йогу, тапас и мантры. Для обеспечения эмоциональной вовлеченности практикующего, он также включает в себя местные обычаи и племенные обряды. Согласно этой школе, вызываемое знаниями опьянение представляет собой горячительный напиток; приходящее во время садханы безмолвие есть мясо; остановка непрерывного течения Ганги и Ямуны (иды и пингалы) является рыбой, драгоценное обретение опыта и знаний — деньгами, а единение нады и бинду представляет собой половой акт.
Каким бы путем ни следовал практикующий, он должен удовлетворять определенным общим требованиям.
Предметы, необходимые для ритуального поклонения
• Алтарь.
• Асана (сиденье) для божества или янтры (или для того и другого).
• Образ божества или янтра (или и то, и другое).
• Асана для практикующего.
• Золотой, серебряный или медный горшок с водой для приношения воды.
• Мала.
• Колокольчик.
• Благовонные вещества для приношения божеству.
• Одежды для божества.
• Украшения для божества.
• Цветы.
• Курящиеся благовония.
• Любые сладости для приношения в качестве пищи.
• Паста из сандалового дерева.
• Смесь йогурта с медом и сливками (или гхи).
Практикующему не следует пользоваться шитыми одеждами. Рекомендуются желтые, красные или белые дхоти или сари. Если в указаниях к поклонению божеству ничего не сказано о требуемом цвете одежды, можно с уверенностью использовать желтый цвет.
Поклонение следует начинать с очищения, которое устанавливает в организме электрохимическое равновесие и таким образом готовит его к обрядам. Очищение прежде всего означает очищение самого тела. При загрязненности пищеварительного тракта садхана может принести неблагоприятные результаты. Очищение представляет собой не только купание и омовение лица, рук и ног — это очистка тела в самом широком смысле. В него входят также очистка нижней части кишечника, различных психических точек тела, самого места поклонения (помещение окропляется водой) и жертвенника. Затем на пол укладывается асана садхака, которая очищается путем повторения над ней очистительной мантры и окропления водой для создания большего объема пранических, отрицательных зарядов в воздухе. После этого повторяется ганеша-мантра, а затем садхак произносит мантру приветствия богу или богине, которая станет объектом поклонения. Далее садхак "ограничивает десять четвертей", исполняя охранительный ритуал под названием дикбандхана: трижды ударяет левой ногой оземь, повторяя при этом биджа-мантру ПХЛТ, хлопает в ладони и дважды щелкает пальцами, одновременно совершая ими круговое движение вокруг головы.
После этого садхак переходит к пранаяме, во время которой очищаются элементы в теле.
Этот этап сменяется ньясой. Слово ньяса означает «прикладывать». В процессе этого обряда кончики пальцев рук и ладонь правой руки прикладываются к различным частям тела с одновременным повторением определенных мантр. Первой исполняется риши-нъяса, то есть обращение к тому риши, который открыл используемую мантру; затем проводятся анганьяса (прикосновение к органам тела), каранъяса (к кончикам пальцев), хридайяньяса (к сердцу), пилканьяса (к психическим центрам) и биджаньяса (к горлу, "третьему глазу" и голове) — шесть типов нъясы, или шадньяса. После этого начинается медитация на выбранной форме божества или янтры, а затем — панъчопчара, то есть поклонение, исполняемое пятью (панъча) предметами (упчара):
1. Гандха — Запах — Земля
2. Найведья — Вкус — Вода
З. Дипа — Лампа — Огонь
4. Дхупа — Благовония — Воздух
5. Пушпа — Цветы — Акаша
Вслед за этим проводится манас-пуджа (приношения, совершаемые мысленно) и медитация. Затем повторяются различные имена, проводится мантра-джапа и, наконец, произносится кавача ("броня") — защищающая мантра.
Другой метод проведения поклонения называется шодашопчара, то есть поклонение с использованием шестнадцати (шодаша) предметов (упчара):
1. Свагата — Приветствие божества мантрой.
2. Асана — Подношение сиденья с одновременным повторением мантры.
3. Падъя — Омовение стоп божества с одновременным повторением мантры.
4. Аргхъя — Подношение необработанного риса, цветов, пасты из сандалового дерева и куркумы.
5. Ачмана — Двойное подношение воды с одновременным повторением мантры.
6. Ачмана — Повторное двойное подношение воды с одновременным повторением мантры.
7. Мадхупарка — Божеству предподносится чашка йогурта, с добавками столовой ложки меда и столовой ложки сливок или гхи.
8. Шана — Божеству посвящается омовение. Проводится очищение ротовой полости, а затем купание.
9. Васана — Божеству предподносятся одежды.
10. Абхарана — Божеству преподносятся драгоценности.
11. Гандха — Божеству предподносятся благовония или паста из сандалового дерева для умащения тела.
12. Пушпа — Проводится подношение цветов.
13. Дхупа — Божеству преподносятся благовония.
14. Депа — Проводится приношение лампы.
Ниже приведена полная ритуальная схема поклонения Ганеше, которая иллюстрирует ход поклонения шодашопчары. Поклонение богу Ганеше представляет собой одну из уникальных форм тантрической садханы. Внешний облик Ганеши приятен и привлекателен, хотя рациональный разум не способен воспринять его. Поклонение Ганеше останавливает деятельность левого полушария и позволяет проводить поклонение без каких-либо преград. Величайшей из таких помех являются сомнения, которые ослабляют веру и становятся препятствием на пути духовного развития.
Поклонение Богу Ганеше
1. Дхьяна (Призывание)
ГАДЖАНАНАМ БХУТА ГАНАДИ
СЕВИТАМ
КАПИТТХЪЯ ДЖАМБУПХАЛ ЧАРУ
БХАКШАНАМ
УМАСУТАМ ШОКА ВИНАША КАРАКАМ
НАМАМИ ВИДХНЕШВАРА ПАДА
ПАМКАДЖАМ.
"С лицом слона, восхваляемый всеми живыми существами среди всех существ, вкушающий слоновье яблоко (кайтха) и джамболану (джамун), сын Умы, уничтожающий горести. Склоняюсь к лотосоподобным стопам Ганеши, владыки всего сущего".
2. Авахана (Свагата: приветствие)
АГУЧЧА ДЖАГАДАДХАР СУРАСУРВАРАРЧИТ АНАТХНАТХ САРВАГЬЯ
ГИРВАН ПАРИПУДЖИТ.
"Приди, прошу. Тот, кому поклоняются и боги, и демоны, владыка беспомощных, всевидящий, особо почитаемый богами, опора всей вселенной".
3. Асана (Сиденье)
СВАРНСИНХАСАНАМ ДИВЬЯМ
НАУАРАТНАСАМНВИТАМ.
САМАРПТИАМ МАЙЯ ДЕВА ТАТРА
ТВАМ
САМУПАВИШ.
"Преподношу престол, усыпанный драгоценными камнями. Прошу, поднимись на него".
4. Падья (Вода для омовения стоп)
ДЕВДЕВЕШ САРВЕШ
САРВАТИРТХАХРИТАЙМ
ДЖАЛАМ.
ПАДЬЯМ ГХИХАН ГАНАП
ГАНДХПУШПАКША — ТАЙРЬЮТАМ.
"Владыка богов и властелин всего сущего, Ганешджи. Прошу, прими воду для омовения стоп, принесенную из нескольких мест и смешанную с умащениями, нетронутым рисом и цветами".
5. Аргхья (Подношение)
ПРАВАЛМУКТАПХАЛАПУГРАТНАМ ТАМБУЛ. ДЖАМБУНАДАМАШТА
ГАНДХАМ.
ПУШПАКШАТАЙЮКТАМАМО — ГХАХАШАКТЕ ДАТТАМ МАЙЯРГХЬЯМ.
САФАЛИИКУРУСВА.
"Прошу, прими аргхью воды, наполненной жемчугом, кораллом, драгоценностями, золотыми орехами бетеля, бетелем (сделанным из листвы и орехом бетельной пальмы), душистыми благовониями, цветами и нетронутым рисом".
6. Ачмана (Очищение)
ГАНГАДЙСЕРВА ТИРТХЕБЬЯХ
ПРАРТХЙТАМ
ТОЙЯ МУТТАМАМ.
КАРПУРАЙЛА ЛАВАНГАДИ БАСИТ AM
СВЙКУРУ ПРАБХО.
Прошу, прими воду, принесенную из Ганга и всех священных мест, с приятным ароматом камфары, белого кардамона и гвоздики.
7. Таила (Умащение маслом)
ЧАМПАКАШОК БАКУЛАМАЛАТй
МАЛЛЙ
КАДИБХИХ.
ВАСИТАМ СИНГДХТА ХЕТУМ
ТАЙЛАМЧАРУ
ПРАГРЙХЬЯТАМ.
Прошу, прими для умащения масло с душистым ароматом чампы, ашока, жасмина и цветов беламаулшри.
8. Дугдха-снана (Купание в молоке)
КАМДХЕНУ САУМБХУТАМ САРВЕШАМ
ДЖИВАХАН ПАРАМ.
ПАВАНАМ ЯГНДЖА ХЕТУМ ТЕ ПАЙЯХ
ШАНАРТХАМАРПИТАМ.
Прошу, прими для купания молоко, которое было дано Камдхену (небесной коровой), дарующей жизнь всему сущему, сотворенной Богом очистительницей для жертвенных обрядов.
9. Дадхишам (Купание в кислом молоке)
ДХЕНУДУГДХА САМДБХУТАМ ШУДЦХАМ СУРВАГАТАМ ПРИЙЯМ.
МАЙЯНИТАМ ДАДХИВАРАМ ШАНАРТХАМ ПРАТЙГРИХЬЯТАМ.
Прошу, прими для купания кислое молоко, сделанное из молока коровы и всеми любимое.
10. Гхрита-снана (Купание в гхи)
НАВАНИТ САМУТПАННАМ САРВА
САНТОШ
БАВАНАМ.
ЯТХАНГАМ ДЕВАТА ХАРАМ ГХРЙТАМ
СРАТУМ САМАРПИТАМ.
Прошу, прими для купания гхи с коровьим маслом, всенасыщающее, истинную пишу богов.
11. Мадхуснана (Купание в меде)
РАКТАСАРАГХ САМБХОТАМ САРВА
ТЕДЖОВИВАРАДХАНАМ.
САРВА ПУШТЙКАРАМ ДЕВ МАДХУ
СНАНАРТХАМАРПЙТАМ.
Прошу, прими для купания мед, приготовленный красными пчелами, повышающий выносливость и дарующий энергию.
12. Шаркараснан (Купание в сахаре)
ЙКШУСАР САМУДБХУТАМ ШАРКАРАМ СУМАНОХРАМ.
МАЛАПХАРИНЙМ СНАТУМ ГРЙХАН
ТУАМ
МАЙЯРПИТАМ.
Прошу, прими для купания очищенный сахар, приготовленный из сахарного тростника и снимающий загрязнение.
13. Гудаснан (Купание в неочищенном сахаре)
САРВАМАДХУРЬЯ ТА ХЕТУС
СВАДУССАРВА
ПРИЙЯМКАРАХ.
ПУШТЙКРЙТ СНАТУМАНЙТ
ИКШУСУРБХАВО
ГУДАХ.
Я принес для купания неочищенный сахар (пальмовый или тростниковый), источник любой сладости, всеми любимый, дарующий энергию, вкусный, извлеченный из сахарного тростника.
14. Мадхупарка (Приношение сладостей)
КАНСЬЕ КАНСЬЕНА ПИХИТОДАДХЙМАДХВА ДЖЬЯ ПУРИТАХ. МАДХУПАРКО МАЙЯНИТАХ
ПУДЖАРТХАМ ПРАТИГРЙХДЖНЯТАМ.
Прошу, прими как приношение мадху-парку в бронзовом горшке, прикрытом бронзовой крышкой; внутри смесь творога, меда и гхи.
15. Суддходака-снана (Купание в чистой воде)
САРВАТИРТХАХРЙТАМ ТОЙЯМ МАЙЯ ПРАРТХАНАЙЯ ВИБХО. СУВАСЙТАМ
ГРЙХАНЕДАМ САМАК СНАТУМ СУРЕШВАР.
Прошу, прими для купания душистую воду, принесенную из всех священных мест.
16. Васана (Одежда)
РАКТАВАСТРА ЮГАМ ДЕВ ЛОКАЛАДЦЖА НИВАРНАМ.
АНАРГХЬЯМАТИ СУКШАМ ЧА ГРИХАНЕДАМ МАЙЯРПИТАМ.
Прошу, прими две красные одежды, дорогие и красивые, устраняющие стыд.
17. Упавита (Священная нить)
РАДЖАТАМ БРАХМАСУТРАМ КАНЧАН РАКТА САНЬЮТАМ. БХАКТЪОПАПАДИТАМ ДЕВ ГРИХАН
ПАРМЕШВАР.
Прошу, прими священную серебряную нить с золотым и красным цветами.
18. Бхушан (Абхарана: Украшения)
АНЕКРАТНА ЮКТАНИ БХУШАНАНИ БАХУНИЧА.
ТАТТАДАНГЕ КАНЧАНАНИ ЙОДЖЬЯМИ ТАВАДЖНЯЙЯ.
Дарю тебе золотые украшения, усыпанные драгоценностями, чтобы носить их на различных частях тела.
19. Гандха (Сандал)
АШТХ САМАЙЮКТАМ РАКТА
ЧАНДАНМУТТАМАМ.
ДВАДАШАНГЕШУ ДЕВА ЛЕПЬЯМЙ
КРИПАМ
КУРУ.
Прошу, прими красный сандал, смешанный с восемью душистыми веществами (аштхагандха). Умащу тебе ими двенадцать точек тела: макушку, затылок, глаза, ноздри, уши, горло, затылок, сердце, пупок, плечи, запястья и основание позвоночника.
20. Акшат (Рис для окропления)
РАКТА ЧАНДАН САМЙШРАН СТАНДУЛАС ТИЛАКОПАРИ.
ШОБХАЙЯЙ САМПРАДАСЬЯМЙ ГРИХ АН ПАРМЕШВАР.
Прошу, прими для украшения нетронутый рис и кунжут, смешанные с красным сандалом.
21. Пушпа (Цветы)
ПАТАЛАМ КАРНИКАРАМ-ЧА БАНДХУКАМ РАКТА ПАНКАД.ЖАМ. МОГАРАМ МАЛАТИ ПУНШАМ
ГРИХАН СУМАНОХАРАМ.
Прошу, прими прекрасные цветы: розу Канеры, дупахарию, розовый лотос, белу и жасмин.
22. Дхупа (Благовония)
ДАСАНГ ГУГГУЛАМ ДХУПАМ САРВА
САНГАНДХЬЯ КАРКАМ.
САРВА ПАПА КШАЙЯ КАРАМ ТВАМ
ГРИХАМ
МАЙЯРПИТАМ.
Прошу, прими благовонную смесь из десяти ароматных трав со смолой гуггулу, снимающей грехи.
23. Дипа (Лампа)
САРВАГЬЯ САРВА ЛОКЕШ ТАМОНАШАН — УТТАМАМ. ГРИХАН МАНГАЛАМ ДЙП ДЕВ ДЕВ
НАМОСТУТЕ.
Склоняюсь пред тобой. Прошу, всевидящий Владыка Вселенной, прими лампу, устраняющую тьму.
24. Найведья (Пища)
НАНА ВЬЯНДЖАН ШОБХАДДХЬЯМ ШАЛЬОДАНА-МАНУТТАМАМ. ДАДХИ ДУГДХАГХРЙТАЙ
РЬЮКТАМ ЛАВАНГАЙЛА САМАНВИТАМ. МАРИЧЙКУРНА САХЙТА КВАТХЙКА ВАТАКАНВИТАМ.
РАДЖИКАДХАНЬЯ САНЬЮКТАМС МЕТХИПИШТАМ САТАКРАКАМ. ХИНГУ ДЖИРАКА КУШМАНДАМ
МАРИЧИ
МАШПИШТАКАЙХ. САМПАДИТАЙХ СУПАКВЕШАШЧА БХАРДЖИТАЙР ВАТАКАЙРТАМ.
МОДАКАПУП ЛАДДУК ШАШКУЛИ
МАНДАКАДИБХИХ
ПАРПАТАЙ РАПИ САНЬЮК ТАМ
НАЙВЕДЬЯМ
АМРИТАВНИТАМ.
ХАРИДРА ХИНГУ ЛАВАН САХИТАМ
СУПУТТАМАМ.
САСАМУДРАМ ГРИХАНЕДАМ
БХОДЖАНАМ
КУРУ САДАРАМ.
Прошу, прими яства: кхир (рис с молоком), сахар, рис, творог, молоко, гхи, кархи (густой суп из пахты) с гвоздикой, кардамоном и перцем; батику из ваи (спелых семян), дхании (кориандра), метки (пажитника), асафетиды, джиры (тмина), различных видов перца, тыквы и пасты урада; модак (сладкие шарики из гороховой муки), пупу, ладду, пури, матх (фасоль), а также паппад и прочие сладости; бобы, приготовленные с куркумой, асафетидой, каменной и морской солью. Прошу, прими все эти яства.
АЧАМАН — СУТРАПТИ КАРАКАМ
ТОЙЯМ
СУГАНДХАМ ЧА ПИБЕЧЧАЙЯ. ТВАЙИ
ТРИПЛЕ ДЖАГАТТРИПТАМ НИТИ А
ТРИПТЕ
МАХАТМАНИ УТТАРАПОШАНАРТХАМ
ТЕ
ДАДАМИ ТОЙЯМ СУВАСЙТАМ. МУКХ
ПАНИ
ВИШУДХЬЯРТХАМ ПУНАС ТОЙЯМ
ДАДАМИ.
Прошу, испей душистую воду, всенасыщающую. Весь мир насыщается, когда насыщен ты.
25. Пхала (Плоды)
ДАДИМАН МАДХУРАМ НИМБУ
ДЖАМБВАМРА
ПАНАСАДИКАМ.
ДРАКША РАМБХАФАЛАМ ПАКВАМ
КАРКАНДХУХКХАРДЖУРАМ ФАЛАМ.
НАРИКЕЛАМ ЧА НАРИНГАМ
АНДЖИРАМ
ДЖАМБИРАМ ТАТХА.
УРВАРУКАМ ЧА ДЕВЕШ
ПХАЛАНЬЕТАНИ
ГРИХЬЯТАМ.
О Владыка Богов, прошу, прими эти плоды: гранат, сладкий лимон, лимон, джам-болану, манго, джекфрут, виноград, спелые бананы, джуджу (бер), финики, кокосы, апельсины, инжир и плоды мускусного дерева.
26. Ачаман и Кародвартама (Вода и порошок для омовения рук)
АЧАМАН — МУКХПАНИ
ВИСУДХЬЯРТХАМ.
ПУНАСТОЙЯМ ДАДАМИ ТЕ ГРИХАН
ЧАНДАН ЧАРУ КАРАНГОДВАРТАНАМ
ШУБХАМ. НАНА ПАРИМАЛ ДРАВЬЯЙР
НИРМИТАМ ЧУРНАМУТТАМАМ
СУГАНДХИ НАНАКАМ ПУНЬЯГАНДХИ
ЧАРУ
ПРАГРИХЬЯТАМ.
Вновь подношу тебе воду для омовения уст и рук. Прошу, прими сандаловую пасту и благоуханный порошок, чтобы натереть им руки.
27. Синдур (Киноварь, оксид ртути)
ЧАРУ ШАЛУР САМБХУТАМ ВАНШСАР
САМУДБХАВАМ
СИМАНТ БХУШАНАМ ЧУРНАМ
ЛАКША РАНДЖИТМАСТУТЕ.
Приготовлено из шалура и кальция, извлеченного из бамбука (банш-лочан), покрыто лаком. Прошу, прими это красное вещество, чтобы украсить им голову.
28. Тамбул (Лист бетеля)
САЧАНДРА ПУГЧУРНАДХЬЯМ КХАДЬЯ КХАДИР САНЬЮТАМ ЭЛАЛАВАНГ САММИШРАМ
ТАМБУЛАМ КЕШАРАНВИТАМ.
Прошу, прими скрученный лист бетеля, наполненный камфарой, порошком из орехов бетеля, катечу (выжимкой из древесной коры), белым кардамоном, гвоздикой и шафраном.
29. Дравья (Подношение монеты)
НЬЮНАТИРИКТА ПУДЖАЙЯХ САМПУРНА
ФАЛХЕТАВЕ ДАКШИНАМ КАНЧАНИМ ДЕВ СТХАПЬЯМИ ТАВАГРАТАХ
Подношу тебе золотую монету, чтобы дополнить все упущенное в этом поклонении.
30. Мала (Гирлянда)
СИТПИТАЙСТАТХА РАКТАЙР
ДЖАЛАДЖАЙ
КАСУМАЙХ ШУБХАЙХ.
ГРАТХИТАМ СУНДАРАМ МАЛА ГРИХАН
ПАРМЕШВАР.
Прошу, прими прекрасную гирлянду, сплетенную из белых, желтых, розовых и красных лотосов и других цветов.
31. Дурва (Трава)
ХАРИТАХСВЕТВАРНА ВА ПАНЧ
ТРИПАТРА
САНЬЮТА ДУРВАНКУРА
МАЙЯ ДАТТА ЭКВЙНШАТИ
САММАТАХ
Подношу тебе двадцать один пучок двух- и трехлистной травы дурва.
32. Прадакшина (Обход вокруг изображения божества)
ЭКЕВИНШАНТИСАНКХЬЯКАХ КУРЬЯМ ДЕВ
ПРАДАКШИНАХ
ПАДЕ ПАДЕ ТЕ ДЕВЕШ НАШЬЯУТУ
ПАТКАНИ ME.
Обхожу вокруг тебя двадцать один раз. Прошу, очищай меня от греха с каждым моим шагом.
33. Арартикам (Лампа с несколькими фитилями)
АУДУМБАРЕ РАДЖАТЕ ВА КАНСЬЕ
КАНЧАН
САМБХАВЕ. ПАТРО ПРАКАЛПИТАМ
ДИПАМ
ГРИХАН ЧАКШУРАРПАКАМ.
ПАНЧАРАТИР
ПАНЧДИПАЙРДИПИТАМ.
ПАРМЕШВАР,
ЧАРУЧАНДРАНИБХАМ ДИПАМ ГРИХАН
ВИЧИВАРАНАМ. ЯТХАСЬЯ НАКШЬЯТЕ
БАШМА ТАТХА ПАПАМ ВИНАШАЙЯ.
Прошу, прими поставленную на индийский инжир (гулар) лампу с серебряным, бронзовым или золотым колпаком, дающую свет для глаз, снабженную пятью фитилями. Пять ламп подобны луне, рассеивающей затруднения. Прошу, отвращай от меня грехи, когда я касаюсь этой золы.
