2) сохранение сосредоточенности на акаше (пустоте) в центре хрит (духовном сердце внутри анахата-чакры, лотосе с 8 лепестками);
      3) сохранение сосредоточенности на 5 божественных формах: Брахме, Вишну, Бридхрудре, Ишана-Шиве и Паньчавактре.
      „Шандилья-упаниимда“, 1:9.1
      Что бы ни видели глаза, ни слышали уши, ни обонял нос, ни вкушал язык, ни осязала кожа — все это следует считать божественной сущностью. Так следует превращать объект восприятия в божественную сущность и удерживать его в сознании.
      „Йогататтва-упанишада“, 69-72
      Сосредоточение на большом пальце ноги, лодыжке, колене, мошонке, половом органе, пупке, сердце, шее, горле, язычке, носе, межбровье, груди и голове во время кумбхаки (приостановки дыхания) называют дхараной.
      „Гандхарва-тантра“, глава 5, стр. 25
      Удержание в сознании определенных жизненно важных точек при задержке дыхания называется дхараной.
      „Прапаньчасара-тантра“, 19; 21; 22
      Сосредоточение на 6 тонких центрах и кундалини именуется дхараной.
      „Рудраямала-тантра“, часть 2,27; 34; 35
      Сосредоточенность на полной божественной форме есть дхъяна (медитация), а сосредоточенность только на одном ее аспекте является дхараной.
      „Бхуташуддхи-тантра“, глава 9, стр. 8

Дхьяна (медитация)

      Глаза не способны увидеть высшую сущность; слова не могут описать ее. Она недостижима для остальных чувств и непостижима. Высшая сущность открывается только в дхъяне. Дхьяна (подлинная медитация) возможна лишь тогда, когда сознание одухотворено чистотой знания о себе.
      „Мундака-упаншшда“, 8:1.8
      Дхьяна представляет собой сосредоточенность на божественной сущности — недвижимой, лучезарной, чистой и блаженной, пребывающей в центре хрит (духовном сердце).
      „Кайвалъя-упанишада“, 5
      Сосредоточение на обобщенной форме Бога, осознанной путем сосредоточения на мантре, и последующее сосредоточение на Боге, лишенном формы, является дхьяной.
      „Даршана-упанишада“, 9:1–3; 9:5
      Когда сосредоточение достигает уровня недвойственного сознания (видения высшей сущности в каждой частичке мира), наступает дхъяна.
      „Мандалобрахма-упанишада“, 1:1.9
      Дхъяна бывает двух типов: сагуна-дхьяна — медитация на Боге, имеющем форму и качества; и ниргуна-дхъяна — медитация на Боге, не имеющем ни формы, ни качеств.
      Выполнение приостановки дыхания и медитация на божестве является сагуна-дхъяной, а медитация на высшей сущности, лишенной формы, является ниргуна-дхъяной. Ниргуна-дхьяна ведет к самадхи.
      „Йогататтва-упанишада“, 105
      Дхъяна заключается в беспрерывном удержании образа божества в сознании.
      „Прапаньчасара-тантра“, 19:22-23
      Дхъяна представляет собой сосредоточение на форме божества мантры.
      „Куларнава-тантра“, глава 17, стр. S3

Самадхи

      Состояние, когда сознание пребывает в сосредоточении и озаряется божественным светом, когда оно лишено какого-либо стремления, — такое состояние сверхсознания называют самадхи.
      „Аннапурна-упанишада“, 1:48
      Посредством контроля над чувствами, покорения желаний, сосредоточения и воздержания йог достигнет самадхи. В самадхи вся любовь направляется к высшему существу; человек полностью увлекается и поглощается Им, испытывая в Нем совершенное блаженство. В самадхи йогу открывается знание, заключенное в слове-форме (пранаве).
      „Нрисимхатапанья-упанишада“, 2:6.4
      Непрерывный поток сознания в форме Брахмана, высшей сущности, в которой растворяется самость, именуется сампраджнята-самадхи. Это достигается долговременной практикой дхьяны.
      „Муктика-упанишада“, 2:53
      Действующий на уровне чувств разум является основной причиной любого земного знания. Когда разум исчезает, исчезает и земное знание. По этой причине следует удерживать сознание в глубоком сосредоточении на высшей сущности.
      „Адхьятма-упанишада“, 26
      Самадхи есть такое состояние, в котором сознание пребывает только в природе объекта сосредоточения и остается неподвижным, как пламя лампы в безветрие; в этом состоянии постепенно исчезают ощущения проведения сосредоточения и личности (то есть чувство „Я сосредоточен“).
      „Адхьятма-упанишада“, 35
      То состояние, когда разум не ощущает беспокойства, самости, удовольствия, страдания, когда сознание совершенно неподвижно, словно скала, и погружено в глубокое сосредоточение, является самадхи. Самадхи есть состояние полной безмятежности.
      „Аннапурна-упанишада“, 1:49-50
      Такое состояние сознания, когда нет ни объектов, ни влечений, ни отвращений, но есть только высшее счастье и высшая сила, представляет собой самадхи.
      „Маха-упанишада“, 4:62
      Когда сознание достигает такого состояния, в котором становится единообразным (лишенным двойственности), наступает самадхи.
      „Амританада-упанишада“, 16
      Самадхи — это сознание в глубокой сосредоточенности и осознанность, слившиеся с высшим сознанием.
      „Даршана-упанишада“, 10:1
      Самадхи — это растворение личного сознания (жата) в высшем сознании.
      „Гандхарва-тантра“, глава 5, стр. 26
      Подобно тому как брошенный в воду кристалл соли растворяется в воде и становится единым с ней, так и в состоянии под названием самадхи личное сознание сливается с высшим сознанием.
      „Саубхагъялакшми-упаншиада“, глава 5, стр. 26
      Самадхи есть то состояние, в котором осознание „я“ и высшее сознание становятся одним. Оно лишено двойственности и исполнено блаженства; в нем остается только высшее сознание.
      „Шандилья-упанишада“, 1:11.1
      Когда сосредоточенное сознание исчезает, наступает самадхи.
      „Мандалабрахмлна-упанишада“, 1:1.10
      Когда единообразное сосредоточенное сознание растворяется посредством усиленного сосредоточения, остается только сущность высшего сознания.
      „Аннапурна-упанишада“, 1:23
      Когда глубочайшее сосредоточение на высшем Брахмане также исчезает само по себе, возникает нирвикалъпа-самадхи, в котором исчезают все скрытые впечатления чувств.
      „Аннапурна-упанишада“, 4:62